Au coeur de l’Afrique, le message du tambour. Par Daniel Delas

Scholastique MUKASONGA, Cœur tambour, roman, Gallimard, 2016, 176 p.

Née en 1956, Scholastique Mukasonga (désormais SM) n’est pas à proprement parler une survivante du génocide de 1994 comme par exemple sa cadette Beata Umubyeyi-Mairesse née en 1979, qui a passé plusieurs mois cachée dans une cave au cours de ces terribles jours du génocide qu’elle évoque par flashes dans ses deux récents recueils de nouvelles, Ejo et Lézardes. SM n’a vécu au pays des mille collines que jusqu’en 1973  mais elle a cependant fait l’expérience de la terreur raciste que fit régner le pouvoir hutu. Car on oublie trop souvent que l’année du génocide de 1994 fut précédée de graves crises de violence raciales dès 1959, date de la ‘révolution rwandaise’ qui renverse le pouvoir ‘féodo-colonial’ qui privilégiait les Tutsis, lesquels furent désormais persécutés par les Hutus fanatisés par Grégoire Kayibanda et considérés comme des ‘envahisseurs’ étrangers, des Inyenzi (cafards). Chassée de son école d’assistante sociale de Butare en 1973, SM finit ses études au Burundi avant de s’installer en France en 1992. C’est là qu’elle apprendra en 1994 le massacre de sa famille.
Les cinq livres qu’elle a consacrés à sa jeunesse rwandaise – biographie, nouvelles, chroniques  – évoquent tous la peur et l’angoisse des Tutsis, déplacés vers des terres insalubres (à Nyamata dès 1960 pour sa famille) et victimes de sanglants pogroms. Elle a aussi évoqué, à partir de son expérience personnelle, l’étouffant huis-clos d’un lycée de jeunes filles bruissant de haines feutrées et de peurs sourdes, dans Notre-Dame du Nil.

Le succès de ce livre, prix Renaudot, a en quelque sorte provoqué chez la jeune femme un tournant dans sa production littéraire dont témoigne le récent Cœur Tambour. Elle l’a d’ailleurs dit elle-même : « Je ne suis plus la victime du dedans, je suis l’écrivaine du dehors. » De sorte qu’elle s’est sentie libérée de l’obligation de témoigner dans une stricte obédience aux ‘vrais’ événements historiques rwandais. C’est dans cette nouvelle disposition d’esprit que l’écrivaine rwandaise découvre à l’occasion d’un séjour en Guadeloupe que d’autres populations noires ont été victimes de pratiques génocidaires et de crimes raciaux et les ont sinon sublimés, du moins dépassés dans et par la musique du tambour. Certes le survivant d’un génocide doit témoigner – c’est le sens que Primo Levi donnait à l’expression ‘devoir de mémoire’ – mais s’il veut échapper à un enfermement suicidaire, il lui faut s’ouvrir à l’autre, aux autres, au monde. L’écriture littéraire, historique ou fictionnelle, est alors un medium décisif pour les uns, le chant et la musique l’étant pour d’autres. Ce qui explique l’envie qu’a ressentie SM d’orchestrer plus largement son travail littéraire sans quitter le Rwanda mais en l’impliquant dans une énonciation élargie par la musique. Ainsi invente-t-elle le personnage d’une jeune fille tutsie ordinaire semblable à elle, progressivement envahie par une force magique qui fait sortir des profondeurs de son être, voire d’un au-delà d’elle, un chant étrange et puissant :

Dans son Chant se bousculaient des mots dévoyés de toutes les langues qui se retrouvaient ballottés, malmenés, charriés, entraînés, emportés dans le flot tumultueux du Chant. D’où venaient-ils, ces mots ? du kinyarwanda, la langue maternelle de la chanteuse, d’un anglais dans sa version rasta-jamaïcaine, du yoruba cubain, d’un français quelque peu créolisé, certains prétendaient y reconnaître les sonorités de l’amharique, du swahili, du sango, du wolof, du ruhima, du lingala, du copte, du dinka, du sanskrit, de l’araméen… de langues inconnues disparues depuis des millénaires ou encore à naître, des onomatopées d’une glossolalie mystique. Arrachés à leur langue matricielle, dépouillés de leur sens, ils s’agrégeaient en une unique incantation magique dont tous ceux qui l’écoutaient partageaient, ne fût-ce qu’un instant, la puissance.  (pp.13-14)

L’esprit de ce chant magique ne se manifeste qu’avec l’accompagnement de trois tambours, un tambour rastafari (niabinghi), un tambour ka de la Guadeloupe et un tambour bata de Cuba) et d’un énorme tambour ingabe du Rwanda appelé Ruguina.

La partie centrale du roman (pp. 63-164) s’attache ainsi à raconter comment Prisca, jeune Tutsie, se transforme peu à peu, au grand dam de sa famille (surtout de sa mère) et quasi malgré elle, en une chanteuse habitée qui va fuir le Rwanda avec la complicité de ses amis musiciens du monde pour devenir une vedette internationale sous le nom de reine Kitami, formant avec son tambour géant une sorte de couple fusionnel. Kitami finit sa vie mystérieusement écrasée sous (et par ?) son partenaire géant. Pourquoi ? Comment ? Le livre propose rapidement in fine une réponse ‘sacrificielle’ :

Peut-être Kitami a voulu, en se sacrifiant sous le tambour, conjurer le Malheur comme devaient le faire les rois et les reines du Rwanda d’autrefois. « Le Malheur, lui aurait dit Kitami, se croit toujours le plus fort mais il ignore qui vient après lui. » (p. 176)

Malgré une composition mal équilibrée – la première partie n’est pas du tout connectée à la partie centrale, la dernière partie (8 pages) est expédiée un peu à la va-vite – le roman est porté par une écriture inspirée, originale par l’insertion dans un récit en français de mots et d’expressions rwandaises insérées directement qui font bien vivre la double nature de la jeune Prisca, habitée par l’esprit de Nyabinghi et celui des Blancs. Parfois d’ailleurs cette double culture est évoquée en des termes qui rappellent ceux de L’aventure ambiguë de Cheikh Hamidou Kane lorsque la vieille femme qui met Prisca en relation avec les puissances magiques lui dit : « Va à l’école des Blancs. Pénètre les secrets des Blancs. Dérobe-leur tout ce qu’ils savent. C’est Nyabingui qui le veut » (p.100). n’entend-t-on pas alors la parole de la Grande Royale incitant les Diallobé à envoyer leurs enfants à l’école des étrangers « pour apprendre l’art de vaincre sans avoir raison » (L’aventure ambiguë, p. 47) ? Du temps a passé mais l’inégalité des savoirs qui assurent le pouvoir reste identique.
Certains feront peut-être le reproche à Scholastique Mukasonga de laisser de côté les données sociales et économiques de la réalité de l’histoire rwandaise. Sans doute pense-t-elle qu’il est plus important pour un peuple à peine rescapé de l’anéantissement de retrouver son humanité avant sa prospérité. Et si cette humanité propre s’exprime par et dans la musique du tambour, d’entrer dans le cœur du grand tambour rwandais.

Complément bibliographique
 Ouvrages de Scholastique Mukasonga
  • Inyenzi ou les cafards, « Continents noirs », 2006, Folio n° 5700
  • La femme aux pieds nus, « Continents noirs », 2008, Folio n° 5382
  • L’Iguifou, nouvelles rwandaises, « Continents noirs », 2010, Folio n° 5987
  • Notre-Dame du Nil, « Continents noirs », 2012, Folio n° 5708
  • Ce que murmurent les collines, nouvelles rwandaises, « Continents noirs », 2014, Folio n° 5929
Ouvrages de Beata Umubyeyi-Mairesse
  • Ejo, La Cheminante, 2015, 165 p.
  • Lézardes, La Cheminante, 2017, 176 p.
Pour citer cet article : Au coeur de l’Afrique, le message du tambour. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 05/12/2017, http://apela.hypotheses.org/1735.

2 réflexions sur « Au coeur de l’Afrique, le message du tambour. Par Daniel Delas »

    1. Bonjour et merci de vos commentaires.
      Ce carnet porte principalement sur les littératures et les arts du texte. Si vous vous intéressez à la musique dont le champ est trop vaste pour que nous puissions l’explorer, nous vous conseillons de vous tourner vers d’autres carnets de recherche spécialisés dans ce domaine.

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