Tous les articles par danieldelas

Professeur (em) de l'Université de Cergy-Pontoise. Chercheur associé CNRS et co-animateur de l'équipe Manuscrits francophones du Sud (ITEM) Membre du Comité de Rédaction des Etudes Littéraires Africaines

Des hommes, des fleuves et des déserts. Par Daniel Delas

J.G. Ballard, Le jour de la création, éditions Tristram, Souple, 2017, traduction de l’anglais par Robert Louit,  298 p.

Les éditions Tristram se sont donné pour mission de traduire et de publier en France le grand écrivain anglais  J.G. Ballard (1930-2009). En témoigne la parution en trois volumes des Nouvelles complètes (2008-2010) de ce prosateur brillant qu’on qualifie communément d’auteur de science-fiction et d’anticipation sociale. Paraît cette année la traduction de The day of creation,  « chef-d’œuvre méconnu », qu’on peut, dit l’éditeur en 4e de couverture, « ranger aux côtés des chefs-d’œuvre du genre, comme Au cœur des ténèbres de Joseph Conrad ».
On s’interrogera sur cette mise en parallèle qui vient spontanément à l’esprit puisque l’un et l’autre récit traitent de la remontée d’un fleuve africain mais qui mérite discussion.

Le héros du récit de Ballard est un médecin de l’OMS dont le dispensaire a été totalement pillé au cours des combats entre les rebelles du général Harare et les forces gouvernementales du capitaine Kagwa. Où exactement ? Dans le nord de la République  Centrafricaine, près d’une ville imaginaire appelée Port-la-Nouvelle. Les noms des rivières, des lacs ou des montagnes sont parfois centrafricains mais sans que soit données de précisions spatiales ou historiques. Au lieu de plier bagage comme ses collègues le docteur Mallory décide de rester car il rêve du jaillissement d’un fleuve qui recréerait la vie en ces terres desséchées. Ce qui est dit dès l’incipit  :

Des rêves de fleuve, comme les séquences d’un film oublié, glissent dans la nuit, transitent entre la mémoire et le désir. Une heure avant l’aube, alors que je dormais dans la caravane au bord du lac asséché, je fus réveillé par les bruits d’une immense cours d’eau. A quelques mètres de moi à peine, il semblait se déverser sur la nuit, martelait les panneaux de contreplaqué, ébranlant les os de mon crâne. (p.5)

Or ce fleuve va devenir réalité lorsqu’à l’occasion de travaux de terrassement, l’arrachage d’une souche d’un chêne vénérable libère un nouveau Nil, ancien grand fleuve devenu souterrain et qui donne consistance au « rêve d’un Sahara vert, portant mon nom, peut-être et qui nourrirait les pauvres du Tchad et du Soudan » (p. 15). Il décide alors de remonter à la source du fleuve pour décider de la suite à donner à ce ‘miracle’. Les trente courts chapitres du livre raconteront comment le docteur remontera le fleuve sur un vieux ferry appelé Salammbo, accompagné d’une farouche fillette nommée Noon, (« une primitive d’une tribu montagnarde du Nord » dont « la peau très noire  brillait d’un faible éclat bleuté » (p. 92)) et pourchassé par l’hélicoptère du capitaine Kagwa qui compte bien profiter de l’aubaine. Un grotesque producteur de télévision à la recherche de sensationnel se joindra à la petite troupe. Mallory remonte « son » fleuve, d’ailleurs appelé désormais par tous le fleuve ‘Mallory’, et le début son voyage baigne dans une atmosphère « édénique » (p.60) tandis qu’ « un lien spécial » se crée entre l’homme et ‘son’ fleuve. Car ce fleuve, le docteur ne fait qu’un avec lui ; il l’aime puisqu’il peut faire reverdir le désert mais s’en méfie toutefois parce qu’il craint, en ouvrant les yeux sur des tapis de bouteilles en plastique qu’il charrie désormais, qu’il n’attire pollueurs et pillards. Comme un déluge (p. 95) qui sauve et noie du même mouvement.
Vivant en sauvages sur leur vieux rafiot, le docteur et son étrange compagne, désormais nus et amaigris,  sont bientôt rejoints par le producteur Sanger qui est certes stupide (l’’impresario de la camelote’) mais produit ces images de la télé qui sont hélas plus vraies que le réel puisque,  comme il se plait à le proclamer : « Tout devient télévision ».
Le Sahara commence à refleurir mais les populations qui accourent de partout sèment une pollution mortelle, jetant par exemple leurs excréments dans les eaux des petits lacs qui se créent çà et là et de la sorte « empoisonnant le paradis » (p. 237). Désormais le voyage vers la source (avant-dernier chapitre) ne peut plus être édenique, le créateur du fleuve doit tuer son enfant dans l’espoir de recréer un second Mallory avec Noon, la jeune africaine : « Quelque part dans ce labyrinthe de mares, nous nous coucherions pour concevoir un second Mallory » (p.293) qui « répandra les eaux de son rêve sur la poussière d’un cœur qui attend » (p. 298, dernière phrase).

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Djihadisme et gémellité. Par Daniel Delas

Maryse CONDÉ, Le fabuleux et triste destin d’Ivan et Ivana, roman, JCLattès, 2017, 366 p.

Peut-être sanctionnée pour son parler un peu trop franc et son refus de s’engager dans les bagarres homériques dont les Martiniquais ont le secret, Maryse Condé n’a jamais obtenu le moindre prix littéraire important. Son œuvre compte pourtant plusieurs dizaines de titres dont certains sont très connus ; Segou en particulier, sa première saga africaine (1984-85), a été lue par des milliers de lecteurs tandis que Moi Tituba sorcière compte parmi les grands écrits de la lutte anti-raciste des années 80.

Maryse Condé connaît bien l’Afrique de l’Ouest où elle a passé presque dix ans après son départ de Guadeloupe et son passage par la France. Mariée en 1958 à un comédien guinéen, Mamadou Condé, elle le rejoint dans son pays après un passage en Côte-d’Ivoire (1959) et y passe trois années. Mais ce mariage n’est guère heureux, elle doit gagner sa vie et élever ses quatre enfants, elle assiste au creusement du fossé entre les élites du cercle des flatteurs de Sékou Touré et les Guinéens ordinaires de plus en plus pauvres et brutalisés, elle fuit alors la Guinée en 1963 pour le Ghana de Kwamé Nkrumah, où elle retrouve hélas la même dérive dictatoriale jusqu’au coup d’Etat qui chasse celui-ci du pouvoir (1966). Elle trouve alors un poste au Sénégal où la rencontre du professeur anglais Richard lui apportera enfin le bonheur. Tous les détails de cette vie aventureuse et tumultueuse, elle les a racontés dans son autobiographie, La vie sans fards,  parue en 2012.
Sa relation à l’Afrique est complexe, le plus souvent amère mais traversée par quelques moments de bonheur.

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Au temps des royaumes africains. Par Daniel Delas

José Eduardo AGUALUSA, La reine Ginga et comment les Africains ont inventé le monde

traduit du portugais (Angola) par Danielle Schramm, Métailié, 2017, 237 p.

Ecrivain angolais d’ascendance portugaise et brésilienne, auteur prolifique de près de trente contes ou romans, Eduardo Agualusa se définit ainsi lui-même en quelques mots : « angolano em viagem, quase sem raça  – angolais voyageur, sans race précise », ajoutant qu’il souhaite finir ses jours soit à Benguela (en Angola) soit à Olinda (dans le Nordeste brésilien). Certains de ses romans se passent à Luanda (Barocco tropical), d’autres à Rio de Janeiro (La guerre des anges), traitant souvent de l’actualité du Brésil et de l’Angola d’aujourd’hui.
Mais dans ce nouveau roman, La reine Ginga, il remonte dans l’histoire, avec à la fois beaucoup d’érudition et beaucoup de drôlerie. Il imagine qu’à l’époque de la colonisation portugaise en Afrique, à la fin du XVIe siècle, à l’époque où en France Montaigne écrivait ses Essais, un jeune prêtre brésilien natif d’Olinda, métis caboclo (c’est-à-dire issu de parents indiens et portugais), débarque à Luanda et est affecté, comme secrétaire et conseiller, auprès de la reine Ginga. Les Portugais occupent certes Luanda et son fort mais tout l’arrière-pays appartient aux Ambundus et à leur roi Ngola Mbandi qui sera bien vite évincé et remplacé par sa sœur Ginga, qui se maintiendra au pouvoir jusqu’à un âge avancé (elle mourra en 1663). Agualusa a consulté de nombreux livres anciens, sommairement présentés à la fin avant un glossaire d’une soixantaine de termes et l’arrière-plan de son livre est très solidement documenté. Non tant sur les colonisateurs portugais et brésiliens installés à Luanda que sur l’organisation sociale et politique des royaumes africains, en particulier celui des Ambundus. Il s’intéresse en particulier à la manière dont ils traitent les esclaves. Citons le début du chapitre 6, qui se passe vers 1620-1630 :

Après notre retour triomphal au quilombo [village fortifié], je vécus là cinq longues années dans une tranquillité presque totale. Les étrangers étaient, en général, bien traités par la population, nobles, peuple ou esclaves. Du reste les esclaves avaient droit au royaume du Dongo à un traitement beaucoup plus amène que celui qui leur était réservé à Luanda ou au Brésil. Entre les Africains, une loi est en vigueur selon laquelle ne perd sa liberté que celui qui a commis un crime passible de la peine de mort, cette peine étant commuée en esclavage. A part ce cas, seuls les prisonniers de guerre, dont la vie, de par la loi, est entre les mains des vainqueurs, peuvent être asservis. Par naissance, seuls les enfants des femmes esclaves sont esclaves ; pas les enfants des hommes esclaves. C’est la règle du partus sequitur ventrem.
Les Portugais ne respectent aucune de ces règles, en envoyant au Brésil non seulement les esclaves ou caxicos, mais aussi les hommes libres (murinda). Ce manque de respect de la loi a toujours fait partie des protestations de la reine auprès des Portugais.
Les esclaves mènent au quotidien une vie semblable à celle des hommes libres, chassant avec eux, mangeant à leurs côtés, se divertissant dans les mêmes batuques et festivités.

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Du shtetl juif au morne haïtien. Par Daniel Delas

Louis-Philippe Dalembert
Du shtetl juif au morne haïtien

« Le vendredi 12 décembre 1941, par une paisible matinée caraïbe de printemps où le soleil, à cette époque de l’année, caresse la peau plutôt que de la mordre, la république indépendante, libre et démocratique d’Haïti déclara les hostilités au IIIe Reich et au Royaume d’Italie. »

Ainsi commence le roman de Louis-Philipe Dalembert, Avant que les ombres s’effacent.
Certes la nouvelle ne fit pas l’effet d’une bombe dans les chancelleries des alliés occidentaux, pas plus que dans celles de Hitler et de ses alliés. « Haïti, combien de divisions ? ». Mais pour Haïti cette décision s’inscrivait dans le fil d’un positionnement anti-raciste résolu, commencé sur le terrain les armes à la main à l’époque de Toussaint-Louverture et de Jacques Dessalines, poursuivi dans le domaine intellectuel par Anténor Firmin avec son essai De l’égalité des races humaines (1885) qui répondait à l’ouvrage raciste du comte de Gobineau (Essai sur l’inégalité des races humaines, 1854) et poursuivi  en ces années sombres de montée des fascismes par le vote en 1939 d’un décret-loi autorisant les consulats haïtiens à délivrer passeports (impliquant naturalisation) et sauf-conduits à tous les Juifs qui en formuleraient la demande. C’est dans ce cadre (exposé dans les cinq pages du « prologue » d’ouverture) que se situe la chronique de l’histoire du docteur Ruben Schwarzberg, faite par lui-même au soir de sa vie, « avant que les ombres s’effacent » (p. 200).
Suivons ce récit par le sobre résumé de la 4e de couverture.

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Mahamat-Saleh Haroun ou du rôle des archanges. Par Daniel Delas

Né en 1961 à Abéché, au Tchad, où se passent son roman et certains de ses films, Mahamat-Saleh Haroun a une riche carrière de cinéaste derrière lui, cinq long-métrages  plusieurs court-métrages et la participation à de nombreux jurys. A cinquante-cinq ans, il décide aujourd’hui de passer au roman en choisissant comme héros un enfant de la rue nommé Djibril présenté comme ayant treize ans (« ou peut-être quatorze ou même quinze, peut-être moins, je ne sais plus, je ne sais pas » p.12) en 1989, au moment où commence une brève histoire. Comment Djibril en est-il arrivé là ? Il ne le sait pas lui-même, tout souvenir de son passé ayant été refoulé. Le roman sera pour commencer le récit d’une lente anamnèse qui fera remonter peu à peu par fragments une histoire familiale violente. Car le Tchad de ces années 80 est un pays soumis à la dictature d’Hissène Habré (président de 1982 à 1990), s’appuyant sur un parti unique et une police sans foi ni loi le CDS, « Le centre de Documentation et de Sécurité , en réalité une police politique qui recrute à tour de bras dans les quartiers : informateurs, indicateurs, des agents de la délation qui terrorisent la population. » (p. 15).
Un roman historiquement situé donc, divisé en 21 chapitres, lesquels sont eux-mêmes composés de paragraphes bien isolés sur la page (trois, quatre ou cinq par page) ; on n’est pas du tout dans l’écriture en flux continu d’un Niangouna, chaque paragraphe s’ énonce lentement, en phrases simples, au vocabulaire choisi (voire parfois précieux), comme dans une sorte de journal

Je rends compte de ce que je vois. Rien n’échappe à mon regard. Je fais ce travail avec patience et dévotion ? C’est mon sacerdoce de diariste. J’écris sans y mettre d’affect. Pas de ressenti. Tout est noté avec froideur. Sans y mettre l’émotion nègre. La raison est-elle seulement hellène, mon frère ? J’ai dû lire cela quelque part. Mais où exactement ? La mémoire ! C’est ça mon point faible. Comment y remédier ? (p. 33)

Mais comme le diariste est encore un enfant (treize ans), il est naïf. Et de surcroît sous l ‘influence du père Francisco, un prêtre rwandais qui aide les déshérités et leur prête des livres, Candide est devenu son livre de chevet (« chevet », si l’on peut dire, bien entendu !) au détriment de Cent ans de solitude que lui conseillait le bon père Pourquoi ?  « Je trouve ce texte (celui de Garcia Marquez) très foisonnant, très flamboyant, je m’y perds. On se croirait dans un labyrinthe. Moi, je préfère les textes courts, sobres, dépouillés, dénués de tout ornement. » (p.45). Djibril et Mahamat-Saleh sont gens du désert, lents et rêveurs.
La réalité politique va détruire ce paisible état d’innocence reflété par une écriture transparente : l’enfant est arrêté par la police parce qu’il a osé aborder une belle jeune fille promise par son père au maire d’Achébé, jeté dans des geôles puantes où il rencontre des êtres broyés par la répression. Miraculeusement libéré grâce au père Francisco, la mémoire lui revient par flashes au fil de ses lectures: « Pour oublier cette tragédie, je me plonge dans la lecture de Candide. Je veux l’apprendre par cœur. En parcourant les premières pages du livre, l’odeur du papier jauni me monte à la tête. Tout à coup la mémoire me revient. Mon père… » (p. 115).
A partir de ce moment, le roman prend un rythme plus vif, comme si, à mesure du progrès de l’anamnèse,  le présent prenait toute son épaisseur, certes proche du vivant mais aussi mortifère : d’un côté son amour fou pour la belle Hilwa ou son amitié vraie avec un animal, son chien Sahib mais d’un autre côté son martyre par la foule des pauvres gens en colère à la recherche d’un bouc émissaire pour les intempéries qui détruisent la ville. Capturé et promis au supplice, il est sauvé par les rebelles, des singes-hommes,  qui laissent certes entrevoir une libération mais en attendant le manipulent pour en faire un terroriste qui fera périr le dictateur. Ces ultimes chapitres, inspirés de l’actualité,  ne sont sans doute pas le meilleur du roman, tant les invraisemblances de la peinture de la vie des révolutionnaires y sont trop concentrées. Il fallait certes sans doute pour l’auteur que Djibril reste candide jusqu’au bout mais le récit eût mérité quelques pages de plus.

Restent bien des choses mystérieuses, voire ensorceleuses dans ce roman à double fond. Ne serait-ce que son titre et d’une façon générale les noms des personnages principaux.
Djibril, c’est le nom arabe dans le Coran de l’archange Gabriel de la Bible hébraïque, le Messager de Dieu, annonciateur de la Rédemption. Et si le père Francisco aime et protège l’enfant des rues, c’est parce qu’il a, par accident, tué un garçon nommé Gabriel. Hilwa, la belle jeune fille qui éblouit Djibril, porte un nom transparent qui signifie « jolie fille », elle est donc un pur symbole. Il n’est pas jusqu’au chien de Djibril dont le nom est porteur de sens : il s’appelle Sahib, qui signifie « ami », il est ainsi le pionnier de tous les animaux qu’on voit aider les rebelles qui veulent changer le monde, chiens, singes ou lions. L’homme et l’animal sont frères, parce que de même nature.

Brusquement, le singe se transforme à nouveau, en homme cette fois. « Oui, je suis un être humain comme toi, je ne te veux que du bien.
Il me tend la main. Je la lui serre. « Je m’appelle Legba. » (p.162)

Ce qui est le nom d’un des dieux majeurs du vaudou, Atibon Legba, le dieu des portiers qui sait ouvrir « miraculeusement la porte » (p. 162). Tout cela permet  de donner substance au titre mystérieux du roman qui n’est jamais explicité : « les ombres portées ». Les ombres portées sont en ce sens des ombres porteuses, celles des génies bienfaisants et bénéfiques qui, au-delà de toute temporalité, s’allongent sur les êtres et les choses de notre monde,  portées par les grands messages religieux ou les talismans de l’écriture littéraire.

Mahamat-Saleh Haroun, Djibril ou les ombres portées, roman, « Continents noirs », Gallimard, 2017, 191 p.

Pour citer cet article : Mahamat-Saleh Haroun ou du rôle des archanges. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 11/04/2017, http://apela.hypotheses.org/1478.

Afriques en poésie. Par Daniel Delas

La poésie vivante ne se lit guère que dans des revues ou des anthologies, tandis que l’école se charge de la diffusion de la poésie patrimoniale. Il en va ainsi depuis bien longtemps en France, où l’histoire littéraire de la poésie est étroitement connectée d’une part à la vie des revues de poésie,  très nombreuses mais rarement bien diffusées, d’autre part à la définition par les instances officielles (comme l’Inspection générale du Ministère de l’Education Nationale) des auteurs considérés comme dignes d’entrer dans les programmes officiels. Longtemps (disons de 1950 à 2000), l’idéologie francophoniste a dominé dans les deux domaines : on s’extasiait sur l’ouverture admirable de la France aux productions littéraires africaines pourvu qu’elles soient écrites en français. Régnait en outre, pour cimenter ce bel édifice critique, une conviction idéologique forte : la spécificité de la production littéraire africaine tenant à son oralité, il convenait d’écouter chez tous les poètes africains la voix du griot. Conforté par la caution de Senghor et de quelques autres poètes africains (Pacéré Titinga ou Birago Diop par exemple) le critique français s’obstinait à lire le poète africain comme un dyali, porteur d’un langage de mémoire et donc d’authenticité. Quand des poètes comme Tchicaya U Tam’si protestaient contre cette « poésie en boubou », on les présentait comme des rebelles immatures.

Mais «The Times they are a-changin’ » (Bob Dylan, 1963). ‘Afrique’ s’écrit de plus en plus souvent ‘Afriques’, le poète africain n’a plus à présenter une carte d’identité griotique. Poète africain, il l’est certes mais sans assignation ni demeure fixes, à l’écoute de son enfance africaine certes, mais, loin de tout nationalisme essentialiste, à l’écoute des voix réprimées, oubliées, oblitérées de son ‘peuple’.

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Quand un historien passe à la fiction… Par Daniel Delas

Quand un historien passe à la fiction…

Tidiane N’Diaye
L’appel de la lune, roman, « Continents noirs », Gallimard, 2017, 225 p.

Une lecture en trois temps

(Premier temps)

Au départ, un rejet instinctif devant le montage harlequinien du récit : une belle histoire d’amour entre un blanc descendant de huguenots français en Afrique du Sud et une bellissime princesse zouloue, quasi esclavagisée dans une famille boer et sauvée du déshonneur par le jeune Marc passant  par là. Roucoulades et érotisme mènent vers un mariage ‘mixte’, entre un blanc et une noire, mariage très rare dont la description occupe la moitié du roman,  peu avant le déclenchement des hostilités entre Anglais et Zoulous, au début des années 1870. Vocabulaire ultra simplifié, irénisme des relations familiales, ‘topos’ un peu lourds, historiques ou ethnologiques, rappelant les manières d’écrire du roman colonial simplement inversées : les noirs sont les civilisés, les Boers et les Anglais les sauvages.

(Deuxième temps)

Peu à peu toutefois, on se laisse prendre et la guimauve sentimentale semble se transmuer en une sorte de fraîcheur populaire. Comment expliquer ce revirement ?
Tidiane N’Diaye est connu comme historien, un historien africain novateur, prenant à contre-courant les récits européo-centrés qui évoquent le passé de ce continent à l’aune de Stanley, en insistant par exemple sur la richesse culturelle des juifs africains (les falachas) et l’importance de la traite arabo-musulmane (Le génocide voilé, Gallimard). Il a aussi montré dans L’empire de Chaka zoulou qu’il ne s’agissait pas d’un pouvoir exercé par la seule violence mais qu’il s’appuyait sur une organisation rationnelle et moderne. Il est donc, à 65 ans, un historien reconnu qui aujourd’hui s’essaie au roman.
Pourquoi pas ?
Se pose néanmoins la question du choix d’une manière d’écrire : quelle écriture assumera ce désir de raconter ?

(Troisième temps)

Tidiane N’Diaye a choisi d’écrire une histoire sentimentale simple, brochée sur fond d’histoire. Il la situera à l’époque où, en Afrique du Sud, vont s’affronter les cultures des peuples africains autochtones et celle des envahisseurs occidentaux. Avec bien entendu la ferme volonté de dénoncer la violence prédatrice des colonisateurs et la destruction des cultures noires. Ce qui le mène à combiner deux régimes fictionnels :
1/ un régime ‘populaire’ de narration et de description mis en musique par des mots simples adaptés à des êtres supposés purs et naïfs :

Posée sur un petit feu de bois, une cafetière en émail reçoit dans son eau bouillante   une belle pincée de kinkeliba pour le plus grand plaisir des voyageurs. Cette boisson fait l’unanimité. Reesa se demande si une telle merveille de plante pousserait dans cette région ? Après tout, elle pourrait en faire une source de revenus. L’idée lui plaît bien. (p.110)

2/ des développements historiques supposés instructifs comme celui sur le mariage zoulou quelques pages plus loin (p.114) :

Dans la famille zouloue aussi le mariage est une alliance, non pas seulement entre     deux personnes qui s’aiment, mais entre deux lignages ou deux clans. Le guide du clan, qui joue un rôle important, est désigné parmi les hommes les plus âgés de la plus ancienne génération pour l’annoncer au chef. Dans le système matrilinéaire, par exemple, c’est l’oncle maternel qui assume cette responsabilité. Il exerce son autorité sur les enfants de sa sœur, aussi sur les enfants des filles de sa sœur, et éventuellement sur les enfants des filles de ces filles.

Et puis, c’est parti ! On ajoute un zeste de piment érotique pour évoquer les étreintes du héros huguenot et de sa belle princesse zouloue au clair de la lune ou les amours brutales et homosexuelles des officiers anglais, et hop ! avec la complicité de Red-Lady, la jument philosophe de Marc à qui il se confie, comme Lucky Luke le fait avec Jolly Jumper, c’est parti vers un final magnifiquement trompeté sur l’émergence, un jour proche, d’une vraie nation arc-en-ciel, éclairée de l’esprit de la France des Lumières.
On aura compris qu’à mes yeux l’essai n’est pas transformé. Certes la lecture du roman  de Tidiane N’Diaye n’est pas déplaisante, on peut recommander le livre à des ados curieux et ouverts, on pourrait aussi en tirer un très bon texte pour une BD (ce qui n’est nullement un jugement négatif de ma part) mais ni les personnages ni l’histoire n’ont cette épaisseur de vérité qu’on attend d’un roman.

Une littérature ‘populaire ‘ doit-elle s’astreindre à la pauvreté du vocabulaire et d’une syntaxe minimaliste ?

Lectures complémentaires :
– L’empire de Chaka zoulou, L’Harmattan, 2002, 218p.
– Les falachas, nègres errants du peuple juif, « Continents noirs », Gallimard, 2004
– Le génocide voilé, « Continents noirs », Gallimard, 2008, 253 p.
Pour citer cet article : Quand un historien passe à la fiction… Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 26/02/2017, http://apela.hypotheses.org/1387.