Célébration de la femme africaine. Par Daniel Delas

Kossi EFOUI, Cantique de l’acacia, roman, Seuil 2017, 285 p.

Opposant de toujours au régime des  Eyadema père et fils, Gnassingbé et Faure, Kossi Efoui vit depuis les années 80 en France, exilé politique. « Vit », on a envie d’écrire « vit et danse » tant l’écriture de l’écrivain togolais est dansante, en harmonie avec la posture de l’homme au quotidien. Le portrait que lui consacre Josiane Guégen sur le site Afrology commence ainsi :

Silhouette longiligne, crâne rasé, fringué entre rappeur et sapeur, Kossi Efoui, sorte de ludion tourbillonnant, détonne parmi les écrivains africains par son allure mais aussi par ses propos

parmi lesquels on entend citer souvent son fameux « L’Afrique n’existe pas ».
Mais soyons sérieux et lisons plutôt.

Avant même de commencer la lecture du Cantique de l’acacia, l’exergue intrigue. Empruntée à Imre Kertesz, elle montre un Lénine apoplectique lançant des cailloux sur les rossignols qui l’empêchent de dormir et se trouvant soudain paralysé. Vengeance des rossignols ? Exergue mystérieuse sur laquelle on va revenir en cours de lecture.
Résumer le livre en disant que c’est un hymne à la femme africaine montrée sur trois générations, Grace la grand-mère, Io-Anna la mère et Joyce la petite-fille et narratrice, principale figure du récit, est juste mais ne rend compte que de la surface du récit. Comme peut-être l’histoire que s’efforce de diriger Lénine sans comprendre qu’il y a une vérité plus importante que celle qu’appréhende les hommes politiques, celle que porte le chant des rossignols. Ce que disent d’ailleurs quelques-uns des titres de la cinquantaine de séquences narratives qui s’enchaînent pour raconter la saga des femmes africaines : « L’histoire est aussi faite de tours de magie » (séquence 25, p. 139) ou «Au commencement était l’écriture (séquence 26, p. 149) ou « Borrom boran bara brabar tar kar borm » (séquence 37, p. 213) ou « On ne fait pas de la politique en restant dans la douleur » (séquence 45, p. 249) ou (dernière séquence) « Elle se sentait chose parmi les choses » (séquence 49, p. 277). Comme il est dit vers la fin dans un passage très significatif :

A l’intérieur d’une voix qui parle, d’autres voix s’expriment, d’autres voix plus anciennes, la voix de l’enfance, la voix des sentiers et des routes, la voix des pays et des paysages, la voix des sensations mises en mémoire, la voix des livres, la voix des ancêtres humains ou non, toutes ces voix qui négocient la parole du parleur et lui délèguent les mots. Une voix humaine qui parle joue comme une harpe : une multiplicité de cordes sensibles que pincent une multiplicité de doigts. (p.253)

Sans pour autant l’oblitérer, cette réflexion résume mieux qu’un compte rendu chronologique l’ambition de Kossi Efoui. Comme le dit justement Ramcy Kabuya dans la critique de ce livre qu’il a donnée à Africultures

Voici donc près de vingt ans et plus que Kossi Efoui s’adonne à cette écriture spiralaire, qui se retourne sur elle-même en remous, tel un fleuve en crue, déposant à chaque passage des alluvions, venues de loin, se purifiant tout du long et gardant les stigmates du trajet ; obsessionnelle et entêtée qui cherche à saisir un langage qu’elle sait fuyant, se dérobant à chaque fois, volatile, pour se servir d’un terme ‘efouyen’ » (p.1)

L’idée maitresse est que l’invisible, c’est-à-dire « l’esprit des choses » et la présence agissante des mythes est autant source de vie que le couple primordial, l’homme et la femme. Pourquoi ? Parce que

les signes de la connaissance (sont) dans les signatures anthropomorphes, zoomorphes qui parcourent les paysages, dans les pliures végétales, dans les traces durables laissées au sol par les pattes des oiseaux mais aussi dans la verticalité des arbres qui invite à dresser la tête pour lire les traces labiles que dessinent les volatiles et à interpréter les augures dans le ciel, et plus loin que le ciel, à lire dans le vide obscur des origines ce que les étoiles clignotent dans la langue des grands nombres (p.153)

Pour rendre cette vérité si importante, Kossi Efoui alterne scènes réalistes et scènes oniriques, comme il le fait dans son théâtre. Ce qui rend certes la lecture de ce ‘cantique’ parfois éprouvante car c’est au lecteur de construire les ponts de lianes qui unissent le rêve et la réalité. Ceux qui ne le peuvent, comme Lénine – nous y revenons ! – seront tentés de recourir à la violence comme le fit le leader bolchevik en jetant des cailloux sur les oiseaux messagers du ciel ou comme le font les Gnassingbé, en torturant et violentant les Togolais, mais tôt ou tard, par un juste retour de manivelle, à leur tour la violence

La momie du patriarche fondateur exhibée, c’est-à-dire promenée dans les rues attachée à un char : un baroud du déshonneur agrémenté de jets de pierre par la foule qui soldait ses querelles avec une dynastie qui n’aura pas su compter jusqu’à trois. (p.267)

Telle est la triste histoire que construisent les hommes, celle de la guerre ou de l’esclavage.  Les femmes participent d’un autre monde, celui de la vie, celui de l’enfance (ou plutôt de l’enfantement). Ce que proclame Grace : « Nous n’appartenons pas à l’Histoire, nous appartenons aux cycles de l’invisible placenta. Et si l’on portait autrefois le placenta en terre et qu’on y plantait un acacia, c’était pour donner à l’enfant le goût du chant » (p.279)

Daniel Delas

Pour citer cet article : Célébration de la femme africaine. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 04/01/2018, http://apela.hypotheses.org/1765.

Littératures en langues africaines. Production et diffusion

U. Baumgardt (dir.), Littératures en langues africaines. Production et diffusion

Paris : Karthala, 2017. 362 p.
EAN 9782811119461
29,00 EUR

Présentation de l’éditeur :

Les littératures en langues africaines sont encore mal connues, alors qu’elles sont riches et très diversifiées, réunissant aussi bien des productions orales que des productions écrites en plusieurs graphies.

Ce volume présente des études sur les littératures de treize pays : Algérie, Cameroun, Comores, Djibouti, Gabon, Madagascar, Mali, Niger, Nigéria, Rwanda, Sénégal, Tanzanie et Tchad. Les langues concernées sont le bulu, le hausa, l’igbo, le kabyle, le kinyarwanda, le malgache, le mandingue, l’orungo, le peul, le shikomori, le somali, le swahili, le tupuri et le wolof.

Les vingt-deux contributions s’organisent selon deux problématiques : la production d’abord et la diffusion ensuite des littératures en langues africaines, en distinguant pour chacune d’elles l’oralité et la scripturalité pour s’intéresser également à l’articulation entre les deux modalités de communication.
Dans son introduction, Ursula Baumgardt définit le cadre théorique et méthodologique du projet pilote ELLAF (Encyclopédie des littératures en langues africaines) qui est à la source de l’ouvrage. Elle contextualise ainsi la production de la littérature orale et de la néo-oralité, tout comme sa diffusion numérique et les manifestations de l’écriture littéraire dans toute sa richesse.
L’articulation étroite entre littératures orales et littératures écrites en langues africaines constitue la grande originalité de ces travaux. Elle permet une approche différenciée des textes et contribue à poser les bases d’une comparaison des littératures en fonction de la langue de production et du mode de communication utilisés.
En conclusion, il est proposé d’améliorer les structures d’édition et de diffusion de ces littératures, d’encourager leur transmission et leur enseignement.

Ursula Baumgardt est professeur de « Oralité et littératures africaines » à l’Institut National des langues et civilisations orientales (INALCO) à Paris et membre de l’équipe de recherche « Pluralité des Langues et des Identités » – Didactique – Acquisition (PLIDAM) – INALCO.

Ont également contribué à cet ouvrage : Marie-Rose Abomo-Maurin, Flavia Aiello, Amar Ameziane, Elara Bertho, Jean Derive, Abdoulaye Keïta Fatouma Mahamoud, Kelly Marlène Milebou Njave, Aliou Mohamadou, Louis Ndong, Solotiana Nirhy-Lanto Ramamonjisoa, Jean Chrysostome Nkejabhizi, Chaïbou Elhadji Oumarou Narivelo Rajaonarimana, Uta Reuster-Jahn, Moussa Sagna, Cheick Sakho, Amadou Sow, Mohand-Akli Salhi, Henry Tourneux, Françoise Ugochukwu, Ibrahim Yahaya, Théophile Yamo Kalbe, Souleymane Ali Yero.

Voir et lire l’Afrique contemporaine

Parution du dernier numéro de la revue Etudes de Lettres de l’Université de Lausanne

VOIR ET LIRE L’AFRIQUE CONTEMPORAINE. REPENSER LES IDENTITES ET LES APPARTENANCES CULTURELLES

édité par Christine Le Quellec Cottier et Irena Wyss.

Ce numéro réunit des contributions rattachées à plusieurs champs disciplinaires (littérature, cinéma et anthropologie) qui apportent chacune leur éclairage sur la question « Qu’est-ce que voir et lire l’Afrique contemporaine? ».  Avec un cahier de photographies couleurs, la parole est aussi donnée à la photographie Flurina Rothenberger et à l’auteure Noo Saro-Wiwa qui témoignent de leur expérience personnelle.
Fiche technique de l’ouvrage:
Edition papier, ISBN 978-2-940331-66-6
Nombre de pages: 256
Illustrations : N/B et cahier couleur de 16 pages Format: 15,5 x 22,5 cm
Langues: français, anglais
Diffusion: www.unil.ch/edl et www.lcdpu.fr Prix: 30CHF / 25€

 

SOMMAIRE

  • Christine Le Quellec Cottier et Irena Wyss — Avant-propos (p. 7–12) 

Qu’est-ce donc que Voir et lire l’Afrique contemporaine dans notre monde globalisé où les appartenances culturelles et les identités figées sont contestées par les artistes et mises en cause par la critique internationale? Il importe de prendre acte des catégories de représentation et de leurs enjeux, qu’ils soient portés par un regard sur ou depuis l’Afrique, afin de mettre en perspective des productions et des réceptions diverses. Ce numéro d’Etudes de Lettres consacré à l’Afrique dans le monde associe dans ce but plusieurs champs disciplinaires (littérature, anthropologie, cinéma) et donne la parole à une auteure et une photographe.

  • Dominique Combe — Sylvie Kandé, le «texte métis» de la poésie (p. 15–30)

L’hybridité, chez Sylvie Kandé, désigne autant la matière que la forme de ses recueils. Cet article éclaire les différentes signifi- cations que cette notion prend pour la poète : celle de la diversité de voix convoquées et mêlées (poètes, artistes, historiens et penseurs d’horizons différents) ; celle du métissage des corps dans Lagon, lagunes ; ou celle des gestes quotidiens liés à d’autres mouvements – Gestuaire – appartenant au temps de la colonisation. Entre les continents et les identités, la poésie de Sylvie Kandé navigue telle une pirogue, symbole majeur dans La quête infinie de l’autre rive, épopée en trois chants.

  • Elara Bertho et Ninon Chavoz — Anacondas et serpents de mer: paradoxes d’un «érotisme noir» chez Yambo Ouologuem et Abdoulaye Mamani (p. 31–56)

Partant des propositions formulées par Joseph Tonda, nous proposons d’examiner le devenir de l’érotisme noir dans les imagi- naires médiatiques et littéraires contemporains. Nous interrogerons notamment deux jalons méconnus de la littérature érotique africaine, en revenant sur les textes contemporains de Yambo Ouologuem (Les mille et une bibles du sexe) et d’Abdoulaye Mamani (Shit et Les divagations d’un nègre hippy). L’examen de leur potentiel subversif conduira à suggérer la définition d’une « écriture contre », qui se définirait à la fois par l’opposition à l’horizon d’attente (post)colonial et par un dialogue suivi avec les bibliothèques occidentales.

  • Isabelle Chariatte — L’autodétermination dans les romans d’In-Koli Jean Bofane – droit de réponse à la violence postcoloniale (p. 57–82)

Si le concept historique et politique de l’autodétermination a surtout été pensé pour la décolonisation, il se prête encore comme instrument de réflexion et d’analyse pour étudier à plusieurs niveaux du récit les romans d’In-Koli Jean Bofane : dans cet article, l’autodétermination sera, d’abord, repensée par rapport aux questions de souveraineté et de bonne gouvernance formant le contexte des intrigues interrogeant sous un nouvel angle les répercussions du passé sur le présent, les implications de la globali- sation sur le Congo. Puis, pour les personnages victimes de la violence postcoloniale, l’autodétermination enclenche des straté- gies non occidentales leur permettant de s’affranchir d’un pouvoir oppresseur. Enfin, l’autodétermination définit la posture de l’écrivain africain qui recourt à de multiples catégories de pensées et de procédés linguistiques et littéraires bouleversant ainsi les habitudes du lecteur.

  • Irena Wyss — Métissage mémoriel chez les écrivains de la migritude : Kétala de Fatou Diome et Mémoires de porc-épic d’Alain Mabanckou (p. 83–100)

Cet article propose d’étudier comment Kétala de Fatou Diome et Mémoires de porc-épic d’Alain Mabanckou, deux romans de la « migritude » parus en 2006, mettent en scène la mémoire ; par ailleurs, il montrera que l’usage de la prosopopée, commun aux deux œuvres, permet de donner une voix à des figures muselées et de recourir à différentes traditions littéraires pour proposer un véritable métissage mémoriel.

  • Boniface Mongo Mboussa — Pour une relecture dynamique de Senghor (p. 101–112)

La réflexion qui suit s’intéresse au cheminement de la pensée de Senghor au sortir de la Seconde Guerre mondiale. Loin de l’image du colonisé aliéné que certains intellectuels ont véhiculée durant plusieurs décennies, il s’agira de mettre en évidence à quel point les réflexions critiques et esthétiques de Senghor, trop souvent négligées, ont permis la progressive affirmation d’un réalisme africain, détaché du moule esthétique et politique qui imprégnait le discours français à ce moment-là. Il s’agit donc de clarifier un parcours qui s’est achoppé aux concepts antithétiques de la raison et de l’émotion, « gros mots » devenus signes d’une polarité ontologique indéfendable. 

  • Jehanne Denogent — Photographies d’Afrique : déjouer les clichés. Entretien avec Flurina Rothenberger et cahier de photographies (p. 115–144)

Photographe suisse ayant grandi en Côte d’Ivoire, Flurina Rothenberger (*1977) a suivi sa formation à la Haute Ecole d’arts de Zurich et, depuis 2004, travaille en tant qu’indépendante sur des sujets liés au continent africain. En 2004, son premier livre I don’t know where I am going, but I’m on the way, publié aux Éditions Patrick Frey, documente la vie quotidienne de plusieurs Africains établis à Zurich. Sa deuxième publication, I love to dress like I am coming from somewhere and I have a place to go, a été conçue par le bureau de graphisme Hammer et publié par le même éditeur en 2015. Le livre regroupe des photographies prises sur le continent africain entre 2004 et 2014. En 2015, Flurina Rothenberger et sa collègue Franziska Kristensen fondent l’association KLAYM qui propose des formations à des photographes et graphistes de pays africains. Chaque workshop donne lieu à un numéro de NICE, magazine réalisé par les jeunes photographes, écrivains et artistes du lieu de production. F. Rothenberger est lauréate de plusieurs prix, notamment le Swiss Design Award ; elle expose régulièrement en Suisse et à l’étranger.

  • Roberto Zaugg — Travelling and writing between England and Nigeria. An interview with Noo Saro-Wiwa (p. 145–154)

Travelling is at the very heart of Noo Saro-Wiwa’s work as a writer and, in many ways, of her life. Born in Port Harcourt, she grew up in England and studied in London and New York. She has worked as a journalist (The Guardian, The Independent, The Financial Times, The Times Literary Supplement and Prospect magazine…) and as a travel guide author (Lonely Planet, Rough Guide). In her award-winning first book, Looking for Transwonderland. Travels in Nigeria (2013), she offers fascinating insights into the diversity and contradictions of Africa’s most populous country, while narrating a very personal journey through her homeland and her family’s history. On April 6, 2017, she gave a talk at the University of Lausanne, discussing the persistence of biases affecting the representation of Africa in literature and journalism as well as the many challenges one faces when writing about this continent in the 21st century.

  • Natalie Tarr — The language of justice : when the colonial past is invited into the courtroom (p. 155–172)

Dans les tribunaux au Burkina Faso seule la langue française est admise, tel un héritage du colonialisme. Comme les justiciables, dans leur grande majorité, ne parlent pas cette langue officielle, ils ont besoin d’un interprète. L’interprétariat a une longue histoire en Afrique, mais le rôle de l’interprète n’a jamais été aussi mal défini qu’aujourd’hui. L’emploi du français, qui « s’invite » dans les tribunaux du Burkina, est analysé ici comme une continuation du passé colonial et le retour étonnant d’une célèbre figure littéraire. 

  • Benoît Turquety — Ici et ailleurs: les productions vidéographiques nigérianes, cultures et techniques en réseaux (p. 175–194)

Cet article s’intéresse aux conditions d’émergence et de diffusion, au début des années 1990, d’une réelle industrie de production de films de fiction au Nigeria marquant une rupture avec la production africaine. En utilisant la vidéo plutôt que la pellicule qui impliquait une forte dépendance vis-à-vis de l’Occident, le centre de production prolifère, mêle différentes cultures et formes et s’émancipe peu à peu.

  • Anaïs Clerc-Bedouet Destination paix du Nigérian Ola Balogun pour le CICR: un élargissement des perspectives sur la représentation de l’Afrique (p. 195–218)

Pionnier du cinéma nigérian, le réalisateur Ola Balogun est mandaté en 1988 par le Comité international de la Croix-Rouge pour tourner un documentaire qui prendra le titre Destination paix. Balogun se différencie des autres réalisateurs ayant œuvré pour le CICR depuis 1921 par ses origines : il n’est pas européen, mais africain, plus exactement nigérian. Destination paix présente les actions du CICR dans différents pays dont le Salvador, la Thaïlande, l’Éthiopie, la Somalie, le Zimbabwe et le Nigeria, son pays natal. À ce dernier, Ola Balogun consacre une séquence de six minutes dont la forme contraste fortement avec le reste du film. Cet article montrera que le réalisateur utilise ces six minutes pour représenter, de manière assez inattendue, tout du moins pour le CICR, une « Afrique telle qu’elle existe réellement », représentative de sa propre vision en tant qu’intellectuel.

  • Bi Kacou Parfait Diandué — Crise culturelle et figures postcoloniales du religieux dans le cinéma africain (p. 219–234)

Cet article montrera l’instabilité de la figure du religieux dans l’Afrique postcoloniale. Le film Au nom du Christ du réalisateur ivoirien Roger Gnoan M’Bala est le lieu de proclamation d’un faux prophète noir, caricature d’une société en perdition religieuse que l’on dirait abandonnée de ses dieux ancestraux. Lauréat de l’Étalon de Yennenga, Grand Prix du Fespaco en 1993, Au nom du Christ raconte les dérives du colonialisme dans l’exploitation pervertie du christianisme et dans l’implosion des croyances traditionnelles africaines. De là, le religieux postcolonial figure une hétérogénéité étrange, origine d’interprétations loufoques qui créent réinterprétation et surenchère des religions coloniales importées. Le cinéma comme la littérature abordent le syncrétisme culturel des pays dominés comme une forme de résistance à l’invasion totale du colonial. Autant les transformations syncrétiques du culturel sont perceptibles comme une profanation du sacré africain, autant elles se déclinent comme la robustesse des structures anthropologiques des civilisations conquises, plusieurs fois millénaires.

  • Christine Le Quellec Cottier — Poétique et histoire littéraire : quand l’ethos donne le ton (p. 237–254)

La réception des fictions proposant un imaginaire associé à une ou des Afriques – continentale ou diasporique – est encore fortement dépendante d’une histoire littéraire marquée par des catégories calquées sur le modèle français et souvent fixées par l’origine d’un auteur. Ces critères doivent se renouveler, car ils ne permettent plus de tisser un lien cohérent entre une production née, dans la cadre de la littérature francophone, au début du XXe siècle, et celle de notre XXIe siècle naissant. La proposition vise à modifier les repères de classification en exploitant la scène énonciative des textes, avant d’envisager un retour à l’axe du temps.

URL de référence : http://journals.openedition.org/edl/1003 [texte intégral disponible en décembre 2019]

Au coeur de l’Afrique, le message du tambour. Par Daniel Delas

Scholastique MUKASONGA, Cœur tambour, roman, Gallimard, 2016, 176 p.

Née en 1956, Scholastique Mukasonga (désormais SM) n’est pas à proprement parler une survivante du génocide de 1994 comme par exemple sa cadette Beata Umubyeyi-Mairesse née en 1979, qui a passé plusieurs mois cachée dans une cave au cours de ces terribles jours du génocide qu’elle évoque par flashes dans ses deux récents recueils de nouvelles, Ejo et Lézardes. SM n’a vécu au pays des mille collines que jusqu’en 1973  mais elle a cependant fait l’expérience de la terreur raciste que fit régner le pouvoir hutu. Car on oublie trop souvent que l’année du génocide de 1994 fut précédée de graves crises de violence raciales dès 1959, date de la ‘révolution rwandaise’ qui renverse le pouvoir ‘féodo-colonial’ qui privilégiait les Tutsis, lesquels furent désormais persécutés par les Hutus fanatisés par Grégoire Kayibanda et considérés comme des ‘envahisseurs’ étrangers, des Inyenzi (cafards). Chassée de son école d’assistante sociale de Butare en 1973, SM finit ses études au Burundi avant de s’installer en France en 1992. C’est là qu’elle apprendra en 1994 le massacre de sa famille.
Les cinq livres qu’elle a consacrés à sa jeunesse rwandaise – biographie, nouvelles, chroniques  – évoquent tous la peur et l’angoisse des Tutsis, déplacés vers des terres insalubres (à Nyamata dès 1960 pour sa famille) et victimes de sanglants pogroms. Elle a aussi évoqué, à partir de son expérience personnelle, l’étouffant huis-clos d’un lycée de jeunes filles bruissant de haines feutrées et de peurs sourdes, dans Notre-Dame du Nil.

Le succès de ce livre, prix Renaudot, a en quelque sorte provoqué chez la jeune femme un tournant dans sa production littéraire dont témoigne le récent Cœur Tambour. Elle l’a d’ailleurs dit elle-même : « Je ne suis plus la victime du dedans, je suis l’écrivaine du dehors. » De sorte qu’elle s’est sentie libérée de l’obligation de témoigner dans une stricte obédience aux ‘vrais’ événements historiques rwandais. C’est dans cette nouvelle disposition d’esprit que l’écrivaine rwandaise découvre à l’occasion d’un séjour en Guadeloupe que d’autres populations noires ont été victimes de pratiques génocidaires et de crimes raciaux et les ont sinon sublimés, du moins dépassés dans et par la musique du tambour. Certes le survivant d’un génocide doit témoigner – c’est le sens que Primo Levi donnait à l’expression ‘devoir de mémoire’ – mais s’il veut échapper à un enfermement suicidaire, il lui faut s’ouvrir à l’autre, aux autres, au monde. L’écriture littéraire, historique ou fictionnelle, est alors un medium décisif pour les uns, le chant et la musique l’étant pour d’autres. Ce qui explique l’envie qu’a ressentie SM d’orchestrer plus largement son travail littéraire sans quitter le Rwanda mais en l’impliquant dans une énonciation élargie par la musique. Ainsi invente-t-elle le personnage d’une jeune fille tutsie ordinaire semblable à elle, progressivement envahie par une force magique qui fait sortir des profondeurs de son être, voire d’un au-delà d’elle, un chant étrange et puissant :

Dans son Chant se bousculaient des mots dévoyés de toutes les langues qui se retrouvaient ballottés, malmenés, charriés, entraînés, emportés dans le flot tumultueux du Chant. D’où venaient-ils, ces mots ? du kinyarwanda, la langue maternelle de la chanteuse, d’un anglais dans sa version rasta-jamaïcaine, du yoruba cubain, d’un français quelque peu créolisé, certains prétendaient y reconnaître les sonorités de l’amharique, du swahili, du sango, du wolof, du ruhima, du lingala, du copte, du dinka, du sanskrit, de l’araméen… de langues inconnues disparues depuis des millénaires ou encore à naître, des onomatopées d’une glossolalie mystique. Arrachés à leur langue matricielle, dépouillés de leur sens, ils s’agrégeaient en une unique incantation magique dont tous ceux qui l’écoutaient partageaient, ne fût-ce qu’un instant, la puissance.  (pp.13-14)

L’esprit de ce chant magique ne se manifeste qu’avec l’accompagnement de trois tambours, un tambour rastafari (niabinghi), un tambour ka de la Guadeloupe et un tambour bata de Cuba) et d’un énorme tambour ingabe du Rwanda appelé Ruguina.

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Rencontre avec James Noël

Université Rennes 2, lundi 4 décembre 2017

Suite à la Journée d’étude « Ces corps qui comptent, ces vies qui manquent : Savoir politique des arts face aux crises du contemporain« , organisée par Emmanuel Bouju, Audrey Giboux, Charline Pluvinet et Yolaine Parisot à l’Université Rennes 2 le lundI 4 décembre 2017:

Rencontre à 18h avec l’écrivain James Noël autour de son roman Belle Merveille (Zulma, 2017) à la librairie Le Failler (8 rue Saint-Georges, Rennes).

Né à Hinche (Haïti), ancien pensionnaire de la Villa Médicis, James Noël, poète et comédien, est l’auteur de plus d’une dizaine de recueils poétiques dont Le Sang visible du vitrier, La Migration des murs et Le Pyromane adolescent. Au lendemain du tremblement de terre du 12 janvier 2010, il fonde, avec la plasticienne Pascale Monnin, la revue littéraire et artistique IntranQu’illités, assortie d’une résidence d’écriture. On lui doit également l’Anthologie de poésie haïtienne, publiée aux éditions du Seuil, en 2015. Son premier roman, Belle Merveille, fait partie de la rentrée littéraire de cet automne. James Noël est Chevalier de l’Ordre des Arts et des Lettres.

Ces corps qui comptent, ces vies qui manquent

« Ces corps qui comptent, ces vies qui manquent : savoir politique des arts face aux crises du contemporain »

lundi 4 décembre 2017, espace recherche UFR ALC, Université Rennes 2

Journée d’étude organisée par

Emmanuel Bouju, Audrey Giboux, Charline Pluvinet (Cellam, Université Rennes 2) et Yolaine Parisot (LIS, Université Paris Est-Créteil), avec le soutien de l’IDA – R

Programme :

  • 11h15 – Accueil des participants
  • 11h30 – Introduction, Yolaine Parisot, Université Paris-Est Créteil
  • 11h45 – Sylvie Servoise, Le Mans Université, « L’écrivain contemporain ou le “maître ignorant” : les ambiguïtés du “parler pour” »
  • 12h30 – Discussion
  • 13h – Déjeuner
  • 14h30 – Maëline Le Lay, LAM – UMR 5115 Sciences Po Bordeaux / CNRS, « Les usages des notions de performance et performativité dans le paysage artistique de l’Afrique des Grands Lacs »
  • 15h15 – Flavia Bujor, Université Bretagne-Sud, « Dire les corps séropositifs : du savoir de l’autofiction au témoignage fictif »
  • 16h – Cyril Vettorato, ENS de Lyon, « Daddy, you do not do? Ambivalences de la figure paternelle chez quelques poétesses de la Caraïbe (Goodison, Kanor, Lorde, Morejón, Saldaña) »
  • 16h45 – Discussion

18h – Rencontre avec l’écrivain James Noël, Librairie Le Failler (8 rue Saint-Georges, Rennes), autour de son roman Belle Merveille, éditions Zulma, 2017.

Télécharger le programme de la journée en pdf : Programme Journée d’étude

Affiche de la JE en pdf : affiche JE

Ecrire contre l’oubli, inscrire le paysage, créer une archive

Ecrire contre l’oubli, inscrire le paysage, créer une archive

Autour du film Bakary Diallo, poète. Mémoires peules de Mélanie Bourlet

Projection-débat le jeudi 30 novembre 2017 au cinéma l’Utopia de Bordeaux de 18h à 20h15

Dans le cadre du séminaire « Pratiques artistiques contemporaines d’Afrique : formes et enjeux politiques » (LAM / Sciences Po Bordeaux)

Cycle 2 « Ce que l’art fait à la citoyenneté »

Pour cette huitième séance du second cycle intitulé  en partenariat avec l’Utopia, nous aurons le plaisir de recevoir Mélanie Bourlet (INALCO), Daouda Gary-Tounkara (LAM), Céline Ségalini (LAM) pour une séance autour du film Bakary Diallo, poète. Mémoires peules, de Mélanie Bourlet et Franck Guillemain.

http://www.cinemas-utopia.org/bordeaux/index.php?id=4238&mode=film

Pourquoi écrire en pulaar (peul) lorsque l’on est considéré comme le premier écrivain africain en langue française ? En remontant le fil de la trajectoire littéraire et personnelle d’un écrivain injustement dénigré, Bakary Diallo, Mélanie Bourlet découvre qu’à son retour de France où il était engagé au front comme tirailleur, l’auteur du roman Force-Bonté (1926) qu’on soupçonnait de plagiat, n’a jamais cessé de composer de la poésie en pulaar. S’ouvre alors à elle un chantier de recherche qu’elle reconstitue à travers ce film sous la forme d’une enquête, menée essentiellement au Sénégal sur les traces de cet écrivain méconnu, afin de retrouver des fragments de cette œuvre bilingue. À mesure que l’enquête avance, l’on voit se déployer devant la caméra ces textes inédits, mémorisés par les membres de sa famille qui racontent comment, arpentant inlassablement les savanes du nord du Sénégal, Bakary Diallo inscrivait les moindres détails du paysage, vibrants témoignages des modulations du temps sur l’environnement. En effet, Bakary Diallo se révèle être un auteur résolument cosmopolite, non seulement sensible aux sons et aux sens des langues qu’il pratiquait, mais également concerné par les enjeux écologiques de sa région natale. Si les archives papier du poète sont pour la plupart aujourd’hui disparues, le film nous donne accès à cette archive vivante qu’est la mémoire de sa poésie transmise par Bakary Diallo à sa famille.

20171123 S2.8 affiche

Pour une présentation du séminaire dans son ensemble, se reporter au site du LAM :http://www.lam.sciencespobordeaux.fr/fr/programme-recherche/pratiques-artistiques-contemporaines-dafrique-formes-et-enjeux-politiques
Et à la page Facebook du séminaire : https://www.facebook.com/seminairePACA/

Association pour l'étude des littératures africaines (APELA)