Archives par mot-clé : Génocide

Enseigner le génocide des Tutsi au Rwanda

Enseigner le génocide des Tutsi au Rwanda de la fin du collège à l’université

Éditions Universitaires de Dijon – 234 p.
Format : 15 x 23 cm Parution : 2017 Collection : Sociétés
ISBN : 978-2-36441-217-0 ISSN : 1628-5409
Auteurs : Virginie Brinker

L’objectif d’Enseigner le génocide des Tutsi au Rwanda de la fin du collège à l’université est de présenter un bilan de la recherche où spécialistes, didacticiens, enseignants et artistes témoignent de leurs pratiques de classe, notamment en Histoire, et un questionnement didactique sur les intérêts et les difficultés de cet enseignement. Mais il s’agit surtout de proposer des supports et démarches pédagogiques en Histoire, en Lettres, en Histoire des arts et en Philosophie.
Cet ouvrage prend donc le parti de mener une réflexion transversale et pluridisciplinaire, assortie de propositions très concrètes pour mener cet apprentissage. Il met aussi en valeur des contributions habituellement peu éclairées : la réflexion d’artistes du point de vue de leurs interventions en milieu scolaire, celle de chercheurs du point de vue de leurs enseignements, et l’analyse des réactions, tant émotionnelles qu’intellectuelles, des principaux concernés, les élèves et étudiants.

URL de référence : http://eud.u-bourgogne.fr/pedagogie/534-enseigner-le-genocide-des-tutsi-au-rwanda-de-la-fin-du-college-a-luniversite-9782364412170.html.

Manifeste d’une nouvelle littérature africaine (réédition)

nganangPatrice NGANANG, Manifeste d’une nouvelle littérature africaine – Pour une écriture préemptive (2007) suivi de Nou (2013)
Préface de Daniel Delas 227 pages Presses Universitaires de Limoges
ISBN 978-2-84287-722-4 / 22 €

« On ne peut plus écrire aujourd’hui en Afrique, comme si le génocide de 1994 au Rwanda n’avait jamais eu lieu. Ce génocide n’est pas seulement  la culmination sur le continent africain du temps de la violence. Il est aussi le symbole d’une idée qui désormais fait corps avec la terre africaine : l’extermination de masse perpétrée par des Africains sur des Africains ».

Écrire, ce n’est pas seulement raconter des histoires. C’est aussi inscrire ses mots dans la profondeur autant d’une terre que d’un rêve. C’est aussi bien saisir les racines de l’océan que titiller les dieux. Bref, c’est risquer sa vie. Or, si la génération d’auteurs africains d’aujourd’hui est née indépendante, elle a grandi avec les génocides, les violences, les dictatures, le chaos et l’exil.

Il s’agit donc pour nous moins d’inventer un style juste pour dire la tragédie de notre continent que de créer un style d’écriture qui rende cette tragédie dorénavant impossible : c’est ce style d’écriture que nous appelons « écriture préemptive ». Parce que le concept de préemption est usé par le politique, aujourd’hui, nous réclamons le droit de le redéfinir à notre guise ; en l’inscrivant dans les logiques tourbillonnantes et parfois si affreuses de l’histoire africaine, et en lui insufflant la vision qui est la nôtre : celle d’un écrivain originaire d’Afrique. »

manifeste-dune-nouvelle-litterature-africaine

http://www.pulim.unilim.fr/

Le Messie du Darfour, une lecture grotesque de l’horreur. Par Daniel Delas

BARAKA SAKIN Abdelaziz, Le Messie du Darfour, traduit de l’arabe par Xavier Luffin, Zulma, 2016, 204 pages. ISBN 978-2-84304-779-4.

Que répondre à la question pertinente de Noam Chomsky : « Comment se fait-il que nous ayons tant d’informations et que nous sachions si peu de choses ? ». On peut songer à diverses approches savantes pour produire une réponse objective mais on oublie trop vite, parce qu’elle est honteuse, la réponse la plus simple et la plus brutale : « Parce que nous ne voulons pas savoir ». Ceux des rescapés des camps de concentration qui,  à la fin de la Seconde Guerre mondiale, ont voulu témoigner de la Shoah ont eu de la peine à trouver une écoute et un éditeur parce que les lecteurs ou les auditeurs potentiels étaient rares, la majorité d’entre eux, conseillés en ce sens d’ailleurs par leurs leaders politiques, ne voulant pas lire ou écouter l’impensable qui était arrivé, chez eux, en Europe, désireux de « tourner la page » comme on disait.

couv_messie_darfourComment Abdelaziz Baraka Sakin va-t-il tenter de dire une guerre du Darfour dont nous ne savons en France que peu de choses sinon qu’elle a quelque chose de génocidaire ? Car le conflit intestin qui déchire le Soudan depuis 2003 n’est pas bien connu en France, même si internet regorge d’informations : 300 000 morts et près de 3 000 000 de déplacés ! Ce n’est pas ici le lieu de raconter l’histoire de ce conflit interminable. Qu’il suffise de dire que les forces gouvernementales, celles du pouvoir arabo-musulman installé à Khartoum, cherchent à soumettre des rebelles également musulmans mais “noirs” installés comme cultivateurs au Darfour, à l’ouest du pays. Pour ce faire, elles s’appuient sur des milices janjawids (sortes de nervis recrutés chez les “noirs” arabisés) qui recourent à une violence extrême (assassinats, viols, incendie des villages), “noir” ne signifiant pas dans ce pays être “noir de peau” mais être stigmatisé comme esclave ou descendant d’esclave, ne fut-ce que d’un “quartier” comme on disait en France à propos de la noblesse.
C’est sur ce fond de violence extrême que s’inscrit Le Messie du Darfour. Vérité, réalisme diront certains s’appuyant sur le fait que le gouvernement a censuré et interdit cet ouvrage au Soudan, fureur et désir de vengeance diront d’autres; quoi qu’il en soit, d’où qu’elle provienne, la violence est là, presque à chaque page :

en un éclair il fit voler la tête de l’enfant au loin en criant « Allahu Akbar » comme un hystérique, comme s’il était pris de folie (p.125)

L’héroïne principale de ce récit, Abderahman (elle porte significativement un prénom d’homme), utilise son corps comme arme, subit impavidement plusieurs viols de janjawids toute à son désir de vengeance de faire tuer « au moins dix janjawids, tandis qu’elle mangerait le foie cru de chacun d’entre eux » (p.44).

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Art et postmémoire au Rwanda

https://www.facebook.com/ongcec/photos/gm.1702198760037454/1009995445747373/?type=3

Lectures, projections et table-ronde: écrire après – Art et postmémoire au Rwanda, 11/04/2016

En 2015 se sont tenus à Kigali deux ateliers de la mémoire, qui ont permis à de jeunes auteurs, sous la direction d’Olivia Rosenthal et Dorcy Rugamba, de créer des œuvres originales liées à la période après le génocide. Ces ateliers ont été réalisés dans le cadre du projet « Arts et postmémoire au Rwanda ».

Le projet Arts et postmémoire au Rwanda réunit une quinzaine d’artistes et d’auteurs qui font partie de la génération post génocide et qui ont voulu à partir d’archives s’exprimer artistiquement sur le sujet. Ce projet à pour but non pas de remplacer les images et les objets disparus mais bien d’accomplir un travail de deuil et de questionner les images manquantes. La postmémoire désigne les différents effets produits par des événements traumatisants, non sur les victimes directes, mais sur les générations suivantes, qui n’en ont parfois jamais entendu parler. Cette conscience diffuse de ce qu’ont vécu les ascendants les conduit souvent à exprimer leur quête de sens dans des productions littéraires ou artistiques. En savoir plus : https://rwandaateliermemoire.wordpress.com/

URL de référence : https://cec-ong.org/2016/03/24/lectures-projections-et-table-ronde-ecrire-apres-art-et-postmemoire-au-rwanda-110416/

Lectures : fêlures et réparations en Afrique

Atelier Lectures : fêlures et réparations

Prochaine séance (4) le vendredi 18 mars 2016, 9h-12h30

Université Toulouse Jean Jaurès, Nouvelle Maison de la Recherche, salle E111

  • Maëline LE LAY (LAM-CNRS, Bordeaux) : Les pratiques d’écriture créative et de lecture oralisée dans l’Afrique des Grands Lacs : « une tentative de réparation envers les morts à l’usage des vivants » ?
  • Sabrina MEDOUDA (LLA-Créatis, Toulouse) : Quand lire panse, ou la mise en abyme du lecteur dans la littérature féminine ivoirienne

Résumés des communications et présentations des chercheures dans le programme joint : Programme_séance4_LEFERE_diffusion

La présentation de cette séance est disponible sur cette page du carnet de MemoCris. Le programme complet de l’atelier peut être consulté sous ce lien.

LEFERE est l’un des ateliers du séminaire MemoCris (Mémoires dominées et créations critiques dans les sociétés post-traumatiques). LEFERE est porté par

  • Anne Coignard (ERRaPHiS),
  • Marie-José Fourtanier (LLA-Créatis),
  • Catherine Mazauric (CIELAM et LLA-Créatis),
  • Létitia Mouze (ERRaPHiS).

Les écritures de l’horreur dans la littérature africaine

APPEL A CONTRIBUTIONS POUR OUVRAGE COLLECTIF

« Les écritures de l’horreur dans la littérature africaine »

Ecrire, notait Stephen King, c’est aussi savoir être à l’écoute du « grand prédateur qui patrouillait quelque part dans la jungle. »[1] Ce propos envisage et pense l’écriture comme acte de mettre l’horreur en mots, de la circonscrire dans l’espace de la page. L’écriture de l’horreur s’en trouve défendue. Aussi, son œuvre, Anatomie de l’horreur[2], est une réflexion sur les modalités de cette forme d’écriture dans l’espace littéraire occidental, notamment américain.

Cet art de penser le pire et de l’écrire qui génère l’« impression violente causée par la vue, la pensée ou la [lecture] d’une chose affreuse ou repoussante », une « chose qui inspire ou devrait inspirer un sentiment d’horreur, de répulsion »[3] est également une expérience d’écriture et de lecture omniprésente dans la littérature africaine. Ce d’autant plus que, dans la perspective de Patrice Nganang[4], le sujet africain (moderne voire postmoderne) et par ricochet la littérature africaine doivent être pensés par rapport à la faille du génocide (Rwandais) qui renouvelle, interroge, problématise, la solidarité légendaire négritudienne. Espace crisogène, confligène, l’univers africain est un lieu de prédilection du « grand prédateur » qui ne manque pas d’inspirer les écrivains. Un pan non négligeable de la littérature africaine répond à la nécessité de se confronter à l’horreur ambiante, de lui donner forme.

Partant, comment la littérature africaine prend-elle en charge ce motif ? Comment se confronte-t-elle à lui ? Quelle serait « l’anatomie » de l’horreur dans cet espace littéraire ? Il s’agit ainsi de relever la nature, le mode du dire, et les enjeux de l’horreur dans l’écriture africaine. Tel que posé, cet appel invite à penser l’horreur dans l’écriture et l’horreur de l’écriture en littérature africaine. Dans une perspective interdisciplinaire, cet appel s’ouvre au roman, au théâtre, à la poésie, au conte (la littérature orale).

Merci d’envoyer vos propositions de contribution d’environ 250 mots, avant le 20 juin 2015 à :

  •             Cyprien BODO, cyprienbodo@yahoo.fr (Université Félix Houphouët-Boigny, Côte-        d’Ivoire) ;
  •             Bassidiki KAMAGATE, baskamag@gmail.com (Université Alassane Ouattara, Côte       d’Ivoire) ;
  •             Moussa COULIBALY, cool_mouss70@yahoo.fr (Université Félix Houphouët-Boigny,     Côte d’Ivoire).

Evaluation des propositions : 20 au 25 juin 2015

[1] Miserey, Paris, J’ai lu, coll. « Epouvante », 1992, p. 140.

[2] Anatomie de l’horreur, Paris, Ed. du Rocher, 1995 [1981].

[3] Chantal Lapeyre-Desmaison, « L’écriture, une expérience de l’horreur », dans Guy Astic et Jean Marigny (dir.), Colloque de Cerisy. Autour de Stephen King. L’horreur contemporaine, Paris, Bragelonne, 2008, p. 27 (p. 25-39).

[4] Manifeste d’une nouvelle littérature africaine. Pour une écriture préemptive, Paris, Homnisphères, 2007.

Vénuste Kayimahe, La Chanson de l’aube. Par Catherine Mazauric

KAYIMAHE Vénuste, La Chanson de l’aube. Toulouse, Izuba éditions, 2014, 469 p.

EAN : 979-10-93440-06-4.

http://www.appuirwanda.org/047-la-chanson-de-l-aube-venuste.html

Dans l’épaisseur du temps, l’arête du génocide

On le sait, et il n’y a d’ailleurs là rien qui puisse surprendre, la littérature du génocide des Tutsis au Rwanda a, dans un premier temps, été le fait de tiers. En 2000, l’opération « Rwanda : Écrire par devoir de mémoire » donnait lieu à la parution de livres pour lesquels se posait, souvent, la question du genre à adopter, de la posture à assumer. Aussi, qu’ils aient choisi la fiction, le roman, comme Tierno Monénembo (L’Aîné des orphelins), Monique Ilboudo (Murekatete) ou encore Boubacar Boris Diop (Murambi, le livre des ossements, réédité depuis aux éd. Zulma), ou qu’à l’instar de Véronique Tadjo (L’Ombre d’Imana, Voyage jusqu’au bout du Rwanda) ou d’Abdourahman A. Waberi (Moisson de crânes) ils aient opté pour un genre hybride, ces écrivains venus d’ailleurs en Afrique ont inscrit dans leur texte, effet de leur position tierce, sa propre problématisation. De son côté, Koulsy Lamko avait recours à la puissance de la fable en déléguant le récit de l’insoutenable à un papillon nocturne, émanation d’une âme suppliciée (La Phalène des collines).

On a lu ensuite les récits fictionnels d’auteurs rwandais (Scholastique Mukasonga, Benjamin Sehene) qui ont, comme le rappelle Virginie Brinker, vécu à distance le génocide, à travers l’exil. Quant à Vénuste Kayimahe, il est un rescapé. Le génocide lui a fait écrire deux ouvrages : le premier est un témoignage autobiographique accompagné d’un acte d’accusation pointant la responsabilité de la France dans l’engrenage génocidaire (France-Rwanda : les coulisses du génocide. Témoignage d’un rescapé, Paris, Dagorno, 2002), le second un épais et beau roman, La Chanson de l’aube, publié à Toulouse par les éditions Izuba en 2014, au moment de la vingtième commémoration du génocide des Tutsis au Rwanda. Bien que réinstallé dans son pays, Vénuste Kayimahe a écrit chacun de ces livres, en partie au moins, en position d’exil : le premier en Allemagne, le second lors d’une résidence d’écriture au Mexique, auprès de la Casa R. Hankili Africa dirigée par Koulsy Lamko.

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