Archives par mot-clé : Histoire

Du shtetl juif au morne haïtien. Par Daniel Delas

Louis-Philippe Dalembert
Du shtetl juif au morne haïtien

« Le vendredi 12 décembre 1941, par une paisible matinée caraïbe de printemps où le soleil, à cette époque de l’année, caresse la peau plutôt que de la mordre, la république indépendante, libre et démocratique d’Haïti déclara les hostilités au IIIe Reich et au Royaume d’Italie. »

Ainsi commence le roman de Louis-Philipe Dalembert, Avant que les ombres s’effacent.
Certes la nouvelle ne fit pas l’effet d’une bombe dans les chancelleries des alliés occidentaux, pas plus que dans celles de Hitler et de ses alliés. « Haïti, combien de divisions ? ». Mais pour Haïti cette décision s’inscrivait dans le fil d’un positionnement anti-raciste résolu, commencé sur le terrain les armes à la main à l’époque de Toussaint-Louverture et de Jacques Dessalines, poursuivi dans le domaine intellectuel par Anténor Firmin avec son essai De l’égalité des races humaines (1885) qui répondait à l’ouvrage raciste du comte de Gobineau (Essai sur l’inégalité des races humaines, 1854) et poursuivi  en ces années sombres de montée des fascismes par le vote en 1939 d’un décret-loi autorisant les consulats haïtiens à délivrer passeports (impliquant naturalisation) et sauf-conduits à tous les Juifs qui en formuleraient la demande. C’est dans ce cadre (exposé dans les cinq pages du « prologue » d’ouverture) que se situe la chronique de l’histoire du docteur Ruben Schwarzberg, faite par lui-même au soir de sa vie, « avant que les ombres s’effacent » (p. 200).
Suivons ce récit par le sobre résumé de la 4e de couverture.

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Enseigner le génocide des Tutsi au Rwanda

Enseigner le génocide des Tutsi au Rwanda de la fin du collège à l’université

Éditions Universitaires de Dijon – 234 p.
Format : 15 x 23 cm Parution : 2017 Collection : Sociétés
ISBN : 978-2-36441-217-0 ISSN : 1628-5409
Auteurs : Virginie Brinker

L’objectif d’Enseigner le génocide des Tutsi au Rwanda de la fin du collège à l’université est de présenter un bilan de la recherche où spécialistes, didacticiens, enseignants et artistes témoignent de leurs pratiques de classe, notamment en Histoire, et un questionnement didactique sur les intérêts et les difficultés de cet enseignement. Mais il s’agit surtout de proposer des supports et démarches pédagogiques en Histoire, en Lettres, en Histoire des arts et en Philosophie.
Cet ouvrage prend donc le parti de mener une réflexion transversale et pluridisciplinaire, assortie de propositions très concrètes pour mener cet apprentissage. Il met aussi en valeur des contributions habituellement peu éclairées : la réflexion d’artistes du point de vue de leurs interventions en milieu scolaire, celle de chercheurs du point de vue de leurs enseignements, et l’analyse des réactions, tant émotionnelles qu’intellectuelles, des principaux concernés, les élèves et étudiants.

URL de référence : http://eud.u-bourgogne.fr/pedagogie/534-enseigner-le-genocide-des-tutsi-au-rwanda-de-la-fin-du-college-a-luniversite-9782364412170.html.

AAC : Épopées et guerres coloniales : histoires connectées (Revue Recueil Ouvert)

Cette livraison de Recueil Ouvert (http://ouvroir-litt-arts.univ-grenoble-alpes.fr/revues/projet-epopee/) propose une recherche interdisciplinaire sur les emplois et les réemplois du genre épique liés aux guerres coloniales. Elle offre un espace de réflexion doublement comparatiste qui vise à penser les circulations entre les continents soumis à la colonisation européenne mais aussi les resémantisations de la guerre coloniale en contexte postcolonial.

Les trois axes de réflexion ci-dessous – non exclusifs et que les auteurs sont invités à croiser – dessinent une méthode globale visant à faire émerger une histoire comparée du fait épique entre l’Afrique, l’Europe et l’Amérique :

1. Épopée et guerres coloniales

Il s’agira de lier le genre de l’épopée et les mises en scène de la guerre coloniale à plusieurs titres. On considèrera des épopées soit qui traitent des guerres coloniales, récentes ou non, soit qui sont produites dans un contexte colonial et proposent une réflexion sur les enjeux qui lui sont propres. Le fait colonial sera donc envisagé soit comme thématique centrale des œuvres étudiées, soit comme cadre de production des récits, qui correspondent dès lors à la « pensée de la crise » développée par Florence Goyet (2006), où les récits pensent, sur le vif, les crises politiques, sociales, économiques du contemporain.
On élargira pour cela le choix des sources et des genres, en prenant acte des recherches récentes menées sur les « épopées dispersées » ou sur les circulations entre oral, écrit et nouveaux médias (cinéma, radio, télévision).
La guerre coloniale donne lieu dans l’épopée à plusieurs types de récits qui tous pourront être pris en compte dans cette analyse : les différents types de mises en scène de la bataille bien sûr, mais aussi les analyses du combat et de ses modalités, de la figure du combattant ou du leader charismatique, ou plus largement des représentations de la guerre de conquête au sens large, qui peut également prendre la forme d’expéditions ou de missions.

2. Resémantisation de l’épique en contexte colonial et postcolonial

Si la guerre coloniale peut être à la fois thème du récit et cadre de l’écriture, on cherchera à s’intéresser plus particulièrement à une situation qui lie ces deux aspects du « travail épique » : le moment où se produit une resémantisation de l’épopée à sujet colonial soit dans une autre situation de domination coloniale soit au contraire dans un contexte de décolonisation, éventuellement lié aux guerres d’indépendances (c’est-à-dire dans un contexte de redéfinition des identités ; Anderson, 1993).
En effet, la lutte créole contre la domination espagnole en Amérique latine reprend à son compte le personnage de l’indigène, non plus comme un ennemi ou comme un autre permettant de se définir mais comme un emblème d’une nouvelle identité en construction face à cet autre qu’est devenue la nation européenne. De même, les figures de la résistance africaine à la colonisation, si elles ont pu être diabolisées pendant la colonisation, sont en revanche devenues de véritables héros nationaux aux moments des indépendances.
Dans les deux cas, les mouvements indépendantistes ont à cœur de se réapproprier un personnel dramatique, des structures poétiques, des motifs, qui revêtaient un sens tout à fait différent dans leurs processus de création originels, et sont devenus le vecteur d’une nouvelle conscience politique dans leurs différents réemplois.
Il s’agit de donner sa pleine place à la réception dans la construction du sens d’un texte épique, y compris sur une période très longue. Ce travail réflexif permettra de réévaluer et de discriminer entre différentes interprétations, éventuellement contradictoires, d’une même œuvre en fonction du contexte dans lequel elles ont été formulées.

3. Comparaison et histoires connectées

En dernière instance, on souhaite faire émerger de ce travail collectif une proposition de comparaison entre les processus décrits précédemment en contexte colonial africain et américain. Il s’agira d’évaluer les circulations et les connections qui ont pu exister entre les discours en contexte transatlantique, entre l’Europe et l’Amérique d’une part et entre l’Afrique et l’Europe d’autre part, mais aussi de comparer directement le cas échéant les processus épiques entre l’Afrique et l’Amérique. Ainsi, on pourra prendre en compte les migrations de textes, de motifs, de figures, les réemplois, l’intertextualité, l’imitation, le pastiche dans des contextes épiques.
L’étude de ces « histoires » (Bertrand 2014 ; Douki et Minard 2007) ou « mondes connectés » (Subrahmanyan dans ses divers travaux, Gruzinski 2004) a pour objectif de décentrer le regard porté sur la guerre coloniale, décentrement dont l’épopée est souvent l’un des vecteurs.

Les articles de 45000 signes maximum seront à envoyer au plus tard le 1er septembre 2017 à elara.bertho@gmail.com et aude.plagnard@gmail.com.

URL de référence : http://ouvroir-litt-arts.univ-grenoble-alpes.fr/revues/projet-epopee/.

Mongo Beti : l’exilé de retour et l’épreuve du réel – ELA 42

Mongo Beti : l’exilé de retour et l’épreuve du réel

Textes réunis par Yvonne-Marie Mokam et Phyllis Taoua

Quelles incidences eut le retour définitif de Mongo Beti au Came­roun à partir de 1991 ? Ce retour mettait fin à un exil qui avait duré plus de trente ans. Les études rassemblées ici examinent l’évolution de l’œuvre, qui se tourne vers un nouveau genre, le polar, et qui renouvelle ses langages : les usages populaires et l’humour témoignent d’une nouvelle liberté. Elles montrent aussi que l’écrivain réévalue, voire repense à nouveaux frais ses posi­tions idéologiques antérieures concernant l’Afrique : elles seront désormais plus sensibles aux enjeux locaux, notamment au tribalisme. Qu’il s’agisse de publier en feuilleton ou de rencontrer des étudiants, Mongo Beti ne néglige certes rien pour renouer le contact avec les siens, mais, pour autant, il ne cesse pas d’être un « combattant » : il affronte « l’épreuve du réel ».

  • Présentation
  • Mongo Beti et l’énigme du retour (Ambroise Kom)
  • Mongo Beti : les ultimes défis d’un ancien combattant (1990-2000) (Cilas Kemedjio)
  • Mongo Beti de retour d’exil : du roman-feuilleton au roman (Yvonne-Marie Mokam)
  • Aliénation et appartenance dans l’écriture de Mongo Beti après son retour au Cameroun (Phyllis Taoua)
  • Trois ouvrages critiques récents (Patricia S. Seuchie)
  • Bibliographie

À propos de…
Joseph Tonda, L’Impérialisme postcolonial :
critique de la société des éblouissements

  • Imaginaires éblouissants : réflexions sur la puissance des fictions (Elara Bertho)
  • La pharmacopée des éblouissements (Ninon Chavoz)
  • L’impérialisme postcolonial à la lumière de ses excès (Xavier Garnier)
  • Joseph Tonda : la caverne et l’écran (Sami Tchak)

Varias

  • Vertus de l’in-discipline : langues, textes, traductions (Alain Ricard)
  • Lire Cheikh Hamidou Kane : une aventure ambiguë ? (Florence Paravy)
  • La poupée de Mambu : un sculpteur africain du début du xxe siècle identifié et localisé grâce aux écrits de Louis Charbonneau (Roger Little)
  • Florent Couao-Zotti : de l’écriture et de l’art d’en vivre. Entretien réalisé le 23 juillet 2014 à Porto-Novo par Raymond G. Hounfodji
  • Voix et archives : de quelques prises de positions éthiques pour dire l’histoire coloniale (Elara Bertho)

Comptes rendus

Télécharger le sommaire détaillé en pdf : ELA_42_sommaire

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Séminaire « Traverses afroméditerranéennes »

Généalogies intermédiales et intertextuelles de la fabrique d’une épopée populaire de traversée : Sarraounia, au Niger (Elara Bertho)

Le séminaire « Traverses afroméditerranéennes » (CIELAM, LESA) aura le plaisir d’accueillir pour sa séance inaugurale Elara BERTHO (Paris III-Sorbonne nouvelle), qui nous parlera des généalogies intermédiales et intertextuelles de la fabrique d’une épopée populaire de traversée : Sarraounia, au Nigermardi 7 mars, de 14 à 16h, salle 1.18 de la Maison de la recherche Schuman.

Résumé :
Il s’agira d’interroger la fabrique d’une épopée populaire de la résistance à la colonisation française à travers la figure de la reine Sarraounia au Niger. Nous montrerons comment la dimension épique est un calque inversé des imaginaires épiques coloniaux, notamment de cette « traversée » saharienne qu’a été la mission Voulet-Chanoine. A partir de matériaux d’archives coloniales, d’archives sonores, de romans et de ballets, nous montrerons comment l’épopée nationaliste nigérienne s’est inscrite dans des généalogies intertextuelles plus vastes par des « branchements » et des points de traverses variés.

Docteure en littératures comparées de l’université Paris 3 Sorbonne Nouvelle (THALIM), Elara Bertho est actuellement ATER au département de Lettres Modernes de Paris 3.

Traverses afroméditerranéennes est un projet labellisé par la Fédération CRISIS de la Maison de la recherche ALLSH, animé par Thierry ROCHE (LESA) et Catherine MAZAURIC (CIELAM). Le séminaire bénéficie du soutien du LaFEF (http://lafef.net/).

Manifestation Cielam

Quand un historien passe à la fiction… Par Daniel Delas

Quand un historien passe à la fiction…

Tidiane N’Diaye
L’appel de la lune, roman, « Continents noirs », Gallimard, 2017, 225 p.

Une lecture en trois temps

(Premier temps)

Au départ, un rejet instinctif devant le montage harlequinien du récit : une belle histoire d’amour entre un blanc descendant de huguenots français en Afrique du Sud et une bellissime princesse zouloue, quasi esclavagisée dans une famille boer et sauvée du déshonneur par le jeune Marc passant  par là. Roucoulades et érotisme mènent vers un mariage ‘mixte’, entre un blanc et une noire, mariage très rare dont la description occupe la moitié du roman,  peu avant le déclenchement des hostilités entre Anglais et Zoulous, au début des années 1870. Vocabulaire ultra simplifié, irénisme des relations familiales, ‘topos’ un peu lourds, historiques ou ethnologiques, rappelant les manières d’écrire du roman colonial simplement inversées : les noirs sont les civilisés, les Boers et les Anglais les sauvages.

(Deuxième temps)

Peu à peu toutefois, on se laisse prendre et la guimauve sentimentale semble se transmuer en une sorte de fraîcheur populaire. Comment expliquer ce revirement ?
Tidiane N’Diaye est connu comme historien, un historien africain novateur, prenant à contre-courant les récits européo-centrés qui évoquent le passé de ce continent à l’aune de Stanley, en insistant par exemple sur la richesse culturelle des juifs africains (les falachas) et l’importance de la traite arabo-musulmane (Le génocide voilé, Gallimard). Il a aussi montré dans L’empire de Chaka zoulou qu’il ne s’agissait pas d’un pouvoir exercé par la seule violence mais qu’il s’appuyait sur une organisation rationnelle et moderne. Il est donc, à 65 ans, un historien reconnu qui aujourd’hui s’essaie au roman.
Pourquoi pas ?
Se pose néanmoins la question du choix d’une manière d’écrire : quelle écriture assumera ce désir de raconter ?

(Troisième temps)

Tidiane N’Diaye a choisi d’écrire une histoire sentimentale simple, brochée sur fond d’histoire. Il la situera à l’époque où, en Afrique du Sud, vont s’affronter les cultures des peuples africains autochtones et celle des envahisseurs occidentaux. Avec bien entendu la ferme volonté de dénoncer la violence prédatrice des colonisateurs et la destruction des cultures noires. Ce qui le mène à combiner deux régimes fictionnels :
1/ un régime ‘populaire’ de narration et de description mis en musique par des mots simples adaptés à des êtres supposés purs et naïfs :

Posée sur un petit feu de bois, une cafetière en émail reçoit dans son eau bouillante   une belle pincée de kinkeliba pour le plus grand plaisir des voyageurs. Cette boisson fait l’unanimité. Reesa se demande si une telle merveille de plante pousserait dans cette région ? Après tout, elle pourrait en faire une source de revenus. L’idée lui plaît bien. (p.110)

2/ des développements historiques supposés instructifs comme celui sur le mariage zoulou quelques pages plus loin (p.114) :

Dans la famille zouloue aussi le mariage est une alliance, non pas seulement entre     deux personnes qui s’aiment, mais entre deux lignages ou deux clans. Le guide du clan, qui joue un rôle important, est désigné parmi les hommes les plus âgés de la plus ancienne génération pour l’annoncer au chef. Dans le système matrilinéaire, par exemple, c’est l’oncle maternel qui assume cette responsabilité. Il exerce son autorité sur les enfants de sa sœur, aussi sur les enfants des filles de sa sœur, et éventuellement sur les enfants des filles de ces filles.

Et puis, c’est parti ! On ajoute un zeste de piment érotique pour évoquer les étreintes du héros huguenot et de sa belle princesse zouloue au clair de la lune ou les amours brutales et homosexuelles des officiers anglais, et hop ! avec la complicité de Red-Lady, la jument philosophe de Marc à qui il se confie, comme Lucky Luke le fait avec Jolly Jumper, c’est parti vers un final magnifiquement trompeté sur l’émergence, un jour proche, d’une vraie nation arc-en-ciel, éclairée de l’esprit de la France des Lumières.
On aura compris qu’à mes yeux l’essai n’est pas transformé. Certes la lecture du roman  de Tidiane N’Diaye n’est pas déplaisante, on peut recommander le livre à des ados curieux et ouverts, on pourrait aussi en tirer un très bon texte pour une BD (ce qui n’est nullement un jugement négatif de ma part) mais ni les personnages ni l’histoire n’ont cette épaisseur de vérité qu’on attend d’un roman.

Une littérature ‘populaire ‘ doit-elle s’astreindre à la pauvreté du vocabulaire et d’une syntaxe minimaliste ?

Lectures complémentaires :
– L’empire de Chaka zoulou, L’Harmattan, 2002, 218p.
– Les falachas, nègres errants du peuple juif, « Continents noirs », Gallimard, 2004
– Le génocide voilé, « Continents noirs », Gallimard, 2008, 253 p.
Pour citer cet article : Quand un historien passe à la fiction… Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 26/02/2017, http://apela.hypotheses.org/1387.

Manifeste d’une nouvelle littérature africaine (réédition)

nganangPatrice NGANANG, Manifeste d’une nouvelle littérature africaine – Pour une écriture préemptive (2007) suivi de Nou (2013)
Préface de Daniel Delas 227 pages Presses Universitaires de Limoges
ISBN 978-2-84287-722-4 / 22 €

« On ne peut plus écrire aujourd’hui en Afrique, comme si le génocide de 1994 au Rwanda n’avait jamais eu lieu. Ce génocide n’est pas seulement  la culmination sur le continent africain du temps de la violence. Il est aussi le symbole d’une idée qui désormais fait corps avec la terre africaine : l’extermination de masse perpétrée par des Africains sur des Africains ».

Écrire, ce n’est pas seulement raconter des histoires. C’est aussi inscrire ses mots dans la profondeur autant d’une terre que d’un rêve. C’est aussi bien saisir les racines de l’océan que titiller les dieux. Bref, c’est risquer sa vie. Or, si la génération d’auteurs africains d’aujourd’hui est née indépendante, elle a grandi avec les génocides, les violences, les dictatures, le chaos et l’exil.

Il s’agit donc pour nous moins d’inventer un style juste pour dire la tragédie de notre continent que de créer un style d’écriture qui rende cette tragédie dorénavant impossible : c’est ce style d’écriture que nous appelons « écriture préemptive ». Parce que le concept de préemption est usé par le politique, aujourd’hui, nous réclamons le droit de le redéfinir à notre guise ; en l’inscrivant dans les logiques tourbillonnantes et parfois si affreuses de l’histoire africaine, et en lui insufflant la vision qui est la nôtre : celle d’un écrivain originaire d’Afrique. »

manifeste-dune-nouvelle-litterature-africaine

http://www.pulim.unilim.fr/