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Séminaire « Traverses afroméditerranéennes »

Généalogies intermédiales et intertextuelles de la fabrique d’une épopée populaire de traversée : Sarraounia, au Niger (Elara Bertho)

Le séminaire « Traverses afroméditerranéennes » (CIELAM, LESA) aura le plaisir d’accueillir pour sa séance inaugurale Elara BERTHO (Paris III-Sorbonne nouvelle), qui nous parlera des généalogies intermédiales et intertextuelles de la fabrique d’une épopée populaire de traversée : Sarraounia, au Nigermardi 7 mars, de 14 à 16h, salle 1.18 de la Maison de la recherche Schuman.

Résumé :
Il s’agira d’interroger la fabrique d’une épopée populaire de la résistance à la colonisation française à travers la figure de la reine Sarraounia au Niger. Nous montrerons comment la dimension épique est un calque inversé des imaginaires épiques coloniaux, notamment de cette « traversée » saharienne qu’a été la mission Voulet-Chanoine. A partir de matériaux d’archives coloniales, d’archives sonores, de romans et de ballets, nous montrerons comment l’épopée nationaliste nigérienne s’est inscrite dans des généalogies intertextuelles plus vastes par des « branchements » et des points de traverses variés.

Docteure en littératures comparées de l’université Paris 3 Sorbonne Nouvelle (THALIM), Elara Bertho est actuellement ATER au département de Lettres Modernes de Paris 3.

Traverses afroméditerranéennes est un projet labellisé par la Fédération CRISIS de la Maison de la recherche ALLSH, animé par Thierry ROCHE (LESA) et Catherine MAZAURIC (CIELAM). Le séminaire bénéficie du soutien du LaFEF (http://lafef.net/).

Manifestation Cielam

Quand un historien passe à la fiction… Par Daniel Delas

Quand un historien passe à la fiction…

Tidiane N’Diaye
L’appel de la lune, roman, « Continents noirs », Gallimard, 2017, 225 p.

Une lecture en trois temps

(Premier temps)

Au départ, un rejet instinctif devant le montage harlequinien du récit : une belle histoire d’amour entre un blanc descendant de huguenots français en Afrique du Sud et une bellissime princesse zouloue, quasi esclavagisée dans une famille boer et sauvée du déshonneur par le jeune Marc passant  par là. Roucoulades et érotisme mènent vers un mariage ‘mixte’, entre un blanc et une noire, mariage très rare dont la description occupe la moitié du roman,  peu avant le déclenchement des hostilités entre Anglais et Zoulous, au début des années 1870. Vocabulaire ultra simplifié, irénisme des relations familiales, ‘topos’ un peu lourds, historiques ou ethnologiques, rappelant les manières d’écrire du roman colonial simplement inversées : les noirs sont les civilisés, les Boers et les Anglais les sauvages.

(Deuxième temps)

Peu à peu toutefois, on se laisse prendre et la guimauve sentimentale semble se transmuer en une sorte de fraîcheur populaire. Comment expliquer ce revirement ?
Tidiane N’Diaye est connu comme historien, un historien africain novateur, prenant à contre-courant les récits européo-centrés qui évoquent le passé de ce continent à l’aune de Stanley, en insistant par exemple sur la richesse culturelle des juifs africains (les falachas) et l’importance de la traite arabo-musulmane (Le génocide voilé, Gallimard). Il a aussi montré dans L’empire de Chaka zoulou qu’il ne s’agissait pas d’un pouvoir exercé par la seule violence mais qu’il s’appuyait sur une organisation rationnelle et moderne. Il est donc, à 65 ans, un historien reconnu qui aujourd’hui s’essaie au roman.
Pourquoi pas ?
Se pose néanmoins la question du choix d’une manière d’écrire : quelle écriture assumera ce désir de raconter ?

(Troisième temps)

Tidiane N’Diaye a choisi d’écrire une histoire sentimentale simple, brochée sur fond d’histoire. Il la situera à l’époque où, en Afrique du Sud, vont s’affronter les cultures des peuples africains autochtones et celle des envahisseurs occidentaux. Avec bien entendu la ferme volonté de dénoncer la violence prédatrice des colonisateurs et la destruction des cultures noires. Ce qui le mène à combiner deux régimes fictionnels :
1/ un régime ‘populaire’ de narration et de description mis en musique par des mots simples adaptés à des êtres supposés purs et naïfs :

Posée sur un petit feu de bois, une cafetière en émail reçoit dans son eau bouillante   une belle pincée de kinkeliba pour le plus grand plaisir des voyageurs. Cette boisson fait l’unanimité. Reesa se demande si une telle merveille de plante pousserait dans cette région ? Après tout, elle pourrait en faire une source de revenus. L’idée lui plaît bien. (p.110)

2/ des développements historiques supposés instructifs comme celui sur le mariage zoulou quelques pages plus loin (p.114) :

Dans la famille zouloue aussi le mariage est une alliance, non pas seulement entre     deux personnes qui s’aiment, mais entre deux lignages ou deux clans. Le guide du clan, qui joue un rôle important, est désigné parmi les hommes les plus âgés de la plus ancienne génération pour l’annoncer au chef. Dans le système matrilinéaire, par exemple, c’est l’oncle maternel qui assume cette responsabilité. Il exerce son autorité sur les enfants de sa sœur, aussi sur les enfants des filles de sa sœur, et éventuellement sur les enfants des filles de ces filles.

Et puis, c’est parti ! On ajoute un zeste de piment érotique pour évoquer les étreintes du héros huguenot et de sa belle princesse zouloue au clair de la lune ou les amours brutales et homosexuelles des officiers anglais, et hop ! avec la complicité de Red-Lady, la jument philosophe de Marc à qui il se confie, comme Lucky Luke le fait avec Jolly Jumper, c’est parti vers un final magnifiquement trompeté sur l’émergence, un jour proche, d’une vraie nation arc-en-ciel, éclairée de l’esprit de la France des Lumières.
On aura compris qu’à mes yeux l’essai n’est pas transformé. Certes la lecture du roman  de Tidiane N’Diaye n’est pas déplaisante, on peut recommander le livre à des ados curieux et ouverts, on pourrait aussi en tirer un très bon texte pour une BD (ce qui n’est nullement un jugement négatif de ma part) mais ni les personnages ni l’histoire n’ont cette épaisseur de vérité qu’on attend d’un roman.

Une littérature ‘populaire ‘ doit-elle s’astreindre à la pauvreté du vocabulaire et d’une syntaxe minimaliste ?

Lectures complémentaires :
– L’empire de Chaka zoulou, L’Harmattan, 2002, 218p.
– Les falachas, nègres errants du peuple juif, « Continents noirs », Gallimard, 2004
– Le génocide voilé, « Continents noirs », Gallimard, 2008, 253 p.
Pour citer cet article : Quand un historien passe à la fiction… Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 26/02/2017, http://apela.hypotheses.org/1387.

Manifeste d’une nouvelle littérature africaine (réédition)

nganangPatrice NGANANG, Manifeste d’une nouvelle littérature africaine – Pour une écriture préemptive (2007) suivi de Nou (2013)
Préface de Daniel Delas 227 pages Presses Universitaires de Limoges
ISBN 978-2-84287-722-4 / 22 €

« On ne peut plus écrire aujourd’hui en Afrique, comme si le génocide de 1994 au Rwanda n’avait jamais eu lieu. Ce génocide n’est pas seulement  la culmination sur le continent africain du temps de la violence. Il est aussi le symbole d’une idée qui désormais fait corps avec la terre africaine : l’extermination de masse perpétrée par des Africains sur des Africains ».

Écrire, ce n’est pas seulement raconter des histoires. C’est aussi inscrire ses mots dans la profondeur autant d’une terre que d’un rêve. C’est aussi bien saisir les racines de l’océan que titiller les dieux. Bref, c’est risquer sa vie. Or, si la génération d’auteurs africains d’aujourd’hui est née indépendante, elle a grandi avec les génocides, les violences, les dictatures, le chaos et l’exil.

Il s’agit donc pour nous moins d’inventer un style juste pour dire la tragédie de notre continent que de créer un style d’écriture qui rende cette tragédie dorénavant impossible : c’est ce style d’écriture que nous appelons « écriture préemptive ». Parce que le concept de préemption est usé par le politique, aujourd’hui, nous réclamons le droit de le redéfinir à notre guise ; en l’inscrivant dans les logiques tourbillonnantes et parfois si affreuses de l’histoire africaine, et en lui insufflant la vision qui est la nôtre : celle d’un écrivain originaire d’Afrique. »

manifeste-dune-nouvelle-litterature-africaine

http://www.pulim.unilim.fr/

Fabrique d’un canon : entre archives coloniales, fait littéraire et culture populaire (Sarraounia, Niger)

La  prochaine séance de « Discours canoniques dans leurs modalités linguistiques » (Llacan, Salle de conférences, Bâtiment D, 7 rue Guy Môquet, Villejuif) aura lieu le 13 octobre de 10 à 12 h dans la salle de conférence.

La conférencière sera Elara Bertho (doctorante à Paris 3-Sorbonne Nouvelle ED, 120): Fabrique d’un canon : entre archives coloniales, fait littéraire et culture populaire  (Sarraounia, Niger)
L’objectif est de décrire et analyser la fabrique d’un canon narratif, et notamment le rôle décisif qu’a joué l’écrivain Abdoulaye Mamani dans l’écriture de l’histoire de Sarraounia Mangou, au Niger. A partir de ses intertextes, de littérature écrite française, de littérature orale au Niger, nous montrerons comment son engagement politique, aux côtés du Sawaba, a façonné sa vision de l’histoire coloniale.
En remontant aux archives coloniales (ANN, Niamey; ANOM, Aix-en-Provence), nous tracerons également des généalogies intertextuelles qui ont des échos explicites jusque dans les récentes bandes dessinées qui ont paru sur la colonne Voulet-Chanoine (Dabitch et Dumontheuil), et nous discuterons, enfin, du rôle de subversion du canon qu’occupe l’espace radiophonique, par l’intermédiaire de chansons en haoussa (ORTN, Niamey).
Sur le site http://llacan.vjf.cnrs.fr/info_coord.php, vous trouverez toutes les informations pour vous rendre sur place.

UMR 8135 du CNRS 7, rue Guy Môquet – BP 8, 94801 VILLEJUIF (France) Tél : (33)1 49 58 38 46 Fax: (33)1 49 58 38 00

Afrique-Brésil : histoires connectées, nouveaux dialogues. Journée d’étude de l’APELA

Afrique-Brésil : histoires connectées, nouveaux dialogues. Littérature, cinéma, musique, histoire

7 octobre 2016 | 8h30 à 17h45

Salle J636 (au 3ème étage), entrée par le 54, rue Saint-Jacques

Université de Paris Sorbonne
UFR d’études Ibériques et Latino-américaines/CRIMIC AE 2561/APELA

En fin de journée, l’APELA rendra hommage à Alain Ricard.

Consulter le programme de la journée :

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Art et postmémoire au Rwanda

https://www.facebook.com/ongcec/photos/gm.1702198760037454/1009995445747373/?type=3

Lectures, projections et table-ronde: écrire après – Art et postmémoire au Rwanda, 11/04/2016

En 2015 se sont tenus à Kigali deux ateliers de la mémoire, qui ont permis à de jeunes auteurs, sous la direction d’Olivia Rosenthal et Dorcy Rugamba, de créer des œuvres originales liées à la période après le génocide. Ces ateliers ont été réalisés dans le cadre du projet « Arts et postmémoire au Rwanda ».

Le projet Arts et postmémoire au Rwanda réunit une quinzaine d’artistes et d’auteurs qui font partie de la génération post génocide et qui ont voulu à partir d’archives s’exprimer artistiquement sur le sujet. Ce projet à pour but non pas de remplacer les images et les objets disparus mais bien d’accomplir un travail de deuil et de questionner les images manquantes. La postmémoire désigne les différents effets produits par des événements traumatisants, non sur les victimes directes, mais sur les générations suivantes, qui n’en ont parfois jamais entendu parler. Cette conscience diffuse de ce qu’ont vécu les ascendants les conduit souvent à exprimer leur quête de sens dans des productions littéraires ou artistiques. En savoir plus : https://rwandaateliermemoire.wordpress.com/

URL de référence : https://cec-ong.org/2016/03/24/lectures-projections-et-table-ronde-ecrire-apres-art-et-postmemoire-au-rwanda-110416/

Retentissements des Guerres mondiales – ELA 40

Etudes littéraires africaines 40/2015

Couv_ELA_40Retentissements des Guerres mondiales

Textes réunis par Nathalie Carré, Anthony Mangeon et Sabrina Parent

Quels rôles ont joués les populations africaines dans les deux Guerres mondiales au XXe siècle ? Comment ces événements ont-ils en partie déterminé leur destin, et comment leurs littératures en ont-elles par la suite conservé, transmis, construit la mémoire ? Prenant acte des récentes commémorations historiques, mais aussi du regain d’intérêt des écrivains pour ces pages méconnues de l’histoire africaine, le présent dossier propose de varier les éclairages, en croisant notamment les pratiques littéraires avec les productions filmiques, les œuvres produites en français avec d’autres écrites en arabe, ou plus largement les littératures francophones avec la littérature française.

Présentation : Fictions postcoloniales et Guerres mondiales

« La Guerre et ce qui s’ensuivit » (Anthony Mangeon)

Devoir de mémoire et (re)construction narrative du tirailleur sénégalais dans Le Terroriste noir de Tierno Monénembo
(Robert Fotsing Mangoua)

Le tirailleur, nègre historique et littéraire, ou comment écrire le revers de l’histoire. L’exemple du Nègre Potemkine de Blaise N’Djehoya
(Nathalie Carré)

Thiaroye, Oradour-sur-Glane et les défis d’une mémoire partagée. Une lecture croisée de Camp de Thiaroye et du Vieux fusil
(Abdoulaye Imorou)

Du riz et des femmes : de la résistance des Casamançais pendant la Seconde Guerre mondiale dans Emitaï d’Ousmane Sembène
(Sabrina Parent)

Menteries sur la patrie, violence et exils : la guerre selon les narratrices de Gisèle Pineau dans « Paroles de terre en larmes » (1987) et L’Exil selon Julia (1996) (Tina Harpin)

La Seconde Guerre mondiale, la guerre de l’Autre ? Le conflit mondial dans la littérature arabe (Égypte et Soudan) (Xavier Luffin)

Varias

Migrations patrimoniales : Céline dans quelques fictions francophones contemporaines (Suzanne Lafont)

Nécessaire retour de l’africanisme ? (Alain Ricard)

L’Afrique vue par les écrivains-voyageurs russes (du xive au début du xxe s.) (Aboubacar A. Maiga)

À propos de…
Sony Labou Tansi à l’œuvre, vingt ans après

Comptes rendus

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