Écrivaines africaines en lutte contre le patriarcat. Par Daniel Delas

  • Laurence GAVRON, Fouta Street, Ed. du Masque, 2017, 296 p.
  • Scholastique MUKASONGA, Un si beau diplôme !, récit, Gallimard, Nrf, 2018, 186 p.
  • Fatou DIOME, Les Veilleurs de Sangomar, roman, Albin Michel, 2019, 327 p.

Le hasard des lectures me fait lire dans le même temps trois récits d’écrivaines africaines racontant comment leur héroïne échappe à un avenir de soumission totale promis par la tradition pour accéder au droit la parole et, donc, à la dignité.

Laurence Gavron est une cinéaste et écrivaine française et sénégalaise (blanche, elle a les deux nationalités) ; la cinquantaine venue, elle se lance en 2008 dans le polar avec Boy Dakar, puis Hivernage (2009). Son troisième roman policier, Fouta Street (2017), dont on ne déflorera pas l’intrigue ici, raconte comment une jeune fille peule, Tekko, se libère. Elevée ‘en brousse’ dans la très rigoriste ethnie peule du Djolof, elle a été promise en mariage avant même de naître à un homme beaucoup âgé qu’elle, Yoro Sow, lequel a entretemps émigré aux Etats-Unis, à New York. À 17 ans, la voilà qui quitte son campement de brousse pour vivre avec un homme honnête mais pour qui le mot amour n’a aucun sens.  Au bout de trois mois, elle quitte son nouveau foyer et disparaît. Ne racontons pas le détail de l’enquête que le commissaire Souleymane/Jules mène avec persévérance et humour, enquête parfois un peu languissante mais qui évoque à merveille la communauté des Peuls exilés à New York et regroupés dans la Fouta Street (Fulton Street en bon anglais). On suit les étapes de l’émancipation de la petite Tekko contre l’étouffant conformisme de son monde d’origine, toujours présent, même à New-York. Laure Gavron use d’une écriture narrative banale mais agréable.

Scholastique Mukasonga est née en 1956 au Rwanda, qu’elle a quitté après son mariage avec un coopérant français longtemps avant le génocide de 1994. Aujourd’hui installée en France et écrivaine reconnue (prix Renaudot 2012 pour Notre-Dame du Nil), elle revient sur son adolescence rwandaise puis burundaise. Son récit est celui d’un combat pour conquérir un diplôme, condition sine qua non pour accéder à la liberté. Mais elle est tutsi, son droit à un diplôme mérité par ses excellents résultats lui est refusé au terme de trois années dans une école professionnelle à Gitega pour devenir assistante sociale. Parce que tutsi. Obstinée, elle part alors au Burundi où elle achève sa formation et obtient enfin son diplôme.  Quand, après de nombreuses péripéties, elle arrive en France, on lui dit qu’il n’est pas valable. C’est toute sa vie qui s’écroule ! Elle surmontera encore ce vent contraire, mais que de combats pour se faire reconnaître professionnellement ! Le récit de Skolastika use d’une écriture fine et sensible, sans effets de manche, au fil de son histoire personnelle.
Il nous rappelle bien, sans pathos, quelle énergie il a fallu hier et faut encore aujourd’hui à une jeune fille africaine pour s’extirper du sort commun promis par le patriarcat coutumier à toutes les femmes en Afrique : obéir, obéir, obéir ; se taire, se taire, se taire.

C’est avec beaucoup plus d’ambition littéraire que la Sénégalaise Fatou Diome se place sur ce même terrain du combat féministe avec son roman Les Veilleurs de Sangomar. Elle est à cinquante ans une romancière à succès, depuis Le Ventre de l’atlantique (2003), qui évoquait les rêves fous des jeunes garçons sénégalais rêvant de l’Europe comme à un Eden. L’auteure part elle aussi de son enfance difficile en pays sérère (elle était une enfant illégitime) pour évoquer le conservatisme borné des villageois de son village natal (Niodior, dans le Sine Saloum). Sans pour autant user de souvenirs personnels sur le mode autobiographique ni faire sien un ton ‘pleurnichard’ de victime – « Je ne suis pas une victime », « le ressentiment n’est pas un projet », « je suis libre », clame-t-elle d’ailleurs dans divers entretiens.
Forte de cette conviction, l’écrivaine se lance dans un projet de récit un peu fou : inventer à l’intérieur de la culture sérère le dialogue d’une jeune femme avec les esprits d’outre-tombe.  Dialogue au terme duquel cette jeune femme puisera la force de s’émanciper.  Elle imagine pour ce faire le personnage de Coumba dont le mari, Bouba, vient de disparaître dans le naufrage du ferry reliant la Casamance à Dakar, le Joola, une catastrophe nationale réelle qui en 2002 a fait  au moins 2 000 victimes ; pire que le Titanic !
Coumba vit son veuvage sans combattre la tradition villageoise sérère et les manœuvres hypocrites des pieux musulmans cherchant à l’embrigader, mais elle se libère la nuit, dialoguant avec les esprits de la religion sérère (les Pangols, les « veilleurs de Sangomar ») dans l’espoir de parler un jour, par-delà la mort physique, avec son aimé.  Lequel, une nuit enfin, presqu’à la fin du roman, lui apparaitra et lui conseillera d’échapper à l’obéissance aveugle à la tradition (représentée par sa mère qui lui propose un autre mari et surtout sa belle-mère qui lui conseille le lévirat). Elle décide d’écouter son Bouba tant aimé et décide de partir pour Dakar où elle pourra mener une vie moderne, émancipée des racontars du village et du poids de la tradition sur les femmes : obéir, obéir, obéir,  toujours obéir et se taire, suivre sans broncher les diktats de l’Homme.
Ce résumé n’apporte guère à ce qui fait la force littéraire du livre, qu’illustre assez bien, puisque nous parlons de Dakar, un passage (p. 86) célébrant la capitale :

Dakar, ville agora, toujours bruyante de débats, soudain paralysée [après l’annonce du naufrage du Joola], traumatisée, oubliant même son thiéboudienne comme son ataya. Dakar la rieuse, sans le moindre sourire, n’enchaînant que de longs soupirs. Dakar la coquette, négligée, dépenaillée, dépareillant même ses élégantes ndobines ! Dakar la paradeuse ; indifférente à ses belles robes ndokettes comme à ses fiers ensembles Niéti-Abdou, elle ne songeant plus  qu’à l’ultime mode : le impératifs sept mètres de percal [sic] blanc du dernier rendez-vous. Dakar reine de la coiffure, perdant ses nattes, éparpillant ses altières coiffes tagaals. Dakar la lionne, à genoux, mine défaite devant l’ogre marin, lui réclamant ses enfants, en vain. Wôye,  Mâme Diaré ! Le soleil n’avait-il pas honte d’éclairer ce lugubre jour ?

Quelle force dans cette écriture lyrique et imprégnée de la pluralité de langues parlées au Sénégal ! Et elle se reproduit vingt ou trente fois dans la première partie du roman, disons jusqu’à la moitié du roman. Puis elle s’essouffle. Peut-être eût-il fallu s’arrêter alors car le lecteur ordinaire fatigue, puisqu’il ne se passe à vrai dire rien dans ce roman qui n’est aucunement narratif. Si l’on caractérise le texte narratif comme ce qui fait passer un récit d’un état 1 à un état final 2 à travers une série de péripéties, ce roman est un récit, sauf que rien ne s’y passe. Le dénouement final eût été possible là. FD choisit de le poursuivre en donnant la parole aux amis de Bouba qui ont péri avec lui, avec les parents de Pauline, une amie française, par exemple. L’écriture reste vivace, coruscante, pleine de fantaisie mais on a quitté le terrain fertile des dialogues de Coumba avec les esprits, dans son unité lyrique et spirituelle.
Pourquoi vouloir faire long (350 pages) là où un roman court porté par une narrativité resserrée eût été préférable ?

Trois écrivaines africaines modernes, trois combattantes qui usent chacune de ses armes propres, pour dénoncer le sort des femmes dans l’Afrique traditionnelle et aider à leur libération.

Daniel Delas

Pour citer cet article : Écrivaines africaines en lutte contre le patriarcat. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 26/10/2019, https://apela.hypotheses.org/3496.

Chaka, un roman énigmatique

Table-ronde à l’occasion de la sortie du numéro 98 de la revue littéraire L’Atelier du roman consacré au livre Chaka de Thomas Mofolo.

Musée du Quai Branly, Salon de lecture Jacques Kerchache, le jeudi 17 octobre 2019 de 18:30 à 20:30

Thomas Mofolo, missionnaire au temps de la rédaction de l’ouvrage, met en roman la vie de Chaka (1787-1828), fondateur de l’empire zoulou. Écrit en souto en 1910, publié à Paris en 1925, traduit en français en 1940, Chaka a connu plusieurs rééditions et a été porté au cinéma.
Considéré comme une œuvre importante de la littérature mondiale par des auteurs allant de Leiris à Senghor et de Glissant à Le Clézio, ce roman, qui marie magnifiquement mythe et histoire, reste au cœur de la réflexion jusqu’à aujourd’hui.

À cette occasion, Hélène Joubert, responsable des collections Afrique au musée du quai Branly – Jacques Chirac, fera une présentation des collections sud-africaines du musée.

Table ronde animée par Lakis Proguidis, directeur de la revue, et avec la participation des contributeurs du numéro : Henri Lopes, Sylvie Kandé, Yves Lepesqueur et Boniface Mongo-Mboussa.

AAC JCEA 2020 à Marseille: L’Afrique en mouvement, en question

L’Afrique en mouvement, en question

Rencontre des Jeunes Chercheurs en Études Africaines 2020

Appel à communication

URL de référence : https://jcea2020.sciencesconf.org/

Modalités de participation :

Les propositions de communication doivent s’inscrire dans l’un des quatre axes identifiés ci-dessus (préciser l’axe choisi). Les résumés, en français, doivent comprendre au maximum 400 mots accompagnés de cinq mots-clés et être déposés sur la plateforme https://jcea2020.sciencesconf.org/ jusqu’au 31 décembre 2019, délai de rigueur. Les auteur.rice.s des propositions retenues seront informé.e.s par mail au plus tard le 15 mars 2020.

Argumentaire

L’Afrique veut construire son propre discours sur les problématiques et défis qui se présentent à elle au regard de son histoire plurielle et dynamique. L’Afrique bouge comme depuis toujours. Elle se fait et se refait sans cesse dans un monde qui semble prôner l’universalisme absolu, l’enjeu étant toutefois de promouvoir la diversité sans s’acculturer. L’Afrique est au cœur des agendas internationaux. À ce propos, la présente rencontre des jeunes chercheur.e.s africain.e.s/africanistes est une opportunité qui peut permettre de contribuer à lever le voile sur ses véritables potentialités. 

Les JCEA 2020 réuniront à Marseille du 07 au 10 juillet 2020 des jeunes chercheur.e.s sur l’Afrique et ses diasporas. Par une approche pluridisciplinaire, avec des sujets transversaux ancrés dans la réalité, ces rencontres, qui se tiendront en même temps que les REAF, proposent de mener une réflexion sur la construction de l’Afrique. Entre enjeux épistémologiques à tendance constructivistes et thématiques actuelles, leur objet questionne une Afrique en mouvement autour de quatre axes.

Axe 1 : Constructions

La question de l’amélioration de la qualité de vie en Afrique demeure une nécessité. Recouvrant les concepts d’« éducation » ou de « formation », la notion de « constructions » traverse l’ensemble des disciplines scientifiques. D’hier à aujourd’hui, l’idée de constructions a fait l’objet de plusieurs débats en Afrique. Pour Joseph Ki-Zerbo (2016 : 115) cette construction doit avoir pour socle les valeurs et initiatives endogènes car « on ne développe pas, on se développe ». Cela signifie que la véritable construction de l’Afrique passe par la mise en valeur de la culture, de la langue, des connaissances propres à l’Afrique et même celles relatives à l’identité africaine en construction.
Toutefois, pour Ahmadou Hampâté Bâ (1992), cette construction de l’Afrique ne devrait pas se faire en autarcie. Elle peut se réaliser dans une perspective hétérogène en prenant en compte les universalisables (Ki-Zerbo, 2016 : 117).  En effet, tout comme A. Hampâté Bâ, pour Axelle Kabou (1991), toutes les valeurs africaines ne sont pas bonnes à conserver, d’où la nécessité de procéder à un tri et de songer à un greffage fécond et succulent (A. Hampâté Bâ, 1992). 
L’intérêt de cet axe réside dans le fait qu’il permet d’interroger et d’évaluer les aspects internes et externes de la construction de l’Afrique, des décennies après les indépendances. Les réflexions de cet axe se focaliseront sur les domaines suivants : l’éducation et la formation, la communication médiatique (canaux et messages), le vivre-ensemble, la gouvernance, les questions économiques et sociales, les valeurs culturelles (langues, littératures, musique, musées, etc.), le monde en Afrique et l’Afrique dans le monde.
L’exigence méthodologique pourra ainsi permettre de revenir sur des questions récurrentes : comment l’Afrique utilise-t-elle “la natte des autres” pour bien se construire ? Le greffage au plan culturel, langagier, éducatif, social, économique, politique est-il une piste viable ? Comment se construit-elle de façon endogène sans s’isoler ?  Comment le continent se projette-t-il et se construit-il dans un contexte marqué par des intérêts géopolitiques et économiques divers ? Quelles sont les stratégies adoptées pour l’accès à “l’éducation pour tous”, afin de lever le déséquilibre régional, et quelle est leur efficacité ? Comment les individus arrivent-ils à se construire face à des situations conflictuelles, de tribalisme, de guerre et de migration ?

Axe 2 : Épistémologies

De nombreux débats scientifiques sont actuellement centrés sur le besoin de “décoloniser la pensée” dans la recherche en Afrique. S’il ne s’agit pas de réfléchir sur une manière africaine d’aborder la recherche, il est question de l’applicabilité de paradigmes pertinents et surtout cohérents dans la recherche en contexte africain.
Cet axe souhaite apporter une réflexion sur ce discours scientifique, la production des savoirs et les savoirs produits dans le cadre des études africaines. Il s’agira, entre autres, de s’interroger sur les paradigmes de recherche, leur construction, “l’écologie de la connaissance” (De Souza Santos, 2014), c’est-à-dire la prise en compte de l’environnement géopolitique dans lequel les savoirs sur les Afriques sont produits.
Quels paradigmes adaptés aux réalités/contextes africains ont été formulés jusqu’ici ? Quelles dynamiques instaurent-ils au sein de la recherche à l’échelle africaine et mondiale ? Comment les institutions se positionnent-elles par rapport à ces dynamiques ? Comment les jeunes chercheur.e.s en études africaines mobilisent-ils ces paradigmes ? Quelles perspectives ceux-ci ouvrent-ils dans leurs pratiques de recherche ?
Sans s’y limiter, l’axe propose de mener une réflexion approfondie autour de la décolonisation des savoirs, des arts et des institutions. Il s’agira de voir en quels termes celle-ci se pose dans le continent et dans la diaspora ; comment elle s’inscrit, par exemple, dans la définition des programmes, dans les pratiques d’enseignement, de recherche et de diffusion, dans le fonctionnement des institutions, dans l’économie du savoir, etc. Par ailleurs, il sera question de mettre en lumière les choix épistémologiques actuels qui n’enferment pas le/la chercheur.e dans des cadres académiques et épistémologiques usuels.

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Parution: Le Prêtre, le traître et le rebelle

Le Prêtre, le traître et le rebelle

Figure christique et messianisme dans les œuvres de Dambudzo Marechera etTchicaya U Tam’si

Pierre LEROUX

WVT (Wissenschaftlicher Verlag Trier), coll. LuKA – Literaturen und Kunst Afrikas, Band 11

ISBN 978-3-86821-808-4, 234 S., kt., € 30,00 (2019)

Pour Dambudzo Marechera (1952-1987) comme pour Tchicaya U Tam’si (1931-1988) la légende littéraire et biographique tend parfois à prendre le pas sur la lecture des textes. Le premier, au Zimbabwe, voit son image d’alcoolique et d’anarchiste lui coller à la peau. Le second, au Congo, devient prophète aux yeux de son compatriote Sony Labou Tansi, qui l’appelle « père de notre rêve ». Dans les deux cas, face à des représentations souvent contradictoires, il apparait essentiel de réexaminer les ouvres de ces deux auteurs majeurs.
Dans cet ouvrage, Pierre Leroux, qui est aussi traducteur de Marechera, prend comme prisme la figure christique qui se retrouve sous diverses formes dans toute la littérature du continent pour proposer une véritable étude comparatiste. Les ouvres francophones et anglophones sont en effet trop souvent considérées séparément en dépit de leurs nombreux points communs. La confrontation de ces deux auteurs et de ces deux espaces permet donc d’adopter une vision plus large et plus cohérente de ces productions. Le Christ, dans cette perspective, témoigne de l’héritage culturel lié à l’Occident – le prêtre – du rapport complexe aux anciens colons et aux nouveaux maîtres – le traître – mais aussi de l’espoir et des dynamiques nouvelles – le rebelle.
Représentation en creux construite par des discours multiples, le Christ de Marechera et Tchicaya est donc à la fois ou successivement un révolutionnaire qui se bat contre l’impérialisme romain ou un collaborateur qui rend à César ce qui lui appartient. Au travers de ces différents visages, il constitue donc assurément un pivot pour examiner les relations entre le littéraire, le religieux et le politique, enjeu essentiel des études coloniales et post-coloniales.

AAC: Langues, Littératures et Politiques

« Langues, Littératures & Politiques »

26ème colloque international de l’AFSSA (Association des études françaises en Afrique Australe)

Colloque du Cinquantenaire de l’Association

Université du Witwatersrand, Johannesburg, Afrique du Sud, les 1, 2 et 3 septembre 2020

Les propositions de 250 à 300 mots sont à envoyer avant vendredi le 29 novembre 2019 à l’adresse mail suivante : congresafssa2020@gmail.com

Argumentaire et autres informations : Appel AFSSA WITS 2020

60 ans après le Congrès de Rome

Parution : Francofonia 77 (Automne 2019)

60 après le Deuxième Congrès des Écrivains et Artistes Noirs (Rome, 1959): l’héritage

sous la direction de Bernard Mouralis et de Nataša Raschi

avec des articles de Florian Alix, Odile Cazenave, Jean Derive, Sélom Komlan Gbanou, Nataša Raschi et Josias Semujanga.

Sommaire du dossier

  • Jean Derive, Pour une périodisation raisonnée de la création romanesque en Afrique francophone depuis le Congrès de Rome
  • Sélom Komlan Gbanou, « Tous les chemins mènent à Rome ! » Destins et destinée de l’institution littéraire africaine avant et après le Congrès de 1959
  • Josias Semujanga, De l’invention de la modernité culturelle et littéraire en Afrique
  • Odile Cazenave, L’art de la transmission : ces écrivains en conversation avec leurs pères/pairs
  • Florian Alix, Figures du leader africain : politique et culture. Du Congrès de Rome au roman postcolonial
  • Nataša Raschi, L’absence d’une présence : du silence à la parole des femmes noires.

Pubblicato con contributi del Dipartimento di Lingue, Letterature e Culture Moderne dell’Università di Bologna.

En savoir plus : http://www.lilec.it/francofonia/77-2019/

Une reconquête des mots. Par Daniel Delas

UMUBYEYI MAIRESSE Beata, Tous tes enfants dispersés, éd. Autrement Littérature, 2019, 242 p.

La présence grandissante d’écrivaines africaines fait évoluer très vite la littérature des pays francophones. En quel sens ? Dès ses premières pages le roman de Beata Umubyeyi Mairesse (BUM), fournit un début de réponse : préférons une relation affective à ce que nous vivons ou avons vécu au surplomb historique qui fascine les hommes.

Un moment tu t’es tue, un arrêt incongru au milieu d’une phrase, tu as sursauté, poussé un petit cri puis un son étrange est sorti de ta gorge. J’ai cru que tu pleurais, j’ai scruté ton visage qui se découpait dans l’air enfumé, la ligne droite de ton nez éclairé avec précision par les derniers rayons du soleil couchant, j’ai craint que tu ne puisses plus contenir quelque souvenir brutal dans ta langue métaphorique qui m’avait jusqu’alors protégée, qui a protégé tous ceux qui n’ont pas voulu savoir jusqu’où était allée l’ignominie… (p 14)

Qui parle ainsi ? Blanche (c’est son prénom !), fille métisse d’Immaculata, rescapée du génocide de 1995 pour avoir pu fuir à temps en Europe. Sa mère, tutsi, devenue désormais muette de chagrin, s’est remariée après le départ du père européen de Blanche avec un Hutu progressiste, bientôt emprisonné, torturé et tué. Leur fils, Bosco, demi-frère chéri de Blanche, métis lui aussi si l’on veut mais issu d’une union rwandaise tutsi-hutu, et à ce titre suspecté par les deux camps, s’engage dans l’armée de la reconquête, mais meurtri de toutes parts, se suicide après son retour dans la maison de famille. Blanche, elle, s’est mariée en France avec un Antillais né en France, militant antiraciste dans la lignée de Césaire. Elle vit à Bordeaux, mère d’un fils prénommé Stokely en hommage au militant des Panthères Noires.

C’est entre ces trois êtres que va être revécu le poids du génocide de 1995, la réduction au silence de la mère Blanche et de la grand-mère Immaculata puis le retour progressif de la parole déclenché par le petit Stokely, fils et petit-fils de femmes devenues mutiques.
La dimension autobiographique de ce récit apparait clairement mais ne l’enferme pas dans des explications psychologisantes. Ce qui est au cœur du récit et en justifie les épisodes, c’est la reconquête des mots, d’un discours mémoriel équilibré (« ce ne sont pas des mains blanches qui tenaient les machettes, à ce que je sais » p.217), bref de la littérature. Comme le dit Immaculata à son petit-fils : « Entre les mots et les morts, il n’y a qu’un air, il suffit de le cueillir avec ta bouche et de veiller à composer chaque jour un bouquet de souvenance ».
Car si on comprend bien qu’Immaculata se soit murée dans le silence après la mort de son fils Bosco et que Blanche, désireuse de se construire une nouvelle vie, résiste aux demandes de son militant de mari, Samora, qui voudrait qu’elle parle de tout ce qui historiquement a précédé le génocide pour qu’il en fasse un témoignage historique anticolonialiste, la tendresse de Stokely, tiraillé entre un père militant déconnecté du réel africain (« Papa manque d’un quelque part qui lui permettrait de dire « nous », p. 215) et une mère rétive à revivre sa douloureuse adolescence à Butare, sera le sésame qui rouvrira les portes de la parole. Peu à peu chaque retour au Rwanda, chaque visite d’Immaculata à Bordeaux est l’occasion d’échanges bavards entre le petit fils et sa grand-mère, peu à peu le silence se fissure.

Le silence s’est fissuré, laissant apparaître un nouvel horizon, encore incertain, qu’une vaguelette aurait pu effacer ; ils étaient désamarrés, prêts à y aller, mais conscients qu’un rien pouvait les faire chavirer

C’est toute la beauté de ce livre que de faire comprendre comment le retour des mots va permettre de rassembler les « enfants dispersés » d’une famille et d’un pays en lambeaux. Ce que dit l’auteure dans un des propos qu’on rapporte d’elle : « J’ai écrit un roman qui console quand on soulève le couvercle du chagrin ».

*

Roman sentimental ? Assurément si l’on écarte toute connotation de sentimentalisme fleur bleue, pour n’en retenir que la force émotive du vécu, de son historicité directe, loin des véhémences pompeuses véhiculées par la grande Histoire. Un vécu métis enfin assumé par-delà les préjugés et les stéréotypes. C’est le thème sous-jacent du récit qu’évoque métaphoriquement le desinit (p.242-243) :

Nous sommes le ruisseau de nuances cristallines qui coulent, entre les murs monotones, une trace survivant au mitan des cris, haine ou amour, l’un ou l’autre, parfois les deux à la fois, des sentiments comme des couteaux. Ils ne savent faire que ça. Nous sommes le collier arc-en-ciel qui magnifie le cou d’une femme qui a trop longtemps été seule face à un monde monochrome, nous sommes le petit vent qui soulève délicatement le couvercle du chagrin. Nous sommes les rejets du jour d’après, qui font mentir les langues médisantes, ceux qui fleurissent contre toute attente.

Daniel Delas

Pour citer cet article : Une reconquête des mots. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 07/10/2019, https://apela.hypotheses.org/3462.