AAC : Regards africains sur la diaspora noire

Regards africains sur la diaspora noire

Appel à contribution pour un ouvrage collectif

Les propositions de contributions (en français ou en anglais) d’une longueur maximale de 15 pages (Times New Roman, Interligne 1,5), accompagnées d’une courte notice biobibliographique sont à envoyer au plus tard le 31 mars 2020 à l’adresse regardsdiaspora19@yahoo.com

Comité scientifique :

Marie-Rose Abomo-Maurin (Université de Yaoundé I), Clément Akassi (Howard University),  Mohamed Camara (Howard University), Mbaye Cham (Howard University), Adama Coulibaly (Université Félix Houphouët-Boigny), Perpétue Dah (Université Allassane Ouattara), Bi Kacou Parfait Diandué (Université Félix Houphouët-Boigny), Papa Samba Diop (Université Paris-Est Créteil), Selom Komlan Gbanou (Université de Calgary), Martin Gbenouga (Université de Lomé), Leontine Troh Gueyes (Université Félix Houphouët-Boigny), David N’Goran (Université Félix Houphouët-Boigny), Abdoulaye Imorou (University of Ghana, Legon), Léon Koffi (Université Félix Houphouët-Boigny), Dago Gérard Lezou (Université Félix Houphouët-Boigny), Benjamin Ngong (Dickinson College), Adama Samaké (Université Félix-Houphouët-Boigny), Dominique Traoré (Université Félix-Houphouët-Boigny), Lacina Yéo (Université Félix Houphouët-Boigny).

Coordinatrice : A. Mia Élise Adjoumani (Université Félix Houphouët-Boigny) / Contact : a.elise1@yahoo.fr

Argumentaire

Que la diaspora, dans ses représentations de l’origine cherche à établir et maintenir les liens avec la patrie de rêve n’a rien de surprenant car tout porte à penser que le lieu quitté, volontairement ou suivant des contingences politiques, historiques voire naturelles, ne quitte pas le sujet diasporique. Confrontée à une situation de l’entre-deux, son travail de création articule des identités différentes, des cultures qui s’opposent et une mémoire diffuse de l’origine.  Mais comment cette origine pense-t-elle et représente-t-elle sa diaspora ? Telle est la question au centre de cet ouvrage collectif, essentiellement consacrée à l’Afrique.

La perception africaine de la diaspora noire suscite des interrogations car, pendant longtemps, les démarches qui ont visé à instaurer le dialogue entre l’Afrique et sa diaspora se sont faites à l’instigation de cette dernière.
Ainsi en est-il des projets de retour d’Africains à la « terre mère » aux XIX et XXe siècles. Sous la houlette de figures de proue telles que Martin Delany et Marcus Garvey, ces entreprises ont marqué l’histoire du nationalisme noir aux États-Unis. Le suivi des relations avec l’Afrique se réalise, par ailleurs, à travers des manifestations culturelles telles que le Kwanzaa[1] dédié, entre autres objectifs, à la célébration de l’héritage africain. Des démarches individuelles, et/ou collectives, visant à découvrir l’Afrique, à y aller en pèlerinage, à en faire le « pays rêvé » se multiplient à travers des mouvements de retours réels ou fictionnels.
En outre, le rêve panafricain né sur le continent américain aux tournants des XIXe et XXe siècles, avec pour objectif, selon St Clair Drake (1993, 453) « d’accroître les contacts culturels entre [les] différentes composantes [du monde noir] et de les unir dans la poursuite d’intérêts communs », a été concrétisé grâce à des initiatives de personnes issues de la diaspora noire. Au nombre des personnalités qui ont conduit les premiers congrès panafricains, on compte, notamment, le Trinidadien Henry S. Williams et l’Africain Américain William E. B. Du Bois.

Cet élan d’une diaspora noire tournée vers l’Afrique trouve, surtout, sa traduction dans la littérature. À travers des récits tels que Racines d’Alex Haley (1977), Un billet d’Avion pour l’Afrique de Maya Angelou (2011) et La maison d’eau (1973) d’Antonio Olinto, transparaît l’attrait irrésistible que le continent des origines, mythifié et longtemps imaginé, exerce sur une part de la population diasporique.
Parallèlement à cet engouement pour la terre des ancêtres, on note la récente émergence, du côté de l’Afrique, d’un mouvement inverse. Dans le domaine littéraire se signalent des voix qui traduisent une attention de plus en plus accrue portée aux descendants d’Africains dispersés de par le monde du fait de l’histoire de l’esclavage transatlantique, des clivages sociaux instaurés en Afrique par la conférence de Berlin en 1944, des guerres civiles en Afrique, des problèmes socio-économiques, etc. Tierno Monénembo (dans Pelourinho (1995), Les coqs cubains chantent à minuit (2015)), Léonora Miano (La saison de l’ombre (2013)), Florent Couao-Zotti (Les Fantômes du Brésil (2006)), Kangni Alem (Esclaves (2009) ), etc., illustrent une démarche visant à équilibrer les rapports de l’Afrique et de sa diaspora.

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La littérature au-delà des nations

La littérature au-delà des nations
Hommage à Pascale Casanova (1959-2018)

Mercredi 4 décembre 2019, 9h-18h
EHESS Paris, 105 boulevard Raspail, 75006 Paris, Amphithéâtre François Furet

Programme de la journée

9h25 – Ouverture de la journée par Cécile Rabot, directrice adjointe du CESSP

9h30 – Introduction par Gisèle Sapiro, Claire Ducournau, Tristan Leperlier

9h45–11h15 : Session 1 – Une conception de la littérature ouverte sur le monde (modératrice : Gisèle Sapiro)

  • Franco Moretti (EPFL, Lausanne) « Uncommon Encounter »
  • Françoise Lavocat (Université Paris 3 Sorbonne nouvelle) « Sur le comparatisme de Pascale Casanova » (sous réserve)
  • Claire Ducournau (Université Paul-Valéry Montpellier 3) « Une écriture critique »

Pause

11h30–13h : Session 2 – Des circulations inégales (modératrice : Cécile Rabot)

  • Tiphaine Samoyault (Université Paris 3 Sorbonne Nouvelle) « Pour une théorie des traductions-relais »
  • Christophe Charle (Université Paris 1 Panthéon Sorbonne) « République mondiale des lettres, discordance des temps et dérégulation culturelle »
  • Julien Duval (EHESS) « Une république mondiale du film »

Déjeuner

14h30–16h : Session 3 – Transnationalisme et postcolonialisme (modératrice : Lydie Moudileno (USC)

  • Joseph Slaughter (Columbia University) « World Literature Is Burning »
  • Tristan Leperlier (CNRS, THALIM) « Penser un champ littéraire transnational avec Pascale Casanova »
  • Mélanie Bourlet (INALCO, LLACAN) « Les littératures combatives au prisme de l’espace littéraire peul » 

Pause

16h30–18h : Session 4 – Témoignages : une trajectoire combative (modérateur : Tristan Leperlier)

  • Jérôme Bourdieu (INRA-EHESS) « Le travail de Pascale Casanova aux éditions Raisons d’agir »
  • Laurent Jeanpierre (Université Paris 8) « Pascale Casanova face à l’exil »
  • Gisèle Sapiro (CNRS-EHESS) « Les engagements de Pascale Casanova »

Pascale Casanova nous a quittés le 29 septembre 2018, à l’âge de 59 ans. Critique littéraire et sociologue, longtemps animatrice d’émissions sur France Culture, qui ont été saluées comme « l’un des lieux les plus stimulants pour la littérature* », puis professeure à l’Université de Duke aux États-Unis, elle est devenue une référence dans le monde entier avec son livre La République mondiale des lettres (Seuil, 1999 ; traduit en anglais chez Harvard UP en 2004). Elle laisse une œuvre importante, traversée par la question de l’autonomie de la littérature (Beckett l’abstracteur. Anatomie d’une révolution littéraire, Seuil, 1997) et de sa « connexion avec la politique » (Kafka en colère,Seuil, 2011), scrutant des écritures singulières replacées dans les coordonnées socio-historiques et relationnelles de leur conception, élucidant les inégalités entre langues et cultures (La Langue mondiale, Seuil, 2015). Cette journée d’hommage organisée en France, où cette intellectuelle n’a pas obtenu de son vivant la reconnaissance institutionnelle qu’elle méritait, sera l’occasion d’évoquer sa mémoire et de discuter ses travaux, qui ont inspiré et nourri aussi bien des réflexions théoriques que des recherches empiriques. 

Cette journée d’hommage est organisée par Gisèle Sapiro (CNRS-EHESS), Claire Ducournau (Université Paul-Valéry Montpellier 3 / Institut Universitaire de France), et Tristan Leperlier (CNRS, THALIM), avec le soutien des laboratoires CESSP, THALIM et RIRRA21.



* « Hommage à l’Atelier littéraire », mis en ligne le 14 novembre 2010 sur Mediapart, texte signé par plusieurs écrivains, à commencer par François Bon, Éric Chevillard, Antoine Volodine, Marie Darrieussecq, Pierre Bergounioux, Jean Echenoz et Pierre Michon, consulté le 2 octobre 2019,  https://blogs.mediapart.fr/edition/les-invites-de-mediapart/article/140910/hommage-latelier-litteraire

La création littéraire ? Oui, ça s’apprend. Par Daniel Delas

Yancouba Diémé, Boy Diola, roman, Flammarion, 2019, 187 p.

La 4e de couverture de ce livre nous apprend que Yancouba Diémé (désormais YD) est né en 1990 en banlieue parisienne et est diplômé du master de création littéraire de l’Université de Paris 8. Boy Diola est son premier roman.

La pratique des ‘ateliers d’écriture’ – aujourd’hui appelés dans certains contextes ‘ateliers de création littéraire’ – s’est peu à peu affirmée en France dans le dernier quart du siècle dernier. Elle avait en référence les cours de creative writing existant depuis l’entre-deux guerres aux Etats-Unis où des écrivains reconnus comme Raymond Carver, Flannery O’Connor ou Philip Roth avaient été formés à cette école. Elle rencontra en France un terrain favorable chez certains enseignants ‘soixante-huitards et freinetistes’, animés par une volonté d’affranchir la littérature du joug d’une université conservatrice, centrée sur l’étude des textes littéraires, favorables donc à une approche désacralisée et vivante du littéraire. Faisait son chemin l’idée que l’écrit dit littéraire est à la portée de tout un chacun, que la littérature est un art comme les autres et non un don des dieux réservé à quelques élus. La prédiction de Lautréamont semblait pouvoir se réaliser : « La poésie doit être faite par tous et non par un. »
Les associations progressistes de l’enseignement du français à l’école, au collège et au lycée, comme l’AFEF, s’associèrent à cette idéologie nouvelle, en tenant compte néanmoins de la résistance de nombre de leurs collègues enseignants, qui souvent, même révolutionnaires en politique, restaient porteurs de représentations post-romantiques sur ‘l’inspiration solitaire du créateur‘. Progressivement toutefois, cette résistance a faibli et, sans entrer plus avant dans une histoire détaillée, s’est affirmée une légitimité de l’apprentissage de l’écriture littéraire, en commençant par les universités ‘de gauche’ comme Paris VIII-Vincennes, Toulouse Le Mirail, Aix-Marseille ou Cergy-Pontoise (Pour un bilan plus précis, voir Violaine Houdart-Mérot, La création littéraire à l’université, PU Vincennes, 2018).

*

C’est de ce creuset que nous provient le texte d’un jeune Sénégalais bien accueilli par la critique puisque Le Monde des livres du 8 novembre 2019 lui a consacré une page entière signée de Gladys Marivat. Celle-ci retrace l’itinéraire du jeune homme et raconte la genèse de son livre centré sur la relation entre père et fils. Le père né au village en Casamance avant de venir travailler dans des professions subalternes en France, le fils, discret, ne cherchant pas à raconter sa propre histoire d’intégration – suivant en cela le conseil classique d’un animateur d’atelier à un jeune écrivain : « Ne cherchez pas à tout dire ! ») -. La journaliste critique littéraire joint une note de lecture intitulée « Mille vies et patronymes », au ton sympathique quoiqu’un peu vague (‘justesse du regard’ dit-elle, oui mais encore ?), avant de conclure que tout se passe « comme si Yancouba Diémé avait l’intuition que seule la langue, quand elle est regardée de près, peut révéler la trajectoire d’un homme ». La langue ? Diable ! Que veut-elle dire ?

Ouvrons le volume à notre tour, pour essayer d’être un peu plus précis.

Le fait de savoir que l’auteur a ‘appris’ à écrire incite – envie certes mesquine, mais… – à chercher la trace de procédés ‘appris’. Et l’écriture un peu ampoulée d’un préambule ‘écoutant’ l’état d’âme des immigrants semble un peu gauche, courte pour mieux dire, comme ‘apprise’. Continuons.
Dès que le père apparaît, (Aperaw en diola), le récit prend vie, avec un régime d’écriture alerte, d’une narrativité entraînante. Un découpage du récit en seize chapitres concasse la relation de l’histoire du père, que sollicite son fils, chapitres eux-mêmes découpés en flashes d’une ou deux pages. En un mixage par lequel alternent les souvenirs du narrateur enfant, avec un retour au village de Kagnarou, avec de courtes relations des vicissitudes de la vie du père en France, d’abord ouvrier chez Citroën, puis licencié, vendeur sur les marchés et enfin nettoyeur d’avions à Roissy. Mixage très moderne d’une narration qui s’inscrit dans le sillage faulknérien, loin des enchaînements balzaciens autant que des subtiles circonvolutions proustiennes, fait apparaître le vécu par et dans un brouillage chronologique. Brouillage générateur d’un brouillard comme celui où vivent ces immigrés ressemblant à Aperaw, brutalement ballotés sans repères dans une culture étrangère.

Retournons au texte.

Ce qui est important dans la réussite de ce roman, c’est le refus d’une narration chronologique rigidifiée par la fameuse alternance de l’imparfait et du passé simple : « Le téléphone sonnait. Il se leva pour répondre». Cette alternance qui a régulé le roman réaliste français semble ne plus correspondre à la vision du monde de gens qui viennent d’ailleurs, de cultures ayant un autre rapport au temps. De plus le passé simple a disparu du français parlé. Or YD tient évidemment beaucoup au français oral, d’Afrique ou d’ailleurs, même dans sa pratique créolisée, utilisée par nombre d’immigrés.
Comment remplacer le vieux tandem imparfait / passé simple ? En transformant l’obsession d’une successivité en constat d’une simultanéité. Ce que Yancouba Diémé réussit à faire sentir en découpant le récit de sa relation à son père en flashes achronologiques, – tantôt l’enfant parle, tantôt l’adulte parle, tantôt ici tantôt là. Ce qui produit un portrait à la fois juste et tremblé de cet homme qui vit sans possibilité de s’inscrire dans une temporalité, sans dramatisation idéologique ni parti-pris politique mais au ras du réel.
De ce père, on entend une parlure originale, celle d’un homme de langue maternelle diola (il ignore d’ailleurs le wolof), analphabète, usant d’un français très inventif, appris à l’oreille. Par exemple quand il évoque la vie à Dakar

La vie c’est pas simple ici. Tu dois te battre. Tu te bats et après tu n’as rien. Et les gens à Dakar ils s’insultent comme du n’importe quoi. Les gens ils courent jusqu’à fatiguer. Mauvais hein… (p. 120)

Ou quand il se moque des Blancs qui chouchoutent des animaux domestiques ou sauvages :

C’est eux les malades. Pourquoi ils ont retiré les animaux pour les ramener ici, hein ? Eux ils croient ils peuvent pas se débrouiller tout seuls dans la forêt ou quoi ? Est-ce que les animaux ils ont attendu eux pour manger ? Nooon. Les Blancs, vraiment n’importe quoi ! (p. 103)

 Peu à peu apparaît en filigrane un portrait tout en finesse de ce père, un homme à la fois réaliste et naïf, impulsif et pourtant prudent, amoureux du changement (il voyagera au Ghana, en Côte-d’Ivoire), Diola fier de l’être et cherchant la compagnie des Diolas dans ses errances (« Partout où tu vas, demande si tu n’as pas de parents, Peut-être ils peuvent te garder »), exploité en France mais jamais rancunier, citoyen français (en 2010) mais resté sénégalais. Bref un bel exemple d’énergie et de vitalité, vécu au plus près du vécu.

Laissons-lui la parole pour finir. Désormais retraité, il dit à son fils (l’auteur) au téléphone :

Je regarde les livres que tu m’as achetés tous les jours. J’ai perdu du temps. Maintenant je connais lire. Si je savais j’aurais commencé plus tôt. Je lis un livre, y a tout dedans. Ça parle de la neige, des poupées… Ça parle de la couleur rouge, des reines, de tout. Y a tout dedans (p. 179)

 Et quand il voit à la télé Mario Balotelli, le fameux footballeur italien noir, marquer un but d’une frappe imparable que TF1 repasse en boucle, « Aperaw rit encore plus, il ne s’arrête pas » (dernière phrase du roman, p. 188).

Daniel Delas

Pour citer cet article : La création littéraire ? Oui, ça s’apprend. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 24/11/2019, https://apela.hypotheses.org/3563.

Rhythm’n’rap, le message d’amour d’Abd al Malik. Par Daniel Delas

Abd al Malik

Le jeune Noir à l’épée, Récit poétique/vol.1, Présence Africaine/Flammarion, 2019, 150 p.

Méchantes blessures, roman, Plon, 2019, 220 p.

Abd al Malik est un enfant des années 80-90 qui virent, selon l’expression de Patrick Boucheron, « l’irruption du monde » dans l’histoire de la France. C’est l’époque où les cultures urbaines promeuvent de nouvelles identités connectées les unes aux autres à travers le monde.
Né en 1975 à Strasbourg, il a grandi dans la cité du Neuhof de cette ville au sein d’une famille d’ascendance congolaise et donc de peau noire ; il ne connait pas l’Afrique et quand il se rendra à Brazzaville pour les obsèques de son père, « je ne comprenais ni ce qu’on me disait ni ce que je ressentais ». C’est tout ce que dira de l’Afrique l’étudiant philosophe mondialiste qu’il a été avant de s’affirmer comme rappeur, auteur-compositeur-interprète, essayiste et réalisateur. On peut lire ses poèmes rappés dans Le jeune Noir à l’épée (Présence africaine-Flammarion, 2019) et les écouter dans le CD joint au livre orné de belles photos de Fabien Coste. Lequel livre s’ouvre par une citation d’Edouard Glissant qui est une référence essentielle dans la vision du monde d’Abd al Malik par son insistance sur l’inscription de toute pensée moderne dans un espace précis, dans un lieu

Il faut que nous prenions conscience de ceci : notre lieu est irremplaçable. Nous ne flottons pas en l’air comme ça. C’est une absurdité de croire que je pars, que je n’ai pas de lieu… Notre lieu est incontournable. Mais il est incontournable aussi parce que je ne peux pas en faire le tour, c’est-à-dire que je peux pas l’enfermer dans une muraille, et que si je l’enferme dans une muraille, il cesse d’être mon lieu, il est tout simplement mon retirement, mon enfermement, il n’est plus mon lieu.(op.cit, p.26)

Dans ce recueil, on notera aussi un entremêlement des poèmes d’Abd al Malik avec ceux de Baudelaire. Pourquoi donc ? Parce que Baudelaire a été le découvreur de la modernité et est à ce titre le père des rappeurs. « Les rappeurs sont les Baudelaire d’aujourd’hui » affirme d’ailleurs l’essayiste américain Jonathan Franzen.

                                                           *

Le ‘roman’ d’Abd al Malik se déroule entre fiction et autobiographie sans départager ce qui relève de l’un ou l’autre régime narratif.  Fiction puisque Kamil le héros de la première partie du livre raconte la quête d’identité et de spiritualité qui partant de la rue le mène au soufisme. Parti à New York, « l’œil du cyclone en termes de culture-monde », pour écrire un livre il en approfondit le thème au cours de rencontres avec des rappeurs américains avant de mourir dans une fusillade visant son ami Rufus (le rappeur Bizarre). Avant cette fin tragique mais heureusement fictive, il a eu le temps d’évoquer la vie passée de Kamil et son évolution :

Il y a eu la rue aussi, je veux dire la cité. Après, j’ai grandi pas mal à l’intérieur de celle-ci et ensuite je n’en ai plus voulu. Finissant par me ressaisir et par démêler ce sac de nœuds et de douleurs qui me ruinait. Je peux dire sans vanité aucune qu’en admettant que j’étais le problème, j’ai fini par devenir la solution. Il ne me restait plus qu’à parcourir la trajectoire entre les deux, en gérant le temps. C’est ce qu’on appelle vivre, je présume. (p.85)

Qui parle ? Kamil ou Abd al Malik ? Ce scénario complexe est en quelque sorte nécessité par le refus d’écrire une autobiographie misérabiliste tout en ayant besoin de pointer la « méchante blessure » (l’agression de ses parents par des skinheads) qui a servi de déclencheur d’une évolution vers sa conversion à l’islam dans sa version soufie du maître Sidi Hamza, conçue comme la voie pour s’engager ‘tout-entier’ dans une relation d’amour avec tous les êtres.
Un beau jour :

Le téléphone a sonné brusquement et j’ai décroché en sueur dans mon grand lit d’hôtel new-yorkais. Je n’étais plus mort, je ne me souvenais plus de l’avoir été (p. 123)

Désormais le récit peut se faire plus autobiographique, avec par exemple une évocation suivie de sa vie conjugale avec Rita. Autobiographique toutefois ne veut nullement dire intimiste, il correspond à une histoire de la pensée en mouvement d’Abd el Malik, essayiste et écrivain.
Pensée qui se décline en deux versants : l’un négatif, l’autre positif. Le versant négatif c’est la dénonciation d’un monde bête et obscurantiste qui « n’est que pure négation de notre humanité la plus profonde » (p. 127). Sur ce terrain il se sent proche du pessimisme d’un Régis Debray ou d’un Noam Chomsky affirmant que

les réseaux sociaux et tous les outils de com’ en général étaient un agencement de tromperies efficaces qui mettait des fous au pouvoir et proposaient la pensée fascisante comme une alternative idéologique crédible. (p.184)

Le versant positif c’est la pensée, sans doute un peu naïve reconnaît-il mais nécessaire, que

si toutes les femmes et tous les hommes prenaient conscience des paradoxes sur lesquels nous vivons tous quotidiennement, un monde meilleur  jaillirait presque instantanément, car l’existence même du monde actuel, à l’exemple de la bêtise et de tous les obscurantismes, n’est que pure négation de notre humanité la plus profonde … Je garde chevillée au cœur, l’idée qu’il suffirait d’un(e) seul(e) ou d’un petit groupe même restreint pour montrer la voie et le caractère opératif de l’amour sincère dans un monde qui na propose finalement que des variations de la haine de soi. (p.127-128)

L’un et l’autre propos alternent avant qu’on en vienne à une conclusion légère formulée à partir de l’île de Sainte Marie de Madagascar où les a menés, Rita, lui  et leur petite fille un besoin de changer d’air et où nous assistons à la déconfiture d’un ridicule métaphysicien français empli de lui-même et, bien plus important,  à une affirmation du pouvoir de la vie. La mort rêvée du narrateur que nous avons lue dans la première partie apparaît comme une sorte d’aveu d’une angoisse à ne pouvoir changer le monde ; elle se transforme aujourd’hui en un credo certes chancelant mais qui n’exclut pas l’espoir

J’ai su avec certitude que j’avais été ramené des morts. Non, rien ni personne ne disparaissait vraiment. (p.211)

                                                           *

Au jour d’aujourd’hui où le monde se hérisse de murs pour tenter d’empêcher plus que jamais tout métissage des cultures et des identités et d’enfermer les lieux du monde et de la vie (pour reprendre les termes de Glissant), la pensée d’Abd al Malik, portée par l’enthousiasme des années 80-90 et la stupéfiante vogue des rappeurs français, tient-t-elle ? Chaque lecteur-auditeur en jugera.

Offrons-lui un dernier écho poétique  

King of Kongo patronyme
Cœur blanc peau noire unanime
Mon amour n’est-tu pas mon intime ?
Ne vois guère les rétines qui dépriment ;
Ce n’est donc pas la fin de l’histoire ;
Partout ne sévit pas le désespoir.
Va donc au diable la haine !
Je suis avec ceux qui aiment.
On aime, on aime
On aime, on aime
Ainsi j’ai retrouvé mes ailes.

(« Congo mon amour »)

Daniel Delas

Pour citer cet article : Rhythm’n’rap, le message d’amour d’Abd al Malik. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 17/11/2019, https://apela.hypotheses.org/3520.