AAC: Sépultures, deuils et incarnations : la question du corps

COLLOQUE INTERNATIONAL

Sépultures, deuils et incarnations : la question du  corps, d’Antigone à Covid-19, une approche inter/trans disciplinaire

2, 3 et 4 décembre 2020 à Lomé

(Université de Lomé, Université de Bourgogne Franche-Comté)

Organisé par les équipes et laboratoires : I.M.A.F – CoDIReL,  ELLIADD,  CURIO 

Date-limite d’envoi des propositions de communication : 30 juillet 2020

Argumentaire

L’idée de ce colloque est née d’un projet théâtral intitulé « Antigone ou la tragédie des corps dispersés. » Un metteur en scène (Gaëtan Noussouglo, doctorant à l’Université de Franche-Comté) et un auteur dramatique (Kossi Efoui, Prix des cinq continents, Prix Ahmadou Kourouma, Grand Prix Littéraire d’Afrique Noire) décident ensemble de relire Antigone sous l’angle particulier de la question des corps dispersés, privés de sépultures.

Antigone cherche à enterrer Polynice, et soulève par-là, la question du droit des morts et de celui des vivants, la question fondamentale du rituel sur les cadavres qui leur permet d’amorcer le voyage dans l’au-delà. En se révoltant contre le roi Créon, Antigone célèbre la liberté individuelle, la loi de la conscience contre la loi de l’Homme ou des dieux. Le projet n’est pas une réécriture d’Antigone, mais une appropriation, un détournement de la figure d’Antigone pour raconter la tragédie des corps dispersés. On pense, par exemple, à ces femmes que l’on voit remuer le désert de l’Atacama pour exhumer les restes de leurs proches démembrés[1] , ces Hereros et ces Namas pendant la colonisation, ou encore toutes ces familles privées de deuils, de sépultures dans les dictatures. Si le geste est à l’inverse de celui d’Antigone, c’est que celle-ci a affaire à une présence effrayante du corps mort, alors que les chiliennes du film ont affaire à une absence effrayante de corps, mais la question est la même. Qu’est-ce qu’une paix fondée sur le refus de l’acte où s’origine toute l’humanité : le rituel funéraire?

Partant de ces considérations, nous voudrions ouvrir une série de questionnements en lien avec les traitements et considérations que réservent  les sociétés humaines à la question de la mort et aux défunts. Dans un monde récemment en proie au Covid-19, une interdiction douloureuse et une restriction des funérailles reposent avec acuité la question de la dureté de la loi même si elle se déclare protectrice des habitants. Faire le deuil est primordial dans la reconstruction de l’identité d’un individu, d’une société. La notion de corps fait entrer en jeu celle d’autopsie pris dans le sens étymologique du terme : « une démarche mystique qui permettrait de contempler les  dieux et de participer à leur puissance ». Ce qui se distingue de la nécropsie, l’examen médical des cadavres.
Le corps est aussi un matériau indispensable, un outil de travail au théâtre et en danse, en génétique, autant que dans les sciences médico-légales…. Dans le domaine juridique, sans corps il n’y a souvent pas de crime, par conséquent pas de procès. Sur le plan social, sans corps il n’y a pas de deuil non plus. Dans le domaine théâtral et rituel, le corps conducteur et réceptacle est une jonction entre les univers invisibles et visibles. Quelles sépultures donner aux corps des rois arrachés à leur peuple pendant la colonisation ou l’esclavage ? Quels traitements donner aux restes des corps des résistants à la colonisation, de la dépouille du roi dahoméen, aux crânes des insurgés Hereros, Namas ou Maoris conservés dans les musées occidentaux. Qu’en est-il des morts du Covid-19 ou des cadavres donnés à la science ? Que deviennent tous ces corps disparus en Méditerranée ou enlevés et dispersés pendant les guerres ou les grandes dictatures qu’a connues le monde ? A-t-on le droit de punir un mort ou de lui refuser une sépulture ?
Dans cette inquiétante mutation, s’interroger sur le personnage d’Antigone, c’est réinterroger les notions d’ordre, de mort, de rituel, de funérailles et de deuils. C’est aussi retourner à l’esprit des lois, aux pratiques rituelles, à l’essence même du théâtre et à la question fondamentale du cadavre. Qu’est-ce le théâtre ? N’est-ce pas un art vivant qui traduit une relation du vivant au vivant, qui se parle du (des) corps à corps et qui induit des interactions et des interpénétrations ? Faire du théâtre virtuel, sans corps présents, est-ce encore du théâtre?  Pourquoi le théâtre ? Qu’est-ce le corps ? Que représente l’absent dans le présent, son influence sur l’identité du vivant ? La question du théâtre est aussi liée à cette problématique du corps vivant, mort, manipulé. Que fait-on d’un corps ? Toute réponse à la question s’avère, au final, transdisciplinaire.

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Entrer dans la danse des langues. Par Daniel Delas

Entrer dans la danse des langues en Martinique au XVIIIème siècle

CONFIANT Raphaël, Grand café Martinique,

Mercure de France, 2020, 307 p.

Raphael Confiant (né en 1951) est un écrivain chevronné avec une quarantaine de romans ou récits publiés ; militant infatigable de la cause créole (un des animateurs du Gerec, il a écrit  cinq romans en langue créole et la création du Capes de créole lui doit beaucoup), universitaire reconnu (il a été doyen de la faculté des Lettres et des Sciences Humaines des Antilles). Que de titres ! Loin d’être pourtant un mandarin universitaire, sa notoriété est celle d’un écrivain ayant une connaissance approfondie de l’histoire des Antilles, histoire de l’économie de plantation, de l’esclavage et de l’oppression coloniale qu’il n’interroge pas seulement dans des temps lointains mais évoque dans leur rémanence malsaine aujourd’hui. Son premier roman en français à avoir touché un vaste public, Le nègre et l’amiral (1988), partait de la période vichyste de l’histoire martiniquaise, mais il s’est aussi appuyé sur les révoltes du début du 19ème siècle avec L’archet du colonel (1998) consacré à Delgrès et, en voyageant dans le temps, à l’histoire des immigrés celle des « coulis » ( La panse du chacal, 2004) puis celle des ouvriers chinois (Case à Chine 2007). Et bien d’autres…
Quelle que soit la précision de son positionnement historique évoqué par le rappel de ces quelques titres, Raphaël Confiant ne serait pas aussi connu s’il n’avait su évoquer les grands épisodes de l’histoire martiniquaise par et dans une écriture originale. Bien des adjectifs ont été utilisés dans les 4èmes de couverture (« langue métisse », « plume alerte », « langue poétique et charnelle » et bien d’autres), ils valent ce qu’ils valent mais, à l’occasion de Grand café Martinique, on voudrait mieux préciser ici la spécificité de la poétique confiantienne.

L’ancrage historique de Grand café Martinique est le 18ème siècle français : un jeune hobereau normand sans fortune, Gabriel-Mathieu de Clieu, rêve d’Amérique pour sortir de la vie médiocre de la famille de nobles normands ruinés où il est né, il rêve des mondes qui s’ouvrent à l’époque et décide (son père étant mort) malgré les pleurs de sa mère de devenir matelot (en passant par l’Ecole des Gardes de la Marine à Rochefort), puis officier de marine, non par goût de la vie de marin mais pour pouvoir arriver aux Antilles, s’y installer comme planteur de canne à sucre et y introduire la culture du café.
Le parcours du jeune hobereau est bien fléché dans son temps. Pourquoi le café ? Par esprit d’innovation pour ce produit inconnu des planteurs franco-antillais alors qu’il commence à être à la mode à la cour de France. S’étant procuré, après son installation à la Martinique, deux spécimens de cet arbuste au Jardin des Plantes à Paris, il revient en Martinique. Le voyage sera long et mouvementé – calmes plats, ouragans, pirates, mutineries, famine – mais il réussira au final. Et réalisera son rêve de produire ce café qui deviendra un must en France ; il aura été ‘le Christophe Colomb du café’ !

Ce récit, résumé ci-dessus sert de fil narratif pour le lecteur mais le roman n’accrocherait pas l’attention s’il n’était associé à une écriture originale, qui le distingue de tant d’autres récits d’aventure. Sur quoi cette originalité poétique repose-t-elle ?

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« La Déterreuse ». Par Mohamed Aït-Aarab

Compte-rendu : Hervé ÉVEILLARD, Nawal. Paris : L’Harmattan, « Lettres de l’océan Indien », 2019

Comment dire une réalité – historique, sociologique, culturelle, politique – aussi complexe que celle de Mayotte en 2020 ? Sans doute en utilisant le truchement de la littérature, et plus précisément le théâtre. Certains écrivains de Mayotte, et non des moindres (Nassur Attoumani, Alain-Kamal Martial) ont opté pour cette voie. Hervé Éveillard s’y engage à son tour.

Après un premier ouvrage, à mi-chemin du roman et de l’essai, L’Histoire des îles de l’archipel des Comores, ça va beaucoup mieux en la lisant ! (Menaibuc, 2015), l’auteur propose, aux éditions de L’Harmattan, Nawal, un texte théâtral en dix tableaux, un épilogue et une clausule intitulée « Nuit ».
Nawal, le personnage principal, avocate à Moroni, jeune veuve mère de deux enfants, se rend à Mayotte pour réaliser la promesse faite à sa mère mourante : retrouver l’homme qui l’a violée lorsqu’elle était jeune fille. Et s’il n’est plus de ce monde, recommande la vieille femme, « profane sa tombe, qu’aucune fleur ne pousse jamais à cet endroit. Sème le poison sur sa mémoire, sali [sic] son nom à tout jamais. » (15)
Étrangement, Nawal choisit de se rendre clandestinement à Mayotte, à bord d’un kwasakwasa. Ce voyage, au cours duquel elle « défi[e] la mort » (20), constitue un passage, un moment initiatique qui va lui donner la force pour « affronter toute l’injustice du monde » (20). Car Nawal devient, au fil de ses rencontres – avec sa sœur Faizina, avec Kevin, un jeune en rupture de ban, avec le Sénateur, etc.- une déterreuse d’(H)histoire et de vérité. À l’image du personnage éponyme du roman de Mohamed Khaïr-Eddine (Le Déterreur, Le Seuil, 1973), Nawal, par sa volonté de libérer la parole (n’est-elle pas avocate ?), subvertit un univers rongé par le mutisme, une société à « la mémoire […] bien cadenassée » (68).

Histoire (de l’archipel des Comores) et histoires (de Nawal, de sa mère, de sa sœur, etc.) s’entrechoquent, dans un souci de dire ce qui es tu, ce qui, pour des raisons multiples, relève de l’indicible. Les scènes de confrontation, entre Nawal et ma-Kamardine (cousine de la mère défunte) ou entre Nawal et le Sénateur, mettent en évidence les « fonctions exploratoires » (M. Kundera) de la fiction. En effet, bien que les événements mis en scène se déroulent au XXIe siècle, le texte renvoie, comme le soulignent les notes initiales de l’auteur, à des épisodes datant de 1975 ; année où, après la proclamation de l’indépendance de l’archipel par Ahmed Abdallah, l’affrontement entre sorodas (partisans du maintien de Mayotte dans la république française) et les “serrez-la-main” (favorables à l’indépendance dans le cadre comorien) prend une tournure dramatique.
Éveillard, en prenant pour cadre de sa pièce ce moment clé de l’histoire de Mayotte – et des Comores – ne déterre pas de vieilles fables plus ou moins oubliées. Il pointe, au contraire, le projecteur sur des faits qui, aujourd’hui encore, sont au cœur du mal-être mahorais. Fin 2017, Mayotte Hebdo consacrait d’ailleurs son débat de la semaine à « la rivalité sorodas/serrez-la-main, oubliée ou toujours d’actualité ? »
La position particulière de l’auteur, son extranéité, lui permettent la distance, le pas de côté, pour appréhender la situation d’une île, Mayotte, et d’un pays, les Comores, qui, en dépit d’un riche héritage civilisationnel swahili, demeurent malheureusement trop méconnus. À cette qualité première, s’associe la capacité heuristique de la littérature qui permet, si l’on suit Ivan Jablonka (L’Histoire est une littérature contemporaine), de mieux penser le monde qui est le nôtre.

On pourra regretter, certes, quelque passage (p. 76) au didactisme peu convaincant ; tout comme l’on peut s’interroger sur la fonction du tableau final (« Nuit »), et surtout sa place dans l’économie globale de la pièce. Ces restrictions mises à part, Hervé Éveillard a le mérite de donner à lire un texte ramassé, vif, brulant, d’une incontestable actualité, et qui permet de mieux saisir, au-delà des clichés journalistiques ou des affirmations péremptoires, toute la complexité d’un territoire dont il reste tant à découvrir et à comprendre.

Mohamed AÏT-AARAB
Université de la Réunion / E.A. DIRE (https://dire.univ-reunion.fr/)

Pour citer cet article : « La Déterreuse ». Par Mohamed Aït-Aarab, in Carnets de littératures africaines, 19/05/2020, https://apela.hypotheses.org/4221.

Esclavage, capitalisme et négrification du monde. Par Daniel Delas

Il m’a semblé éclairant de présenter ensemble en un triptyque trois ouvrages qui rendent compte du processus de déshumanisation violente en cours  au fil des siècles, depuis la naissance  et le développement de l’esclavage et de la colonisation, rejoint par le racisme et la transformation mondiale des travailleurs en ‘nègres’, au service de quelques riches possédants. Cette analyse se fera donc au fil de la lecture de trois ouvrages importants. Je n’y apporterai pas de conclusion, puisque la pandémie du coronavirus que nous vivons aujourd’hui  apporte sa sombre lumière sur l’avenir de notre planète.

1. Catherine Coquery-Vidrovitch

Les routes de l’esclavage. Histoire des traites africaines VIe-XXe siècle

Albin Michel – Arte éditions 2018, 284 p.

L’esclavage, associé au commerce des hommes et à la colonisation, est une donnée majeure, peut-être LA donnée majeure de l’histoire de nos civilisations, américaine, européenne et orientale. Longtemps tenu pour une donnée évidente dont il était inutile de parler encore dans le monde libéral qui se configure, comparable en cela à l’infériorisation séculaire des femmes dans cette même culture, un changement peut s’observer aujourd’hui dont  témoignent deux signes importants : le Brésil en a fait une matière d’enseignement obligatoire (2003) ; en France Christiane Taubira est à l’origine d’une loi (2001) tendant à la reconnaissance de l’esclavage en tant que crime contre l’humanité. Ces deux mesures sont emblématiques d’une volonté politique de mieux connaître et faire reconnaître en tant que tel ce que l’historienne Catherine Coquery-VIdrovitch appelle « esclavisation » défini comme processus (alors qu’ « esclavage » semble désigner un état et donc « se ranger du côté du maître »).

Destiné à un grand public et dérivé du documentaire en quatre épisodes diffusé sur Arte dont CCV fut conseillère scientifique, le premier chapitre de cet ouvrage « Les Fondamentaux », constitue une sorte de bible de toute étude scientifique sur l’esclavisation, avec des définitions simples et des références précises et actualisées. Est ainsi affirmé dès le départ que les sources orales africaines (parfois transcrites en arabe) que nous découvrons à l’occasion d’études de terrain permettent de dire que « des esclaves ont existé dans la quasi-totalité des sociétés africaines (p.14). A ces sources s’ajoutent les textes des voyageurs et géographes arabes comme Ibn Battuta, les archives des commerçants juifs du Caire (découvertes en 1896) et les sources européennes (archives de l’Inquisition, documents commerciaux hollandais, archives coloniales) auxquelles là encore viennent en complément (en langue anglaise principalement) des récits d’anciens esclaves affranchis. Par ailleurs, le développement de l’informatique permet d’évaluer à 12 millions le nombre d’esclaves déportés par la traite atlantique auxquels s’ajoutent les chiffres moins précis de la traite méditerranéenne (6 millions ?) et de la traite vers l’océan Indien (4 millions ?). Au total ce sont 25 millions d’êtres humains esclavisés et arrachés à leur continent.

2. Aurélia Michel

Un monde en nègre et blanc. Enquête historique sur l’ordre racial

Seuil, 2020  (Points n° 881, inédit), 320 p.

Chacun de nous a fait des lectures sur l’esclavage, son histoire, sa cruauté mais sans peut-être l’intégrer pleinement dans une histoire de France construite pour en relativiser l’importance, et le voyant comme un simple épisode de l’histoire universelle. Le livre d’Aurélia Michel, sous-titré ‘enquête’, se propose de rassembler les éléments disjoints de nos connaissances pour montrer que l’esclavage a d’emblée été considéré comme une institution des sociétés européennes et les esclaves comme une force de travail indispensable.
Celle-ci, étant importée, est étrangère à la vie sociale, inutile donc d’en débattre, seul importe le bénéfice financier qu’on (les Portugais en premier suivis des Espagnols) peut en espérer. « L’esclavage n’a donc aucun lien naturel ni historique ni avec la couleur noire ni avec l’Afrique » (p. 47) puisque l’esclave n’étant pas une personne, n’étant personne, peu importe d’où il vient. Ce système économique caractéristique du capitalisme qui divise le monde en  deux classes  (les possédants et les travailleurs souvent africains désormais) va s’élargissant jour après jour jusqu’au 18e siècle.  La découverte de l’Amérique et le développement du système des plantations, source de gros bénéfices (sucre) en dépit de quelques risques,  élargira encore plus le développement du XVIe au XVIIIe siècle d’une machine économique florissante à base coloniale, où le terme ’nègre’ désigne une force de travail :

La puissance publique porte la responsabilité d’une fiction qui fait du nègre non pas un animal domestique mais une machine à distribuer des kilojoules. Par ses dimensions, sa rationalisation économique et politique, le système de la plantation atlantique génère une violence inouïe, cumulative, exponentielle, autodévastatrice. (p.136)

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