AAC: L’histoire dans l’histoire

L’histoire dans l’histoire :  Pratiques métatextuelles et littératures francophones  du Maghreb, d’Afrique subsaharienne et des Caraïbes 

Cet atelier s’inscrit dans le cadre du colloque 2021 de l’APFUCC (Association des Professeur.e.s de Français des Universités et Collèges Canadiens), qui se tiendra du 29 mai au 1er juin 2021 à l’université de l’Alberta (Edmonton, Canada).

Les propositions (250-300 mots) devront parvenir avant le 15 décembre 2020 à : morgan.faulkner@utoronto.ca ou julia.galmiche@mail.utoronto.ca.   

Congrès 2021, Université de l’Alberta
Edmonton, Canada, 29 mai au 1er juin 2021 

ATELIER 10 

L’histoire dans l’histoire :  Pratiques métatextuelles et littératures francophones  du Maghreb, d’Afrique subsaharienne et des Caraïbes 

Si, comme l’entend Laurent Lepaludier dans Métatextualité et métafiction (2002), tout texte de fiction est métatextuel à partir du moment où il invite à une prise de conscience critique de lui-même, nombreux sont les écrivains francophones contemporains du Maghreb, d’Afrique subsaharienne et des Caraïbes à faire usage de cette pratique. Que ce soit la figure de l’écrivain chez Patrick Chamoiseau et Fatou Diome, le romancier fictif et l’intertextualité chez Alain Mabanckou et Dany Laferrière, le personnage lecteur chez Sami Tchak ou encore la mise en abyme chez Ken Bugul, toutes et tous ont en commun d’avoir une conscience aiguë de leur condition d’écrivain.e. Dans Le roman comme atelier (2019), Lise Gauvin va même jusqu’à affirmer que cette tendance à l’autoréférentialité dans les littératures francophones se serait amplifiée au cours des dernières années.
Et pourtant l’exploration de ces pratiques métaxtuelles reste limitée dans le champ des littératures francophones du Maghreb, d’Afrique subsaharienne et des Caraïbes par rapport aux études de même nature portant sur les littératures française, québécoise et franco-canadienne. Kodjo Attikpoé et Josias Semujanga soutiennent ainsi que la figure de l’écrit, notamment dans les littératures africaines, « semble avoir échappé à la vigilance de la critique » (Présence Francophone n°91, 2018). Les spécificités de la métatextualité, ses causes et les types d’autoreprésentation qui en découlent restent donc à interroger dans le contexte des littératures africaines et caribéennes. Il est également important de s’interroger sur l’apport de ces pratiques aux discussions sur l’altérité et les relations entre les peuples, ces dernières étant au cœur de l’actualité nord-américaine, notamment canadienne. Notre objectif est avant tout de mettre en évidence l’histoire dans l’histoire que les œuvres littéraires francophones du Maghreb, d’Afrique subsaharienne et des Caraïbes nous donnent à lire à travers la métafiction, qu’elle soit de nature sociale, institutionnelle, critique ou bien encore esthétique. 

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Parution : Éloge des ratés, de Ninon Chavoz

Éloge des ratés

Huit portraits de l’auteur francophone en encyclopédiste

Ninon Chavoz

Editions Hermann
Paru le 19/08/2020
ISBN : 9791037005236
Collection : Fictions pensantes
Thématique : Langues et littératures
Dimensions : 14 x 21 cm
Pages : 190
Prix : 19,00 €

À l’heure où triomphe Wikipédia, qui douterait que l’encyclopédie soit redevenue à la mode ? L’encyclopédiste, lui, n’a pas cette chance : raté impénitent mais passionné, il continue, depuis Bouvard et Pécuchet, à cumuler faux départs et queues de poisson. Fera-t-il fortune en vendant ses encyclopédies ? Deviendra-t-il écrivain à force d’en lire ? Pour apporter quelques éléments de réponse, les huit portraits rassemblés dans ces pages puiseront dans des textes francophones venus d’Afrique, de Martinique, mais aussi de la Suisse et du Québec. Ils espèrent ainsi convaincre le lecteur que l’encyclopédisme, sans être impossible, n’est pas français pour autant.

Ninon Chavoz est ancienne élève de l’École normale supérieure et agrégée de lettres modernes. Elle a soutenu en 2018, à la Sorbonne-Nouvelle, une thèse consacrée à la tentation encyclopédique dans l’espace francophone africain.

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Page de l’éditeur : https://www.editions-hermann.fr/livre/9791037005236

Parution : Voix off, de Bernard Mouralis

Voix off suivi de ABC…

par Bernard MOURALIS

Editions L’Harmattan, coll. Poésie(s)
Date de publication : 10 septembre 2020
Broché – format : 13,5 x 21,5 cm • 152 pages
ISBN : 978-2-343-20953-1
EAN13 : 9782343209531
EAN PDF : 9782140157271

Le présent volume regroupe deux recueils : Voix off et ABC… Le premier tente de cerner cette voix qui ne cesse d’accompagner le poète au plus intime de sa vie et qui n’est peut-être pas tout à fait la sienne. Les poèmes, dont le plus ancien date de 1960, sont répartis selon six sections (« Seuils », « Enfances », « Arts poétiques », « Suds », etc.) qui n’ont rien d’une quelconque architecture, mais correspondent plutôt aux postulations possibles de la poésie. ABC… réunit selon l’ordre alphabétique, d’« Aurore » à « Zèbre », vingt-six poèmes en prose : souvenirs, méditations, brefs essais, scènes ou choses vues, ici et là.

Bernard Mouralis est professeur émérite de l’Université de Cergy-Pontoise. Il a enseigné auparavant à l’Université de Lille III ainsi que dans plusieurs universités africaines. Ses recherches portent sur les littératures de langue française en Afrique subsaharienne, les relations culturelles et politiques entre les littératures du Nord et du Sud, la théorie de la littérature.

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Page de l’éditeur

Publication en ligne de la Chronique assassine de Williams Sassine

Elisabeth Degon est heureuse d’informer de la mise en ligne sur le site Eman de l’Item, des chroniques de Williams Sassine parues du 16 Mars 1992 au 10 février 1997 dans le Journal Le Lynx à Conakry sous le titre Chronique Assassine encore en vigueur dans ce journal toujours vivant.
Ces chroniques sont un témoignage précieux de la vie politique, sociale et culturelle ainsi que du talent de Williams Sassine, plus connu pour ses romans, publiés en France et peu lus dans son pays.
Williams Sassine voisine ainsi avec Sony Labou Tansi, Jean-Joseph Rabearivelo, Mouloud Feraoun, c’est une belle consécration.

Remerciements à Daniel Delas, Claire Riffard pour leur confiance et leur encouragement à publier ce corpus, désormais accessible à tous, quel que soit le lieu de consultation, un rêve de bibliothécaire !
Un grand merci également à  Richard Walter pour avoir assuré la mise en ligne de ce corpus.

AAC: Activismes et esthétiques queer dans les littératures africaines

Activismes et esthétiques queer dans les littératures africaines

Congrès de l’Association pour l’étude des littératures africaines (APELA)

Humboldt-Universität zu Berlin 22-24 septembre 2021

Les propositions de panels (quatre communications rassemblées au maximum) ou de communications (titre et résumé d’une page maximum) sont attendues pour le 30 novembre 2020 au plus tard, accompagnées de vos nom, prénom, affiliation et contact électronique.
La langue principale du congrès sera le français, toutefois il est possible de proposer des communications et panels en anglais. Veuillez adresser vos propositions à :
iaaw.queer.apela@hu-berlin.de

Appel à communication


Depuis une vingtaine d’années, on constate une visibilité grandissante des représentations des sexualités et plus généralement des identités non hétéronormées dans les littératures africaines, ainsi que dans les arts et le cinéma d’Afrique. L’inscription d’un désir homosexuel dans l’histoire littéraire africaine précède toutefois largement les productions contemporaines, comme en atteste la monographie de Chantal Zabus Out in Africa. Same Sex Desire in Sub-Saharan Literatures and Cultures (2013). Dans un contexte où l’homophobie grandissant dans certains pays africains se traduit par une répression pénale exacerbée, tandis que d’autres au contraire abolissent des lois discriminatoires, il n’est pas surprenant que la thématique produise un corpus à la fois esthétique et activiste, partant de deux perspectives différentes pour approcher les conflits mentionnés. Avec les récents projets collectifs de témoignage tels que Stories of Our Lives. Queer Narratives from Kenya (2015) ou encore She called Me Women. Nigeria’s Queer Women Speak (2018), le concept de queer d’origine politique aux États-Unis, fait de plus en plus son entrée dans le vocabulaire activiste en Afrique.
L’activisme et la pensée queer ont surgi aux États-Unis au tout début des années 1990, au moment où la pandémie du SIDA frappait durement la communauté homosexuelle et exacerbait encore plus l’homophobie latente. Reprenant une insulte homophobe récurrente forgée à partir d’un terme qui désigne le bizarre, l’atypique, le hors-norme, le mouvement « queer » s’est distingué très tôt par son mode d’action festif et transgressif. Cherchant à penser ensemble genres, sexes et sexualités, et inspirées par les travaux de Michel Foucault, Judith Butler et Eve Sedgwick, les théories et études queer se sont rapidement développées dans les pays anglo-saxons. Elles se caractérisent par le refus d’une posture identitaire stable, plus particulièrement binaire hétéro/homo et homme/femme, pour penser au contraire les processus émancipatoires et utopiques charriés par des pratiques et des corps défiant les normes, les institutions et les catégories caractérisant l’ordre patriarcal.
Utilisée dans diverses disciplines des sciences humaines et sociales, de la philosophie aux études de genre en passant par l’histoire et la littérature, souvent appliquée comme une méthode particulière de critique et de déconstruction des textes ou des sources (en anglais, « to queer » devient alors un verbe, et « queering » une action) les études queer sont aussi régulièrement critiquées pour leur dimension occidentale, masculine, élitiste et blanche et sa difficulté à s’articuler aux autres luttes contre les discriminations, notamment raciales.
À un moment où s’expriment de nouvelles exigences pour la décolonisation des institutions de savoir, des méthodes de recherche et des curricula scolaires et universitaires, quels peuvent être les apports des théories queer dans la lecture et l’analyse des littératures africaines ? La généalogie américaine et ‘blanche’ du mouvement queer peut-elle être contestée par une attention plus grande portée aux discours élaborés et aux luttes menées à la fois par et sur les représentants du continent africain et par les diasporas africaines du monde entier? À partir, mais aussi au-delà des questions de non-conformité des identités de genre et des pratiques sexuelles telles qu’évoquées dans les littératures africaines (mais également dans la photographie, la peinture, et le cinéma), quelles sont les possibilités ouvertes par la pensée queer pour évoquer à la fois les processus disciplinaires forgeant les corps, les désirs et l’intime et leurs transgressions de la norme dans les sociétés africaines ?
Ce congrès propose une exploration des littératures, du cinéma et des arts performatifs africains de toutes les langues et de toutes les régions d’Afrique y compris le Maghreb et les diasporas, au prisme des théories, activismes et esthétiques queer. Il s’agira tout autant d’aborder un corpus encore peu usité dans la recherche francophone, que d’analyser le lien entre esthétique, savoir et activisme dans le contexte des luttes pour la reconnaissance des homo- et transsexuels et d’autres minorités sexuelles et de genre en Afrique.

Congrès APELA 2021 appel à communication

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De la corruption comme modus vivendi à Lagos. Par Daniel Delas

Teju COLE, Chaque jour appartient au voleur, roman traduit de l’anglais par Serge Chauvin, Editions Zoé 2018, 183 p.

Né en 1975 aux Etats-Unis puis élevé au Nigéria puis reparti aux US après la mort de son père, Teju Cole est écrivain, photographe et enseignant et vit principalement aux Etats-Unis. Il choisit dans son premier essai (2006), récemment traduit en français,  de faire le récit de son retour à Lagos durant quelques semaines pour tenter de se décider entre deux lieux de travail potentiels, New York ou Lagos. Dans le second essai, aisément disponible (Open City,10/18, 2014) il nous parlera de ses rêves en marchant dans New-York.  Restons en Afrique avec ce nigérian métis à la double culture et suivons-le dans cette immense mégalopole qu’est devenue Lagos (10-15 millions d’habitants !).
Quoique ce texte soit appelé roman, il n’y a pas d’intrigue ; chacun des 27 « chapitres » appelé par un chiffre correspond à un flash sur tel ou tel détail de l’ »art de vivre » nigérian. Le début du texte suit certes une certaine progression depuis le récit de l’obtention du visa jusqu’à l’installation chez sa tante, premières étapes du voyage qui lui permettent, de découvrir une présence de la corruption partout active, à un point impensable ailleurs dans le monde mais qui, ici, fait partie du modus vivendi :

Pour beaucoup de Nigérians, donner ou recevoir des pots de vin, pourboires, sommes extorquées ou aumônes – la distinction est poreuse – n’est pas envisagé en termes moraux. C’est perçu soit comme une contrariété mineure soit comme une bonne occasion. Une façon de faire avancer les choses, ni plus ni moins : c’est bien à ça que sert l’argent. (pp. 24-25)

Progressivement la vision du monde des gens de Lagos s’élargit et s’enrichit – car tel est le mode de fonctionnement de Teju Cole : observer, ne pas juger mais se distancier – l’amenant à la constatation que « Les gens parlent tout le temps, invoquent une conception du réel qui ne coïncide pas avec la mienne. » (p.77) Au bout du compte, à l’instar du président Obasanjo dont « le cheval de bataille est ‘l’image’ du pays, Téju Cole en vient à penser que ce pays ignore la rationalité (« On attribue une explication surnaturelle aux événements les plus ordinaires », p.157), « ce pays est déconnecté du réel »). Ce qui pourrait faire croire à un pays enchanté, sauf que les gens réellement malheureux y sont légion mais aucunement considérés par quelque politique sociale que ce soit

Au Nigéria, il existe une énorme pression sociale et culturelle qui oblige à prétendre qu’on est heureux, même quand on ne l’est pas. Les gens malheureux, telles ces mères endeuillées qui manifestaient, sont balayés, relégués hors champ. C’est mal d’être malheureux. Mais ce n’est pas nécessaire de se perdre dans les détails quand on peut se contenter de l’idée générale. (pp. 158-159)

« Roman d’appartenance où la curiosité et l’honnêteté intellectuelle sont valorisées plus que tout le reste » dit justement le critique du New York Times, la ‘texture’ (terme qui revient souvent) de ce roman est illustrée par des photos de l’auteur (qui est critique photo pour le New York Times Magazine ). Ce qui n’est pas simple ambition décorative mais justifie la composition de l’ouvrage en vingt-sept saynètes en même temps que sa poétique : restituer sa double dimension au quotidien observé à Lagos. Car c’est bien cela la texture, un agencement du texte pour rendre un réel qui tout en étant vrai n’est pas vécu dans sa réalité, remodelé qu’il est par un inlassable imaginaire.
Finalement l’expression ‘chez moi’ lui pesant sur la langue « comme un mets étranger », le sujet narrateur reprend l’avion sans idée de retour. L’écriture qui soutient cette succession de scènes révélatrices est finement érudite. Pour en donner une idée, on songera à un extrait du dernier chapitre. Revenu à New York, un souvenir de Lagos lui revient au cours d’ une insomnie : la visite d’une fabrique de cercueils

Il y a de la dignité dans cette ruelle, avec ses caniveaux et ses toits de tôle rouillée. Ici, on ne prêche rien. Ses habitants se contentent de servir la vie en assurant aux morts une traversée paisible, et leur travail complexe est visible puis enfoui à jamais. C’est un endroit familier et inquiétant, ce ponton de Charon, mais aussi d’une pureté exaltante. Exaltante, mais pas exactement joyeuse. C’est plutôt une plénitude, le sentiment réconfortant qu’il y a un ordre du monde, la confirmation ferme d’une structure fondatrice, un ordre si palpable que quand j’atteins le bout de la rue et que je vois, à ma droite, la sortie du labyrinthe qui me ramène à l’agitation habituelle de la ville, je ne suis pas vraiment tenté de continuer. Mais en même temps je sais que ce n’est pas possible de rester. (p. 181-182)

Belle analyse, non ?

Note de lecture complémentaire : Pour pénétrer dans les dessous de la politique nigériane sur le mode du roman noir, lire Leye Adenle, Lagos lady (2016) et Feu pour le feu (2020), Métailié noir.

Daniel Delas

https://www.editionszoe.ch/livre/chaque-jour-appartient-au-voleur

Pour citer cet article : De la corruption comme modus vivendi à Lagos. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 06/09/2020, https://apela.hypotheses.org/4301.

AAC: Musique(s) dans la création littéraire et artistique francophone de l’Atlantique noir

Appel à communications

Lieu / Site : Université de Cergy Pontoise / Forum de Vauréal

Dates : 8-9 avril 2021 

Un titre et un résumé d’environ 150 mots en français ou en anglais, accompagnés d’une brève notice bio-bibliographique devront être envoyés avant le 1er novembre 2020 aux adresses suivantes : sylvie.brodziak@cyu.fr et marion.coste@cyu.fr

« Etudier la place de la musique dans l’Atlantique noir, c’est examiner à la fois l’idée que se faisaient d’eux-mêmes les musiciens qui l’ont conçue, l’usage symbolique qu’en ont fait d’autres artistes et écrivains noirs et les rapports sociaux ayant produit et reproduit cette culture expressive unique, où la musique joue un rôle central et même fondateur[1] », déclare Paul Gilroy. Dans la continuité des travaux rassemblés dans L’Imaginaire musical dans les littératures africaines[2]  et dans Afrique, musique et écriture[3], ce colloque se propose d’étudier à la fois cette musique et la façon dont elle nourrit l’ensemble des pratiques artistiques et littéraire de l’Atlantique noir, et témoigne des rapports sociaux qui l’animent.
Les musiques de l’Atlantique noir, jazz et rap notamment, mais aussi biguine, reggae, funk, soul, et la liste reste ouverte, permettent de penser l’Atlantique noir comme un ensemble rhizomatique, dans lequel cultures et identités se construisent par rencontres et résurgences  : « La musique et ses rituels peuvent être utilisés pour créer un modèle où l’identité n’est plus conçue ni comme une essence immuable ni comme une construction vague et absolument contingente, susceptible d’être réinventée au gré de caprices des esthètes, des rhétoriciens et des faiseurs de symboles[4]. » L’étude de la façon dont les artistes construisent ces identités diasporiques en mobilisant la musique sera au cœur de nos réflexions.

La littérature francophone foisonne de références à la musique de l’Atlantique noir. Miano affirme que « Le jazz m’a donné ma voix d’auteur[5]. » Cette déclaration trouve de nombreux échos chez d’autres auteur.trices afro-français comme Koffi Kwahulé ou Kossi Efoui, ou chez des auteurs des Caraïbes comme Edouard Glissant qui déclarait lors d’une conférence à Ixtasou « mon style d’écriture est le style de jazz de Miles Davis[6] ». Ces multiples références musicales signalent à la fois une influence formelle du jazz sur l’écriture – influence perceptible par exemple dans la ponctuation ou dans le jeu des voix narratives -, et une influence qu’on pourrait dire philosophique : le jazz est la musique de la rencontre, de l’ouverture à l’altérité et du jeu avec les codes du langage.
La présence de la musique dans la littérature afro-française ne se limite pas au jazz : la verve provocatrice de Sami Tchak peut évoquer le rap à la fois par l’usage des métaphores, par l’évocation de la pauvreté et par le jeu avec l’obscène ; Gaël Faye, à la fois écrivain et rappeur, invite aussi à penser le rapprochement de ces deux formes ; Léonora Miano cite dans Blues pour Elise des morceaux de soul et de la rappeuse Casey ;  Ernest Pépin dans Tambour-Babel évoque à la fois le gwoka de la Guadeloupe et de nombreuses références de la musique mondiale, du jazz au Boléro de Ravel.

Mais la musique n’est pas seulement un art qui nourrit la littérature et ses genres. Jouant avec les mots, les sons et les sens, le rap invente une poésie sonore originale en perpétuelle transformation. Pratique artistique résolument nomade, il est une création continue. « Art de la débrouille » comme le nomme Nicolas Baltzer, fondateur de l’Abcdr du Son, il modifie la forme et le rythme mais également varie et imprègne l’espace de création et de réception. Dans un corps à cri avec la société, il fait entrer la rue et ses pratiques dans le studio, l’atelier et sur la scène. Toute une génération d’artistes contemporains (sculpteurs, vidéastes, photographes, peintres, danseurs …) a grandi et crée en écoutant du rap. Street art ou graffiti, le rap appartient à la culture hip hop et bon nombre de rappeurs sont graffeurs. Fabe de Scred Connexion eut autant d’influence dans le rap que dans le graffiti. Plus récemment, à l’opéra Bastille en 2019, Bintou Dembélé pour la mise en scène des Indes Galantes de Rameau a fait appel au hip-hop et au krump. Il est donc nécessaire d’étudier comment les arts vivants s’emparent de ces formes musicales contemporaines.

Ainsi, le colloque est pensé autour de deux grands axes :

Axe 1 : musiques et patrimoine 

Selon Paul Gilroy, la musique permet de résoudre la tension entre particularismes nationaux et identité noire immuable : s’il existe bien des traits caractéristiques de la musique noire), celle-ci a aussi servi à définir des patrimoines nationaux (le reggae est d’abord jamaïcain, le hip-hop étasunien, etc.)
Il s’agira donc de voir :
Quelle relation entretiennent les auteurs et autrices avec le patrimoine musical ? Comment le fixent ils/elles dans leur œuvre ou au contraire le modifient et le renouvellent ? Quelles sont les effets des circulations culturelles sur les constructions identitaires plus ou moins problématiques des personnages ? Est-ce pour créer un paysage à la fois musical et littéraire qui permettrait de mobiliser des modèles comme Emmanuel Dongala dans Jazz et vin de palme ou Daniel Maximin dans l’Isolé Soleil ?

Axe 2 : musiques et performances

Un autre versant de notre propos concernera l’étude des « traditions de performance qui caractérisent encore aujourd’hui la production et la réception des musiques de la diaspora.[7] » Pour Christian Béthune, le jazz comme le rap illustrent la tendance de la culture afro-américaine, culture qui trouve, d’après le chercheur, un prolongement dans le rap français, à mêler écriture et oralité : opter pour une écriture-jazz à la manière de Kwahulé serait alors une façon d’échapper à la sclérose de l’écrit et de retrouver cet équilibre de l’écrit et de l’oral.

Des communications sont également attendues sur la performance dans les musiques de l’Atlantique noir ou dans les diverses pratiques artistiques qui s’en inspirent. On pourrait ainsi étudier les procédés par lesquels l’influence musicale ouvre de nouvelles possibilités formelles, jusqu’à remettre en question les représentations traditionnelles du livre, des arts vivants et des arts plastiques comme forme et œuvre autonomes.

Un titre et un résumé d’environ 150 mots en français ou en anglais, accompagnés d’une brève notice bio-bibliographique devront être envoyés avant le 1er novembre 2020 aux adresses suivantes : sylvie.brodziak@cyu.fr et marion.coste@cyu.fr

[1] Paul Gilroy, Atlantique noir, p. 114.

[2] Robert Fotsing Mangoua (dir.), L’Imaginaire musical dans les littératures africaines, Paris, L’Harmattan Cameroun, 2009.

[3] Gilles Teulié (dir.), Afrique, musique et écriture, Montpellier, Presses universitaires de la Méditerranée, collection « Les cahiers du CERPANAC », 2001.

[4] Paul Gilroy, Atlantique noir, p. 151.

[5] Leonora Miano, Habiter la frontière, p. 17.

[6] Ces propos sont rapportés par Jean-Luc Tamby dans un article qu’on trouvera ici : http://ceredi.labos.univ-rouen.fr/public/?edouard-glissant-et-les-partis.html#nb30

[7] Paul Gilroy, L’Atlantique noir, p. 115.