Esclavage, capitalisme et négrification du monde. Par Daniel Delas

Il m’a semblé éclairant de présenter ensemble en un triptyque trois ouvrages qui rendent compte du processus de déshumanisation violente en cours  au fil des siècles, depuis la naissance  et le développement de l’esclavage et de la colonisation, rejoint par le racisme et la transformation mondiale des travailleurs en ‘nègres’, au service de quelques riches possédants. Cette analyse se fera donc au fil de la lecture de trois ouvrages importants. Je n’y apporterai pas de conclusion, puisque la pandémie du coronavirus que nous vivons aujourd’hui  apporte sa sombre lumière sur l’avenir de notre planète.

1. Catherine Coquery-Vidrovitch

Les routes de l’esclavage. Histoire des traites africaines VIe-XXe siècle

Albin Michel – Arte éditions 2018, 284 p.

L’esclavage, associé au commerce des hommes et à la colonisation, est une donnée majeure, peut-être LA donnée majeure de l’histoire de nos civilisations, américaine, européenne et orientale. Longtemps tenu pour une donnée évidente dont il était inutile de parler encore dans le monde libéral qui se configure, comparable en cela à l’infériorisation séculaire des femmes dans cette même culture, un changement peut s’observer aujourd’hui dont  témoignent deux signes importants : le Brésil en a fait une matière d’enseignement obligatoire (2003) ; en France Christiane Taubira est à l’origine d’une loi (2001) tendant à la reconnaissance de l’esclavage en tant que crime contre l’humanité. Ces deux mesures sont emblématiques d’une volonté politique de mieux connaître et faire reconnaître en tant que tel ce que l’historienne Catherine Coquery-VIdrovitch appelle « esclavisation » défini comme processus (alors qu’ « esclavage » semble désigner un état et donc « se ranger du côté du maître »).

Destiné à un grand public et dérivé du documentaire en quatre épisodes diffusé sur Arte dont CCV fut conseillère scientifique, le premier chapitre de cet ouvrage « Les Fondamentaux », constitue une sorte de bible de toute étude scientifique sur l’esclavisation, avec des définitions simples et des références précises et actualisées. Est ainsi affirmé dès le départ que les sources orales africaines (parfois transcrites en arabe) que nous découvrons à l’occasion d’études de terrain permettent de dire que « des esclaves ont existé dans la quasi-totalité des sociétés africaines (p.14). A ces sources s’ajoutent les textes des voyageurs et géographes arabes comme Ibn Battuta, les archives des commerçants juifs du Caire (découvertes en 1896) et les sources européennes (archives de l’Inquisition, documents commerciaux hollandais, archives coloniales) auxquelles là encore viennent en complément (en langue anglaise principalement) des récits d’anciens esclaves affranchis. Par ailleurs, le développement de l’informatique permet d’évaluer à 12 millions le nombre d’esclaves déportés par la traite atlantique auxquels s’ajoutent les chiffres moins précis de la traite méditerranéenne (6 millions ?) et de la traite vers l’océan Indien (4 millions ?). Au total ce sont 25 millions d’êtres humains esclavisés et arrachés à leur continent.

2. Aurélia Michel

Un monde en nègre et blanc. Enquête historique sur l’ordre racial

Seuil, 2020  (Points n° 881, inédit), 320 p.

Chacun de nous a fait des lectures sur l’esclavage, son histoire, sa cruauté mais sans peut-être l’intégrer pleinement dans une histoire de France construite pour en relativiser l’importance, et le voyant comme un simple épisode de l’histoire universelle. Le livre d’Aurélia Michel, sous-titré ‘enquête’, se propose de rassembler les éléments disjoints de nos connaissances pour montrer que l’esclavage a d’emblée été considéré comme une institution des sociétés européennes et les esclaves comme une force de travail indispensable.
Celle-ci, étant importée, est étrangère à la vie sociale, inutile donc d’en débattre, seul importe le bénéfice financier qu’on (les Portugais en premier suivis des Espagnols) peut en espérer. « L’esclavage n’a donc aucun lien naturel ni historique ni avec la couleur noire ni avec l’Afrique » (p. 47) puisque l’esclave n’étant pas une personne, n’étant personne, peu importe d’où il vient. Ce système économique caractéristique du capitalisme qui divise le monde en  deux classes  (les possédants et les travailleurs souvent africains désormais) va s’élargissant jour après jour jusqu’au 18e siècle.  La découverte de l’Amérique et le développement du système des plantations, source de gros bénéfices (sucre) en dépit de quelques risques,  élargira encore plus le développement du XVIe au XVIIIe siècle d’une machine économique florissante à base coloniale, où le terme ’nègre’ désigne une force de travail :

La puissance publique porte la responsabilité d’une fiction qui fait du nègre non pas un animal domestique mais une machine à distribuer des kilojoules. Par ses dimensions, sa rationalisation économique et politique, le système de la plantation atlantique génère une violence inouïe, cumulative, exponentielle, autodévastatrice. (p.136)

‘Autodévastatrice’ car un tel déni d’humanité suscite des résistances (le ‘marronnage’), des insurrections, voire même la naissance d’états embryonnaires (‘Quilombos’) révélant l’instabilité d’une société coloniale où la rapacité des propriétaires blancs tue toute structure sociale digne de ce nom. Mettant en crise la notion même de société. Le combat des abolitionnistes se renforce d’autant pour aboutir au 19e siècle (en France en 1848) à l’abolition générale (seul le Brésil restera esclavagiste jusqu’en 1887).

Fin de l’esclavage ? OUI en apparence, NON en réalité, puisqu’on reste dans une logique économique capitalistique qui exige une main d’œuvre bon marché pour produire du coton, du caoutchouc, des bois précieux, de l’huile, du café, etc. Le processus colonial va alors se ressourcer par la notion de race, et c’est en s’appuyant sur une prétendue supériorité des Blancs sur les races inférieures qu’on aboutira au partage du monde entre puissances coloniales au Congrès de Berlin en 1885.

L’idée de race est une reformulation en termes scientifiques de la rupture qui était opérée par l’esclavage, à savoir la production de non-parents. Comme l’esclavage, la race désigne les libres et les non-libres, dans le but de capter le travail des derniers pour l’usage des premiers. (p.244)

D’où une vision racialiste d’une colonisation ‘civilisatrice’ assortie d’une justification des corvées, du travail forcé, de formes déguisées de traite (celle des coolies par exemple), du séquestre des terres dont Renan s’est fait en France le chantre. Comment ne pas lire sans honte ces lignes de ce grand nom de la pensée française ?

Une nation qui ne colonise pas est irrévocablement vouée au socialisme, à la guerre du riche au pauvre. La conquête d’un pays de race inférieure par une race supérieure qui s’y établit pour le gouverner, n’a rien de choquant… Autant les conquêtes entre races égales doivent être blâmées, autant la régénération des races inférieures par les races supérieures est dans l’ordre providentiel de l’humanité. (Ernest Renan en 1871 dans sa Réforme intellectuelle et morale, cité p. 260)

La race sera désormais l’argument de base d’une politique coloniale, fondée sur un racisme prétendument scientifique et associée au sentiment national,  qui perdurera jusque dans les  années 60. Source de deux délires qui s’additionnent : celui de la supériorité du Blanc (et donc du Blanc colonial), celui du nationalisme racialiste (qui mène au fascisme).
Alors que la fascination des foules métropolitaines pour le monde primitif se développe, la violence coloniale s’accentue (à l’occasion notamment de grands travaux comme la construction des lignes de chemin de fer), tout en prenant soin de maintenir le Nègre dans son statut d’indigène. Violence certes dénoncée en son temps par Gide ou Albert Londres et, plus tard par le Discours sur le colonialisme de Césaire mais plus que jamais active, en France dans ces années de l’’avant-guerre’, comme le prouve la création en 1939 du service du travail obligatoire (MOI, Main d’œuvre Indigène).
En conclusion Aurélia Michel évoque les radicalisations raciales aux USA (Ku Klux Kan), en Afrique du Sud (apartheid instauré en 1948), témoins de l’incroyable crescendo racialiste, chosifiant l’homme indigène au cœur de XXe siècle, si moderne pour beaucoup de Français. Comment l’Europe a-t-elle pu nourrir et exalter cet héritage de l’esclavagisme et du colonialisme ?

La lecture que cette jeune historienne fait de « l’ordre racial » est remarquable de fermeté. Elle permet de comprendre le continuum du monde où nous vivons aujourd’hui – un monde en nègre et blanc – depuis son démarrage. Sans s’enfermer dans l’histoire événementielle de l’esclavage et du colonialisme français mais en reliant avec beaucoup de précision ce qui s’est passé en Amérique ou en Afrique à une politique capitalistique (qu’on appelle aujourd’hui libérale ou mondialiste) qui repose sur une division entre capital et travail.
D’une écriture serrée, sans jargonisme inutile, radical mais clairement tel, voilà un livre qui mérite la large diffusion que son édition en Points poche permet d’espérer. Pour qu’enfin les Français prennent conscience de leur rôle historique ! 

3. Achille Mbembe

Brutalisme

La Découverte, 2020, 240 p.

Complétant la présentation du travail de l’historienne Aurélia Michel, et dans l’idée d’équilibrer le champ des recherches africanistes des universitaires francophones sur l’esclavage et le racisme, considérons en contraste le dernier essai d’Achille Mbembe, Brutalisme. Achille Mbembe, universitaire franco-camerounais, professeur d’histoire et de sciences politiques à Johannesburg est devenu une tête pensante de la pensée postcoloniale.
La dénomination de son poste universitaire laisse voir d’emblée une différence  de positionnement avec Aurélia Michel : Michel est historienne et en tant que telle elle  propose une  relecture du passé qui irrigue le présent ; Mbembe, historien au départ par sa thèse sur les maquis du Sud-Cameroun, y a vite ajouté une dimension politique mondialiste. On peut donc le définir comme un historien politique, voire comme un futurologue car la conclusion de son introduction ne laisse planer aucun doute sur la dimension visionnaire de sa réflexion

Anticiper une présence potentielle, mais non encore avérée, et qui n’a pas encore revêtu une forme stable devrait peut-être être le point de départ de toute critique à venir dont l’horizon est de forger un sol commun. Il s’agit de partir non pas de l’absence, non pas de ce qui est vacant, mais de la présence anticipante. Car, sans ce sol commun et donc sans défrontiérisation, la Terre ne sera pas réparée et le vivant ne sera pas remis en circulation. (p.29)

Approche critique qui martèle ses certitudes dans une écriture volontiers redondante, elle est organisée en 7 chapitres aux intitulés très parlants en ce qu’ils donnent le ton d’une analyse plus existentielle qu’historienne, embrassant la totalité du divers et de l’humain. Les voici : 1. La domination universelle ; 2. Fracturation ; 3. Animisme et viscéralité ; 4. Virilisme ; 5. Corps-frontières ; 6. Circulations ; 7. La communauté des captifs ; 8. Humanité potentielle et politique du vivant.
Le ton unique de l’écriture de Mbembe passe à travers ces titres, il est bien ce ‘chantre’ de la négrification du monde  qu’ont déjà fait connaître ses ouvrages antérieurs : Sortir de la grande nuit (2O10), Critique de la raison nègre (2013) et Politiques de l’inimitié (2016). Cette négrification passe par la dénaturation des corps et une ‘sédentarisation au forceps’ (p.157) des migrants au profit de l’Occident.
Le critique et écrivain franco-camerounais Lionel Manga ne cache pas ses réserves devant une écriture répétitive qui accompagne selon lui « une surreprésentation du dark side of things » (p. 515 de Critique, n° 877-878, avril 2020). Le pesant appareil de notes de bas de page qui cherchent à rallier aux thèses futuristes de l’auteur la communauté universitaire anglo-saxonne accentue selon lui « un régime d’écriture plutôt fastidieux, voire même poussif, pas moins, à croiser ainsi lyrisme et langue analytique » (p.527).
Car ce sont les écrits radicaux des militants afro-américains qui nourrissent la pensée  de Mbembe, c’est chez eux qu’il  puise sa vision apocalyptique  du monde régi par l’Occident. L’ère posthistoriale, conclut notre nouveau Nostradamus (auteur des Prophéties en 1555) s’achèvera brutalement avant de pouvoir renaître :

« l’usine à rêves explosera et disparaîtra dans un énorme nuage de fumée. Ainsi sonnera le glas de l’humanité. L’ère post-historiale pourra enfin s’ouvrir sur un océan de matière synthétique et de liquides mécaniques.
Il n’y aura plus d’accidents, plus de religions, plus d’Etats, plus de polices, plus de frontières, plus de races, plus de langue, plus d’érections, et plus de phallus. Partout des prothèses de tubes mécaniques, de dents en plastique, des vis et des puces incrustés dans les corps » (p.233)

Bigre !

Daniel Delas



Citer ce billet
danieldelas (2020, 10 mai). Esclavage, capitalisme et négrification du monde. Par Daniel Delas. Carnets de littératures africaines. Consulté le 16 avril 2024, à l’adresse https://apela.hypotheses.org/4206