Archives de catégorie : Appels à contributions

AAC: colloque Werewere Liking

Un colloque en hommage à Werewere Liking sera organisé en Côte d’Ivoire à l’Université Félix Houphouet Boigny les 9-10 et 11 juin 2021. Fruit d’une collaboration entre l’Observatoire National de la Vie et du Discours Politiques et le Département des Arts de ladite université, ce colloque questionnera les pratiques discursives artistique, philosophique et militante de la fondatrice du Village Ki-Yi. 
 
Les communications attendues sont au croisement des sciences de l’artistisation et des sciences sociales pour passer en revue les 50 ans de poésie, de peinture, d’arts de la scène et d’engagement féministe de cette icône.
 
 

AAC: L’histoire dans l’histoire

L’histoire dans l’histoire :  Pratiques métatextuelles et littératures francophones  du Maghreb, d’Afrique subsaharienne et des Caraïbes 

Cet atelier s’inscrit dans le cadre du colloque 2021 de l’APFUCC (Association des Professeur.e.s de Français des Universités et Collèges Canadiens), qui se tiendra du 29 mai au 1er juin 2021 à l’université de l’Alberta (Edmonton, Canada).

Les propositions (250-300 mots) devront parvenir avant le 15 décembre 2020 à : morgan.faulkner@utoronto.ca ou julia.galmiche@mail.utoronto.ca.   

Congrès 2021, Université de l’Alberta
Edmonton, Canada, 29 mai au 1er juin 2021 

ATELIER 10 

L’histoire dans l’histoire :  Pratiques métatextuelles et littératures francophones  du Maghreb, d’Afrique subsaharienne et des Caraïbes 

Si, comme l’entend Laurent Lepaludier dans Métatextualité et métafiction (2002), tout texte de fiction est métatextuel à partir du moment où il invite à une prise de conscience critique de lui-même, nombreux sont les écrivains francophones contemporains du Maghreb, d’Afrique subsaharienne et des Caraïbes à faire usage de cette pratique. Que ce soit la figure de l’écrivain chez Patrick Chamoiseau et Fatou Diome, le romancier fictif et l’intertextualité chez Alain Mabanckou et Dany Laferrière, le personnage lecteur chez Sami Tchak ou encore la mise en abyme chez Ken Bugul, toutes et tous ont en commun d’avoir une conscience aiguë de leur condition d’écrivain.e. Dans Le roman comme atelier (2019), Lise Gauvin va même jusqu’à affirmer que cette tendance à l’autoréférentialité dans les littératures francophones se serait amplifiée au cours des dernières années.
Et pourtant l’exploration de ces pratiques métaxtuelles reste limitée dans le champ des littératures francophones du Maghreb, d’Afrique subsaharienne et des Caraïbes par rapport aux études de même nature portant sur les littératures française, québécoise et franco-canadienne. Kodjo Attikpoé et Josias Semujanga soutiennent ainsi que la figure de l’écrit, notamment dans les littératures africaines, « semble avoir échappé à la vigilance de la critique » (Présence Francophone n°91, 2018). Les spécificités de la métatextualité, ses causes et les types d’autoreprésentation qui en découlent restent donc à interroger dans le contexte des littératures africaines et caribéennes. Il est également important de s’interroger sur l’apport de ces pratiques aux discussions sur l’altérité et les relations entre les peuples, ces dernières étant au cœur de l’actualité nord-américaine, notamment canadienne. Notre objectif est avant tout de mettre en évidence l’histoire dans l’histoire que les œuvres littéraires francophones du Maghreb, d’Afrique subsaharienne et des Caraïbes nous donnent à lire à travers la métafiction, qu’elle soit de nature sociale, institutionnelle, critique ou bien encore esthétique. 

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AAC: Activismes et esthétiques queer dans les littératures africaines

Activismes et esthétiques queer dans les littératures africaines

Congrès de l’Association pour l’étude des littératures africaines (APELA)

Humboldt-Universität zu Berlin 22-24 septembre 2021

Les propositions de panels (quatre communications rassemblées au maximum) ou de communications (titre et résumé d’une page maximum) sont attendues pour le 30 novembre 2020 au plus tard, accompagnées de vos nom, prénom, affiliation et contact électronique.
La langue principale du congrès sera le français, toutefois il est possible de proposer des communications et panels en anglais. Veuillez adresser vos propositions à :
iaaw.queer.apela@hu-berlin.de

Appel à communication


Depuis une vingtaine d’années, on constate une visibilité grandissante des représentations des sexualités et plus généralement des identités non hétéronormées dans les littératures africaines, ainsi que dans les arts et le cinéma d’Afrique. L’inscription d’un désir homosexuel dans l’histoire littéraire africaine précède toutefois largement les productions contemporaines, comme en atteste la monographie de Chantal Zabus Out in Africa. Same Sex Desire in Sub-Saharan Literatures and Cultures (2013). Dans un contexte où l’homophobie grandissant dans certains pays africains se traduit par une répression pénale exacerbée, tandis que d’autres au contraire abolissent des lois discriminatoires, il n’est pas surprenant que la thématique produise un corpus à la fois esthétique et activiste, partant de deux perspectives différentes pour approcher les conflits mentionnés. Avec les récents projets collectifs de témoignage tels que Stories of Our Lives. Queer Narratives from Kenya (2015) ou encore She called Me Women. Nigeria’s Queer Women Speak (2018), le concept de queer d’origine politique aux États-Unis, fait de plus en plus son entrée dans le vocabulaire activiste en Afrique.
L’activisme et la pensée queer ont surgi aux États-Unis au tout début des années 1990, au moment où la pandémie du SIDA frappait durement la communauté homosexuelle et exacerbait encore plus l’homophobie latente. Reprenant une insulte homophobe récurrente forgée à partir d’un terme qui désigne le bizarre, l’atypique, le hors-norme, le mouvement « queer » s’est distingué très tôt par son mode d’action festif et transgressif. Cherchant à penser ensemble genres, sexes et sexualités, et inspirées par les travaux de Michel Foucault, Judith Butler et Eve Sedgwick, les théories et études queer se sont rapidement développées dans les pays anglo-saxons. Elles se caractérisent par le refus d’une posture identitaire stable, plus particulièrement binaire hétéro/homo et homme/femme, pour penser au contraire les processus émancipatoires et utopiques charriés par des pratiques et des corps défiant les normes, les institutions et les catégories caractérisant l’ordre patriarcal.
Utilisée dans diverses disciplines des sciences humaines et sociales, de la philosophie aux études de genre en passant par l’histoire et la littérature, souvent appliquée comme une méthode particulière de critique et de déconstruction des textes ou des sources (en anglais, « to queer » devient alors un verbe, et « queering » une action) les études queer sont aussi régulièrement critiquées pour leur dimension occidentale, masculine, élitiste et blanche et sa difficulté à s’articuler aux autres luttes contre les discriminations, notamment raciales.
À un moment où s’expriment de nouvelles exigences pour la décolonisation des institutions de savoir, des méthodes de recherche et des curricula scolaires et universitaires, quels peuvent être les apports des théories queer dans la lecture et l’analyse des littératures africaines ? La généalogie américaine et ‘blanche’ du mouvement queer peut-elle être contestée par une attention plus grande portée aux discours élaborés et aux luttes menées à la fois par et sur les représentants du continent africain et par les diasporas africaines du monde entier? À partir, mais aussi au-delà des questions de non-conformité des identités de genre et des pratiques sexuelles telles qu’évoquées dans les littératures africaines (mais également dans la photographie, la peinture, et le cinéma), quelles sont les possibilités ouvertes par la pensée queer pour évoquer à la fois les processus disciplinaires forgeant les corps, les désirs et l’intime et leurs transgressions de la norme dans les sociétés africaines ?
Ce congrès propose une exploration des littératures, du cinéma et des arts performatifs africains de toutes les langues et de toutes les régions d’Afrique y compris le Maghreb et les diasporas, au prisme des théories, activismes et esthétiques queer. Il s’agira tout autant d’aborder un corpus encore peu usité dans la recherche francophone, que d’analyser le lien entre esthétique, savoir et activisme dans le contexte des luttes pour la reconnaissance des homo- et transsexuels et d’autres minorités sexuelles et de genre en Afrique.

Congrès APELA 2021 appel à communication

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AAC: Musique(s) dans la création littéraire et artistique francophone de l’Atlantique noir

Appel à communications

Lieu / Site : Université de Cergy Pontoise / Forum de Vauréal

Dates : 8-9 avril 2021 

Un titre et un résumé d’environ 150 mots en français ou en anglais, accompagnés d’une brève notice bio-bibliographique devront être envoyés avant le 1er novembre 2020 aux adresses suivantes : sylvie.brodziak@cyu.fr et marion.coste@cyu.fr

« Etudier la place de la musique dans l’Atlantique noir, c’est examiner à la fois l’idée que se faisaient d’eux-mêmes les musiciens qui l’ont conçue, l’usage symbolique qu’en ont fait d’autres artistes et écrivains noirs et les rapports sociaux ayant produit et reproduit cette culture expressive unique, où la musique joue un rôle central et même fondateur[1] », déclare Paul Gilroy. Dans la continuité des travaux rassemblés dans L’Imaginaire musical dans les littératures africaines[2]  et dans Afrique, musique et écriture[3], ce colloque se propose d’étudier à la fois cette musique et la façon dont elle nourrit l’ensemble des pratiques artistiques et littéraire de l’Atlantique noir, et témoigne des rapports sociaux qui l’animent.
Les musiques de l’Atlantique noir, jazz et rap notamment, mais aussi biguine, reggae, funk, soul, et la liste reste ouverte, permettent de penser l’Atlantique noir comme un ensemble rhizomatique, dans lequel cultures et identités se construisent par rencontres et résurgences  : « La musique et ses rituels peuvent être utilisés pour créer un modèle où l’identité n’est plus conçue ni comme une essence immuable ni comme une construction vague et absolument contingente, susceptible d’être réinventée au gré de caprices des esthètes, des rhétoriciens et des faiseurs de symboles[4]. » L’étude de la façon dont les artistes construisent ces identités diasporiques en mobilisant la musique sera au cœur de nos réflexions.

La littérature francophone foisonne de références à la musique de l’Atlantique noir. Miano affirme que « Le jazz m’a donné ma voix d’auteur[5]. » Cette déclaration trouve de nombreux échos chez d’autres auteur.trices afro-français comme Koffi Kwahulé ou Kossi Efoui, ou chez des auteurs des Caraïbes comme Edouard Glissant qui déclarait lors d’une conférence à Ixtasou « mon style d’écriture est le style de jazz de Miles Davis[6] ». Ces multiples références musicales signalent à la fois une influence formelle du jazz sur l’écriture – influence perceptible par exemple dans la ponctuation ou dans le jeu des voix narratives -, et une influence qu’on pourrait dire philosophique : le jazz est la musique de la rencontre, de l’ouverture à l’altérité et du jeu avec les codes du langage.
La présence de la musique dans la littérature afro-française ne se limite pas au jazz : la verve provocatrice de Sami Tchak peut évoquer le rap à la fois par l’usage des métaphores, par l’évocation de la pauvreté et par le jeu avec l’obscène ; Gaël Faye, à la fois écrivain et rappeur, invite aussi à penser le rapprochement de ces deux formes ; Léonora Miano cite dans Blues pour Elise des morceaux de soul et de la rappeuse Casey ;  Ernest Pépin dans Tambour-Babel évoque à la fois le gwoka de la Guadeloupe et de nombreuses références de la musique mondiale, du jazz au Boléro de Ravel.

Mais la musique n’est pas seulement un art qui nourrit la littérature et ses genres. Jouant avec les mots, les sons et les sens, le rap invente une poésie sonore originale en perpétuelle transformation. Pratique artistique résolument nomade, il est une création continue. « Art de la débrouille » comme le nomme Nicolas Baltzer, fondateur de l’Abcdr du Son, il modifie la forme et le rythme mais également varie et imprègne l’espace de création et de réception. Dans un corps à cri avec la société, il fait entrer la rue et ses pratiques dans le studio, l’atelier et sur la scène. Toute une génération d’artistes contemporains (sculpteurs, vidéastes, photographes, peintres, danseurs …) a grandi et crée en écoutant du rap. Street art ou graffiti, le rap appartient à la culture hip hop et bon nombre de rappeurs sont graffeurs. Fabe de Scred Connexion eut autant d’influence dans le rap que dans le graffiti. Plus récemment, à l’opéra Bastille en 2019, Bintou Dembélé pour la mise en scène des Indes Galantes de Rameau a fait appel au hip-hop et au krump. Il est donc nécessaire d’étudier comment les arts vivants s’emparent de ces formes musicales contemporaines.

Ainsi, le colloque est pensé autour de deux grands axes :

Axe 1 : musiques et patrimoine 

Selon Paul Gilroy, la musique permet de résoudre la tension entre particularismes nationaux et identité noire immuable : s’il existe bien des traits caractéristiques de la musique noire), celle-ci a aussi servi à définir des patrimoines nationaux (le reggae est d’abord jamaïcain, le hip-hop étasunien, etc.)
Il s’agira donc de voir :
Quelle relation entretiennent les auteurs et autrices avec le patrimoine musical ? Comment le fixent ils/elles dans leur œuvre ou au contraire le modifient et le renouvellent ? Quelles sont les effets des circulations culturelles sur les constructions identitaires plus ou moins problématiques des personnages ? Est-ce pour créer un paysage à la fois musical et littéraire qui permettrait de mobiliser des modèles comme Emmanuel Dongala dans Jazz et vin de palme ou Daniel Maximin dans l’Isolé Soleil ?

Axe 2 : musiques et performances

Un autre versant de notre propos concernera l’étude des « traditions de performance qui caractérisent encore aujourd’hui la production et la réception des musiques de la diaspora.[7] » Pour Christian Béthune, le jazz comme le rap illustrent la tendance de la culture afro-américaine, culture qui trouve, d’après le chercheur, un prolongement dans le rap français, à mêler écriture et oralité : opter pour une écriture-jazz à la manière de Kwahulé serait alors une façon d’échapper à la sclérose de l’écrit et de retrouver cet équilibre de l’écrit et de l’oral.

Des communications sont également attendues sur la performance dans les musiques de l’Atlantique noir ou dans les diverses pratiques artistiques qui s’en inspirent. On pourrait ainsi étudier les procédés par lesquels l’influence musicale ouvre de nouvelles possibilités formelles, jusqu’à remettre en question les représentations traditionnelles du livre, des arts vivants et des arts plastiques comme forme et œuvre autonomes.

Un titre et un résumé d’environ 150 mots en français ou en anglais, accompagnés d’une brève notice bio-bibliographique devront être envoyés avant le 1er novembre 2020 aux adresses suivantes : sylvie.brodziak@cyu.fr et marion.coste@cyu.fr

[1] Paul Gilroy, Atlantique noir, p. 114.

[2] Robert Fotsing Mangoua (dir.), L’Imaginaire musical dans les littératures africaines, Paris, L’Harmattan Cameroun, 2009.

[3] Gilles Teulié (dir.), Afrique, musique et écriture, Montpellier, Presses universitaires de la Méditerranée, collection « Les cahiers du CERPANAC », 2001.

[4] Paul Gilroy, Atlantique noir, p. 151.

[5] Leonora Miano, Habiter la frontière, p. 17.

[6] Ces propos sont rapportés par Jean-Luc Tamby dans un article qu’on trouvera ici : http://ceredi.labos.univ-rouen.fr/public/?edouard-glissant-et-les-partis.html#nb30

[7] Paul Gilroy, L’Atlantique noir, p. 115. 

AAC: Sépultures, deuils et incarnations : la question du corps

COLLOQUE INTERNATIONAL

Sépultures, deuils et incarnations : la question du  corps, d’Antigone à Covid-19, une approche inter/trans disciplinaire

2, 3 et 4 décembre 2020 à Lomé

(Université de Lomé, Université de Bourgogne Franche-Comté)

Organisé par les équipes et laboratoires : I.M.A.F – CoDIReL,  ELLIADD,  CURIO 

Date-limite d’envoi des propositions de communication : 30 juillet 2020

Argumentaire

L’idée de ce colloque est née d’un projet théâtral intitulé « Antigone ou la tragédie des corps dispersés. » Un metteur en scène (Gaëtan Noussouglo, doctorant à l’Université de Franche-Comté) et un auteur dramatique (Kossi Efoui, Prix des cinq continents, Prix Ahmadou Kourouma, Grand Prix Littéraire d’Afrique Noire) décident ensemble de relire Antigone sous l’angle particulier de la question des corps dispersés, privés de sépultures.

Antigone cherche à enterrer Polynice, et soulève par-là, la question du droit des morts et de celui des vivants, la question fondamentale du rituel sur les cadavres qui leur permet d’amorcer le voyage dans l’au-delà. En se révoltant contre le roi Créon, Antigone célèbre la liberté individuelle, la loi de la conscience contre la loi de l’Homme ou des dieux. Le projet n’est pas une réécriture d’Antigone, mais une appropriation, un détournement de la figure d’Antigone pour raconter la tragédie des corps dispersés. On pense, par exemple, à ces femmes que l’on voit remuer le désert de l’Atacama pour exhumer les restes de leurs proches démembrés[1] , ces Hereros et ces Namas pendant la colonisation, ou encore toutes ces familles privées de deuils, de sépultures dans les dictatures. Si le geste est à l’inverse de celui d’Antigone, c’est que celle-ci a affaire à une présence effrayante du corps mort, alors que les chiliennes du film ont affaire à une absence effrayante de corps, mais la question est la même. Qu’est-ce qu’une paix fondée sur le refus de l’acte où s’origine toute l’humanité : le rituel funéraire?

Partant de ces considérations, nous voudrions ouvrir une série de questionnements en lien avec les traitements et considérations que réservent  les sociétés humaines à la question de la mort et aux défunts. Dans un monde récemment en proie au Covid-19, une interdiction douloureuse et une restriction des funérailles reposent avec acuité la question de la dureté de la loi même si elle se déclare protectrice des habitants. Faire le deuil est primordial dans la reconstruction de l’identité d’un individu, d’une société. La notion de corps fait entrer en jeu celle d’autopsie pris dans le sens étymologique du terme : « une démarche mystique qui permettrait de contempler les  dieux et de participer à leur puissance ». Ce qui se distingue de la nécropsie, l’examen médical des cadavres.
Le corps est aussi un matériau indispensable, un outil de travail au théâtre et en danse, en génétique, autant que dans les sciences médico-légales…. Dans le domaine juridique, sans corps il n’y a souvent pas de crime, par conséquent pas de procès. Sur le plan social, sans corps il n’y a pas de deuil non plus. Dans le domaine théâtral et rituel, le corps conducteur et réceptacle est une jonction entre les univers invisibles et visibles. Quelles sépultures donner aux corps des rois arrachés à leur peuple pendant la colonisation ou l’esclavage ? Quels traitements donner aux restes des corps des résistants à la colonisation, de la dépouille du roi dahoméen, aux crânes des insurgés Hereros, Namas ou Maoris conservés dans les musées occidentaux. Qu’en est-il des morts du Covid-19 ou des cadavres donnés à la science ? Que deviennent tous ces corps disparus en Méditerranée ou enlevés et dispersés pendant les guerres ou les grandes dictatures qu’a connues le monde ? A-t-on le droit de punir un mort ou de lui refuser une sépulture ?
Dans cette inquiétante mutation, s’interroger sur le personnage d’Antigone, c’est réinterroger les notions d’ordre, de mort, de rituel, de funérailles et de deuils. C’est aussi retourner à l’esprit des lois, aux pratiques rituelles, à l’essence même du théâtre et à la question fondamentale du cadavre. Qu’est-ce le théâtre ? N’est-ce pas un art vivant qui traduit une relation du vivant au vivant, qui se parle du (des) corps à corps et qui induit des interactions et des interpénétrations ? Faire du théâtre virtuel, sans corps présents, est-ce encore du théâtre?  Pourquoi le théâtre ? Qu’est-ce le corps ? Que représente l’absent dans le présent, son influence sur l’identité du vivant ? La question du théâtre est aussi liée à cette problématique du corps vivant, mort, manipulé. Que fait-on d’un corps ? Toute réponse à la question s’avère, au final, transdisciplinaire.

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AAC: manifestes littéraires et artistiques

La revue French Studies in Southern Africa consacre, dans le cadre de la célébration du cinquantenaire de l’association AFSSA, un numéro spécial dédié aux manifestes littéraires et artistiques d’Afrique francophone subsaharienne.
En pièce jointe l’appel à contributions : Appel Manifeste_AFSSA.
 
La date limite d’envoi des propositions est fixée au 27 mars 2020.

AAC: Langues, littératures et politiques

Appel à communication

pour le 26ème Congrès de l’AFSSA 2020

« Langues, Littératures & Politiques »

Université du Witwatersrand à Johannesburg en Afrique du Sud

1er, 2 et 3 septembre 2020

Date butoir pour l’envoi des propositions prorogée au 14 février 2020.

Les propositions de 250 à 300 mots sont à envoyer à l’adresse mail suivante : congresafssa2020@gmail.com

Colloque du Cinquantenaire de l’Association
Université du Witwatersrand, Johannesburg, Afrique du Sud.