Archives de catégorie : Appels à contributions

AAC: Théâtre décolonial

Pratiques, formes, imaginaires et enjeux sur les scènes contemporaines

Appel à contributions pour un ouvrage collectif
Pénélope Dechaufour dir.
Université de Montpellier Paul-Valéry, RIRRA 21
Autophagies-Histoires de bananes, riz, tomates, cacahuètes, palmiers. Et puis des fruits, du
sucre, du chocolat, Eva Doumbia, 2021 ©GAUZ

Projet d’ouvrage collectif autour des expressions décoloniales dans le spectacle vivant. Les propositions sont attendues pour le 15 janvier 2026 et les articles seront à envoyer pour le 15 juin 2026. Les propositions d’une longueur de 500 mots max., à envoyer avant le 15 janvier 2026 à Pénélope Dechaufour (dechaufour.penelope [at] gmail.com), seront accompagnées d’une notice biographique de l’auteur/autrice.

Calendrier :

  • envoi des propositions : 15 janvier 2026
  • réponse aux auteurs et autrices : 15 février 2026
  • transmission de la contribution (35.000 signes espaces compris) : 15 juin 2026
  • envoi des demandes de corrections : 15 septembre 2026
  • transmission de la V2 (version définitive) : 15 novembre 2026

AAC_Théâtre décolonial_2026

AAC: Déplacements, diasporas, replis imaginaires

État des lieux sur la littérature « de voyage » dans la Caraïbe

Ces huitièmes rencontres de CARACOL (premier volet) se tiendront à l’Université d’Orléans le 09 avril et à l’Université de Tours le 10 avril, organisées par Cécile Chapon (Tours, ICD) et Kerry-Jane Wallart (Orléans, RÉMÉLICE).

— DÉLAI DE SOUMISSION DES PROPOSITIONS PROLONGÉ AU 31 JANVIER —

Ces journées d’étude souhaitent interroger les évolutions récentes des formes, diverses et hybrides, voire expérimentales, de littérature de voyage. La Caraïbe a pu constituer un exemple canonique du récit de voyage colonial (descriptions ethnographiques, relevés topographiques, récits d’expédition et d’installation), puis du contre-récit (avec par exemple, le roman The Lonely Londoners de Samuel Selvon, mais aussi un essai tel que Peau noire, masques blancs de Frantz Fanon). Depuis leur émergence dans les années 1980, les études postcoloniales ont scruté les projets de ces textes où les auteurs des territoires anciennement colonisés et/ou dominés politiquement par les nations européennes se sont attachés à écrire à rebours du récit de voyage colonial, cette fois depuis le point de vue du sujet colonisé. Il s’agissait de donner à voir une perspective marginalisée jusque-là ; de mettre en scène des voix poétiques et des personnages (de romans, théâtre, nouvelles mais aussi d’essais littéraires) qui voyageraient depuis les « marges » extra-européennes jusqu’au centre, ou vers d’autres territoires du « Sud global ». Dans le même temps, les théories poststructuralistes ont mis en lumière des pratiques du voyage qui s’inscrivaient déjà, avant l’ère des indépendances, dans une modalité de la résistance ou à tout le moins de la subversion. Ce double corpus de textes, colonial et post(-)colonial, pose à l’analyse critique des questions qui sont très bien problématisées par les auteurs eux-mêmes : comment sortir d’un binarisme entre dominant et dominé, entre pouvoir impérial et résistance à ce même pouvoir ? Entre ceux qui ont la légitimité de circuler, et les autres ? […]

Consulter la suite de l’appel à communications sur le carnet de l’Observatoire des littératures caribéennes (association CARACOL) : https://doi.org/10.58079/156ue.

AAC: Repenser l’héritage de Senghor

Défis et perspectives

Colloque international

Groupe de recherche international Léopold Sédar Senghor

Université Cheikh Anta Diop de Dakar, 17-20 décembre 2026

Envoi des propositions

  • Date limite : 31 décembre 2025
  • Format : Résumé de 250 mots maximum*
    Avec titre de communication, prénom/nom, institution/statut
    *Times New Roman, 12
  • Adresse d’envoi : colloquegroupesenghordakar [at] gmail.com

AppelColloqueSenghor2026 (1)

Argumentaire

À l’occasion de l’anniversaire des 120 ans de Léopold Sédar Senghor, qui coïncide avec celui du 25eme anniversaire de son décès, le Groupe de recherche international Léopold Sédar Senghor organise un colloque international pour revisiter l’œuvre et l’action de cet homme politique et homme de lettres au destin exceptionnel, et pour réexaminer son héritage au regard des défis de notre temps.
Le travail de cartographie des archives de Senghor entrepris par le Groupe a permis d’identifier et de rendre accessibles des fonds dispersés entre différents pays et institutions. Ces archives fournissent des matériaux originaux et inédits aux chercheurs et ouvrent ainsi des perspectives encore largement inexplorées sur son travail d’écrivain, son action politique, sa pensée ainsi que les réseaux intellectuels et politiques dans lesquels il s’inscrit.
Ce colloque international et pluridisciplinaire, consacré aux héritages nombreux de l’œuvre de Senghor dans son contexte historique et aussi ses multiples interprétations, donne l’occasion unique d’entrer dans la fabrique même des textes afin d’aborder l’œuvre au plus près des archives et d’interpréter les grands enjeux historiques et civilisationnels actuels et les leviers d’action émergents. Le but du colloque est notamment d’explorer la fécondité historique et épistémologique de l’approche génétique des textes afin d’étudier systématiquement les composantes de la personnalité multidimensionnelle de Senghor et les différentes facettes de son œuvre : poésie, politique, philosophie, art et esthétique.
L’objectif est d’ouvrir de nouvelles voies afin d’approfondir la réception d’une œuvre et d’un référentiel qui ont construit les paradigmes dans lesquels se déploient nos pensées, nos axes et nos actes, et dont le retentissement dans le monde semble demeurer encore très vivant et actuel.

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CfP: Sub-Saharan Literary Cosmopolitanism

Toward a New ‘Possible World’?

 
La Société suisse (SSEA) et la Société allemande (VAD) d’études africaines organisent conjointement leurs prochaines rencontres internationales. 
Elles se tiendront  à Bâle du 26 au 28 août 2026, sous le titre «African Perspectives on Global Transformations», avec des panels consacrés à de nombreux domaines de recherche. 
L’appel à communications est lancé (jusqu’au 11 janvier 2026) : n’hésitez pas à proposer des interventions !!!
Les participations seront majoritairement en anglais. Dans le cas du panel littéraire présenté ici (section 8), des interventions sont possibles en français. 
 

Overview

The Francophone corpus in this panel is not defined by authors’ origin, but by a textual scenography shaped by dominant voices (characters or narrators) identified as Sub-Saharan African or of African descent. These voices emerge through “cultural commonalities” (endogenous knowledge, onomastics, belief systems, human or non-human, etc.), and may appear anywhere, on or off the African continent. This “Africa in the world” is often represented through migration or migrance, implying an unstable relationship to the world, where subjects (human or not) are affected by their environment.

Proposal

This configuration challenges the idea of “belonging to a global citizenship,” seen as a cosmopolitanism in which the subject shapes “a common humanity, a history and a future that we can offer each other in sharing” (Achille Mbembe, https://africultures.com/afropolitanisme-4248/). Paul Gilroy in Black Atlantic. Modernity and Double consciousness (New York, Harvard UP., 1993 [ed. française : Paris, Amsterdam, 2017, p. 229)] critiques the assumption that “whites travelled voluntarily and recreationally, while Blacks only travelled as refugees, migrants or slaves.”
Our aim is to examine contemporary literature through this lens and move beyond the category of migrance to analyze texts that articulate forms of cosmopolitanism, signs of plural cultural experiences enabled by formal strategies.

Axes of reflection may include (but are not limited to):

  • Cosmopolitanism, like “Afropolitanism” (Mbembe), considered not as elitist or Eurocentric, but as a vernacular skill – a co-production enabling mutual recognition through exchange.
  • How cosmopolitanism frames displacements (geographical, spiritual, cultural, etc.) and their aesthetic and political implications.
  • Whether such autonomous mobility is only possible for Sub-Saharan characters situated outside Europe, such as in Africa or South America.

Submission details

Please send an abstract (max. 250 words) and a short biographical note (100 words), including your academic status and institutional affiliation, by 11 January 2026 on the conference page: 

https://africanperspectives.ch/call-for-papers/#procedure

https://africanperspectives.ch/call-for-papers/#P.8.04

Each presentation will last 15 minutes, followed by a collective discussion.
For details regarding practical information, please check the conference page https://africanperspectives.ch/#info
For further information, please contact christine.lequelleccottier@unil.ch and Isabelle.chariatte@unibas.ch

AAC: Politique et poétique de la colère dans les littératures africaines

Journée d’Étude de l’APELA

Organisée à l’Université de Lille par Marie Bulté (ALITHILA, SémaFores, U. de Lille) et Cédric Courtois (CECILLE, U. de Lille)

8 Octobre 2026

Les propositions sont à envoyer avant le 2 mars 2026 à l’organisatrice et à l’organisateur : Marie Bulté (marie.bulte@univ-lille.fr) et Cédric Courtois (cedric.courtois@univ-lille.fr).

Argumentaire

« Revendiquer, faire entendre sa colère dans l’espace public, c’était encore reconnaître que l’on entretenait avec les autres une relation, même viciée ». Tel est l’amer constat que l’on peut lire dans la fresque afrofuturiste de la Franco-Camerounaise Léonora Miano, Rouge Impératrice (2019)qui orchestre un renversement des rapports de force entre Africain·e·s et Européen·ne·s, entre les ancien·ne·s colonisé·e·s et les ancien·ne·s colonisateur·rice·s. Si ces dernier·e·s n’ont même plus la force d’exprimer leur colère, réduit·e·s qu’iels sont à des « Sinistrés » privé·e·s de tout pouvoir, c’est le paradigme même de la littérature occidentale qui s’effondre avec elleux. La littérature occidentale naît en effet sous le patronage funeste de la colère : « Chante, ô Muse, la colère d’Achille fils de Pélée, colère funeste qui causa tant de malheurs aux Grecs, qui, avant le temps, précipita dans les Enfers les âmes courageuses d’une foule de héros, et rendit leurs corps la proie des chiens et des vautours. Ainsi s’accomplit la volonté de Jupiter, du jour où de tristes discordes divisèrent Agamemnon, roi des hommes, et le divin Achille ». L’Iliade, première œuvre littéraire de l’Occident,commence par la colère d’Achille et se clôt avec elle, la colère est donc son unique sujet.
Qu’en est-il alors pour les œuvres africaines, du moins pour celles qui naissent explicitement en regard, en contestation et en dissidence d’un autre patronage funeste, celui de la colonisation européenne ? En invoquant toujours Rouge Impératrice, on peut y lire l’état d’esprit du personnage Igazi : « Igazi trouvait cela bel et bon, mais de son côté, il y avait aussi la colère, la haine même, le besoin de mettre le Continent une fois pour toutes à l’abri des envahisseurs ».

La colère apparaît comme un élément fondamental qui traverse les âges : elle est présente dans les littératures africaines à la fois lors de la période coloniale, à l’ère des indépendances, elle nourrit désormais toute perspective décoloniale. Pensons à ce titre à l’écrivain et réalisateur sénégalais Ousmane Sembène dont la création littéraire et cinématographique est pétrie d’une rage d’exprimer son militantisme anticolonialiste. Prenant comme point de départ la grève des cheminots du Dakar-Niger de 1947, le roman Les Bouts de bois de Dieu (1960) exprime puissamment, tout au long de la diégèse, la colère des colonisé·e·s contre les colonisateur·rice·s qui les subalternisent : « Les cris de rage, de colère, de douleur, faisaient une seule clameur qui montait dans le ciel du matin ». La colère peut s’avérer un moteur puissant, qui engendre la révolte, et pousse à prendre la plume. Ainsi en va-t-il également de la Nigériane Chimamanda Ngozi Adichie qui déclare, à propos de l’écriture de son deuxième roman, Half of a Yellow Sun (2006), portant sur la guerre civile opposant le Biafra au Nigéria (1967-1970), que « les legs brutaux du colonialisme [la] mettent en colère » et qu’elle « enrage » face à « l’idée que l’égoïsme et l’indifférence ont conduit à la mort inutile d’hommes, de femmes et d’enfants » (nous traduisons). Chez Adichie, comme chez Sembène, la colère incarne un point de départ politique qui mène à la création littéraire.
La colère, au sens moderne « d’état affectif violent » (Dictionnaire historique de la langue française), peut se manifester aussi bien comme une « réaction physique » que « psychique » (Trésor de la langue française). Elle met en mouvement, elle crée un espace de transgression permettant de s’élever contre un monde vécu comme dysfonctionnel, ce qui est précisément à l’œuvre dans No Time Like the Present (2012) de la Sud-Africaine Nadine Gordimer. La colère—et peut-être, plus précisément, ce que le penseur décolonial Walter Mignolo et la penseuse décoloniale Catherine Walsh appellent « dignified anger » dans On Decoloniality: Concepts, Analytics, Praxis (2018)—peut devenir moteur de création poétique et/ou vecteur de contestation.
Il apparaît toutefois essentiel de souligner l’ambivalence de la colère. Elle peut également être dévastatrice, moins vectrice de soulèvement, de rébellion ou d’insurrection que de destruction. Ce sont bien en effet ces mêmes réactions violentes qui alimentent, par exemple, les guerres civiles, qu’à leur tour dénoncent certain·e·s romancier·e·s africain·e·s, comme l’Ivoirien Ahmadou Kourouma dans son roman posthume Quand on refuse on dit non (2004). Pensons aussi au danger des conséquences de la colère qu’a pu pointer Nelson Mandela en son temps. Quand la colère verse dans le ressentiment, ne risque-t-elle pas de perdre de sa puissance agissante pour se muer en passivité, comme l’exprime Sophie Bessis dans sa préface au livre d’Elgas, Les Bons ressentiments. Essai sur le malaise post-colonial (2023), où elle explique que « dans cette Afrique où le passé ne passe pas, dans la mesure où l’ancien maître s’est souvent contenté de changer d’habits pour perpétuer sa présence, l’on ressasse ses atteintes à une souveraineté encore introuvable et l’on s’érige en victime éternelle d’un “ordre blanc” qui n’aurait pas bougé » ?
Il semble que les littératures africaines parviennent à se mouvoir entre ces écueils, s’inscrivant peut-être dans ce que la penseuse étatsunienne Audre Lorde explique à propos des « usages de la colère » dans son discours de 1981, « The Uses of Anger: Women Responding to Racism ». Pour motivé qu’il soit par la colère, le roman Les Bouts de bois de Dieu se clôt sur ce chant : « Mais heureux est celui qui combat sans haine ». Dans une visée similaire, pour la Rouge Impératrice du roman éponyme de Léonora Miano, l’émancipation de la colère est source d’empuissancement : « La femme rouge éprouva une fois de plus un malaise à l’idée de ces enfants n’ayant d’autre terre que celle de Katiopa [il est fait référence ici aux Sinistrés qui ont quitté leur pays, dont on peut deviner qu’il s’agit de la France]. La question n’était pas de leur témoigner de l’affection, quoi qu’il n’y ait là rien de condamnable. S’affranchir une fois pour toutes de la domination coloniale, c’était aussi en récuser la vision dans tous les domaines, donner congé à la colère ».

Les littératures africaines font entendre une colère apte à lutter contre les courroux mortifères, apte à exprimer les contestations, qu’elles soient individuelles, collectives et/ou politiques fondant un « dissensus » (Rancière). Le medium littéraire, permettant à la colère individuelle de se muer en force poétique, devient un lieu de puissance transgressive. Face à l’oppression (post-)coloniale d’abord—comme c’est le cas dans le roman Shigidi and the Brass Head of Obalufon (2023) du Nigérian Wole Talabi qui met en avant la colère d’un trio d’òrìṣà tentant de récupérer le masque éponyme emprisonné derrière une vitrine du British Museum. Face à l’oppression patriarcale ensuite, où les femmes sont opprimées, comme c’est le cas dans Nervous Conditions (1988) de la Zimbabwéenne Tsitsi Dangarembga, avec le personnage de Nyasha, confronté à la colère inouïe de son père Babamukuru—tout comme les minorités LGBTQIA+, tel que le montrent le premier roman de la Franco-Camerounaise Osvalde Lewat, Les Aquatiques (2021), les mémoires du Canado-Somalien Mohamed Abdulkarim Ali, Angry Queer Somali Boy: A Complicated Memoir (2019), ou encore le premier roman du Sénégalais Mohamed Mbougar Sarr, De purs hommes (2018). Face également au désastre écologique—comme l’exprime l’Américano-Camerounaise Imbolo Mbue dans How Beautiful We Were (2021). Plus encore, la littérature peut se muer en caisse de résonance pour rendre visible « l’invivable » (Butler et Worms), pour laisser entendre les « lamentations […] de ce monde enragé » (nous traduisons), comme l’écrit Wole Soyinka dans son poème « A Humanist Ode for Chibok, Leah » (2022) adressé aux jeunes filles régulièrement enlevées par le groupe terroriste Boko Haram dans le Nord nigérian.
En prenant comme points de départ possibles ces différents contextes (non-exhaustifs), il s’agira aussi d’interroger l’énonciation de la colère et de se pencher sur la façon dont cet affect modélise la voix : la colère se crie-t-elle, se gueule-t-elle, se beugle-t-elle même, comme le laissent entendre le Congolais Sony Labou Tansi, dans sa pièce de théâtre Qu’ils le disent, qu’elles le beuglent (2014) et le Nigérian Samuel Kọ́láwọlé, dont le premier roman, The Road to the Salt Sea (2024), fut motivé par la colère qu’il a ressentie face au silence assourdissant entourant les milliers de mort·e·s africain·e·s tentant la traversée de la Méditerranée ? C’est également le cas pour تيتانيكات أفريقية—African Titanics ([2008] 2014)—où l’Érythréen Abu Bakr Khaal met en lumière la colère des migrant·e·s face aux passeurs. Comment donc (d)écrire la colère ? Quelles inflexions poétiques la colère fait-elle subir à l’écriture littéraire ? Comment la littérature peut-elle faire résonner « ces cris de révolte jamais entendus » comme le Djiboutien Abdourahman A. Waberi l’écrit, en citant Aimé Césaire, dans son œuvre poétique rédigée aux confins de l’impossible, celui de mettre en mots le génocide au Rwanda (Moisson de crânes, 2000) ?

On pourra réfléchir aux façons dont s’énonce, s’exprime et s’incarne la colère dans les littératures africaines (fiction, poésie, théâtre, littérature non-fictionnelle), qu’elles soient anglophones, francophones, lusophones, hispanophones ou en langues africaines. Quel rapport au réel ces récits de la colère entretiennent-ils ? Quelle puissance ou, au contraire, quelle vulnérabilité la colère permet-elle d’exprimer ? Dans quelle mesure la colère permet-elle d’atteindre une forme d’empuissancement ? En quoi permet-elle de clamer des choses tues ? Quels spectres cette colère parcourt-elle ? N’y a-t-il pas un risque que cette colère « enferre les esprits du continent dans une fièvre ressentimentale qui semble atteindre des sommets dans le temps actuel » (Elgas) ?

Nous invitons les personnes susceptibles d’être intéressées à envoyer leur proposition de communication (250 mots en français ou en anglais) autour des pistes suivantes (non-exhaustives), accompagnée d’une bio-bibliographie (100 mots) :

  • Colères historiques (post-)coloniales ;
  • Colères contemporaines et luttes sociales ;
  • Colères décoloniales ;
  • Colère et mémoire ;
  • Colère et engagement ;
  • Colère et genre ;
  • Éthique de la colère ;
  • Figures de la colère ;
  • Langages et esthétiques de la colère ;
  • …  
Comité scientifique :
  • Maria-Benedita Basto (Sorbonne Université) ;
  • Marie Bulté (U. de Lille) ;
  • Chloé Chaudet (U. Clermont Auvergne) ;
  • Cédric Courtois (U. de Lille) ;
  • Paul Dirkx (U. de Lille) ;
  • Romuald Fonkoua (Sorbonne Université) ;
  • Robert Fotsing (U. de Dschang) ;
  • Yolaine Parisot (U. Paris-Est Créteil).

AAC: Littératures comparées et théories extra-occidentales

Journée d’études des doctorant·e·s de la SFLGC

Date d’échéance : 22 décembre 2025

Date de l’évènement : 13 mars 2026

Lieu : Maison des Sciences Humaines (MSH) de Clermont-Ferrand

Avec le soutien de la SFLGC, de l’Université Clermont Auvergne (CELIS), de l’Université de Lille (ALITHILA), de la Sorbonne Nouvelle (CERC), de Sciences Po (CHSP) et de l’Université de Bretagne Occidentale (CRBC).

Modalités

Cette journée est ouverte aux doctorant·e·s en littérature comparée, ainsi qu’aux jeunes comparatistes ayant soutenu leur thèse depuis moins de cinq ans.
Les propositions de communication de 300 mots environ, accompagnées d’une notice bio-bibliographiques, devront parvenir au plus tard le vendredi 22 décembre 2025 à l’adresse suivante : atelierdocto@sflgc.org

Les propositions recevront une réponse en janvier 2026.

La journée d’études sera organisée à la Maison des Sciences Humaines de Clermont-Ferrand, le vendredi 13 mars 2026.
Une publication est prévue à l’issue de l’événement.

Les participant.e.s retenu.e.s devront s’acquitter de leur adhésion à la SFLGC au plus tard le lundi 9 mars 2026. L’adhésion peut s’effectuer en suivant ce lien : https://sflgc.org/sflgc/adherer-a-la-sflgc/ 

Le vendredi 13 mars 2026, se tiendra à la MSH de Clermont-Ferrand une journée d’études des doctorant·e·s de la SFLGC, regroupant des jeunes comparatistes pour penser les théories extra-occidentales en littérature comparée. Son but est de mettre en lumière les théories littéraires extra-occidentales issues, entre autres, d’Asie, d’Afrique, d’Amérique du Sud ou encore du monde arabe, souvent à l’ombre de celles venues d’Occident. Or, ces dernières sont façonnées essentiellement à partir de corpus en langues européennes ou indo-européennes ou bien héritées des conceptions gréco-latines. En tant qu’« ensemble construit de principes, de propositions, d’idées » (Dictionnaire de l’Académie française), la théorie (du grec theôria) incite à « examiner » les phénomènes littéraires de manière rationnelle et créative. Cet examen gagnerait en intérêt par un double décentrement, à la fois géographique et chronologique, ouvrant des perspectives critiques renouvelées tout en évitant de construire un binarisme simpliste et essentialisant opposant l’Orient et l’Occident. Cette journée est l’occasion d’étudier et de contester les logiques hégémoniques, sans pour autant renier les théories occidentales, et vise ainsi à faire place aux théories extra-occidentales dans les études comparatistes.

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9e REAF 2026

La 9e édition des Rencontres des études africaines en France (REAF 2026) se tiendra à Aubervilliers, campus Condorcet, du 29 juin au 2 juillet 2026.

75 ateliers ont été retenus pour cette 9e édition. Pour présenter une communication, contacter les organisateur·ices de l’atelier. La date-limite de retour des propositions de communications est fixée au 16 novembre 2025, mais chaque responsable d’atelier peut avoir fixé une date plus précoce (s’en assurer auprès de chacun·e).

Parmi ces ateliers, certains sont proposés par des membres de l’APELA et/ou concernent les littératures africaines :

  • A3 – Abdulrazak Gurnah, cinq ans après le Prix Nobel (2021-2026) – Responsable (s) d’atelier : Guillaume Cingal cingal@univ-tours.fr
  • A6 – Archives de chercheurs.ses africanistes : un patrimoine scientifique à explorer – Responsable (s) d’atelier : Alice Chaudemanche et Claire Riffard alicechdm@gmail.com
  • A9 – Boko Haram dans la littérature et le cinéma nigérians – Responsable (s) d’atelier : Cédric Courtois Cedric.Courtois@univ-lille.fr
  • A26 – Étudier le conte africain à la croisée des disciplines scientifiques – Responsable (s) d’atelier : Massinissa Garaoun massinissagaraoun@gmail.com
  • A46 – Le couple, objet d’étude du militantisme en Afrique – Responsable (s) d’atelier : Elara Bertho et Ophélie Rillon elara.bertho@gmail.com / ophelie.rillon@cnrs.fr

https://reaf2026.sciencesconf.org/