Les voix de Maryse Condé
Appel à contributions pour un numéro spécial de la revue Francofonia consacré à Maryse Condé
Date limite pour les propositions : 20 octobre.
Date limite pour les propositions : 20 octobre.
Les propositions, d’une limite de 300 mots, seront accompagnées d’une brève notice bio-bibliographique. Elles seront envoyées à l’adresse suivante : rapsucolloque@gmail.com
« On me tue chaque jour dans la langue de Molière
Je rends chaque coup dans la langue de Césaire »
Kery James, « Le poète noir »
Le rap est un genre musical dans lequel le texte, qui est la responsabilité du MC, est d’une importance cruciale. Très fréquemment, dans les interviews, les rappeur·euses mettent en avant leur activité d’écriture comme partie essentielle de leur art. Nous voudrions par ce colloque rendre compte des phénomènes de continuité qui peuvent exister avec les autres genres poétiques et les genres narratifs des littératures francophones, tout en nous montrant sensibles aux spécificités de l’expression rap.
Afin d’éviter des approches textualistes qui réduiraient le rap à ses paroles[1], nous souhaitons que la dimension performée et musicale du texte soit prise en compte. Il nous semble en effet essentiel d’inclure dans toute réflexion sur ce genre cette dimension intermédiale[2]/transmédiale[3], et de faire porter l’analyse à la fois sur le texte, la musique, l’image et les conditions de la performance, voire l’influence des circuits de distribution et de leurs acteurs et actrices[4]. Cette hybridité médiatique du rap est d’autant plus cruciale qu’elle peut amener à le voir comme une « contre-littérature[5] », telle que Bernard Mouralis a établi le terme pour de tout autres corpus. C’est une pratique qui se fait en opposition à la littérature, parce que le rap intègre d’autres procédés d’expression et parce qu’il s’est construit sur une « illégitimité paradoxale »[6] ; mais il ne cesse d’entretenir une relation avec la littérature, soit explicitement en la citant, soit implicitement en adoptant des stratégies d’écriture qui peuvent y faire écho, soit en affirmant ostensiblement ses distances avec une certaine littérature présentée comme canonique.
Interroger cette relation à la littérature francophone et confronter le rap aux outils d’analyse des études francophones nous semblent ainsi à même de révéler des éléments de continuité et de rupture susceptibles d’enrichir la compréhension des spécificités d’écriture de ce genre, tout en l’inscrivant dans une histoire de la pensée qui ne s’est jamais réduite à l’objet livre. Par exemple, se pencher sur la textualité du rap demande de considérer une hybridité formelle à l’aune d’une histoire culturelle marquée du sceau du politique, toutes choses que les études francophones ont développées au fil de leur évolution. Il ne s’agit donc pas de considérer le rap comme relevant des littératures africaines, caribéennes ou maghrébines, mais d’éprouver l’analyse de la textualité du rap à l’aune de méthodologies francophones, et de voir en retour ce que cette intégration du rap apporte à ces méthodologies.
Continuer la lecture de AAC: « Je rends chaque coup dans la langue de Césaire »
Date-limite de soumission des propositions : 20 décembre 2024.
# Appel colloque international 2025 Alabama USA version Française
Call for International Conference 2025 Alabama USA English Version
Ce colloque sera clôturé par un appel de Thiaroye qui sera rédigé et signé par l’ensemble des participants.
Les propositions de communication seront reçues jusqu’au 15 septembre 2024 à minuit à l’adresse suivante : colloquethiaroye44@gmail.com
La réponse du comité sera donnée 15 jours plus tard.
Lire l’argumentaire : Appel Colloque Thiaroye 1944
Les frais de déplacement et d’hébergement sont à la charge des participants ou de leur laboratoire de recherche. La restauration sera prise en charge, en fonction des subventions obtenues.
La notion d’appropriation culturelle, initialement développée aux États-Unis dans le cadre des revendications des droits des minorités, s’impose aujourd’hui en Europe et en Afrique dans de nombreux débats sur la culture, la littérature et les arts. Elle désigne généralement des phénomènes de transferts culturels effectués sous la pression d’une forme de domination, le dominant s’appropriant, sans droit ni légitimité, le patrimoine culturel de celui qu’il domine (voir entre autres Young 2010). De la réinterprétation du primitivisme (Le Quellec Cottier & Rodriguez, 2023) aux fictions d’identités scripturales étudiées par Christopher Miller (Miller 2018), les débats sur l’appropriation culturelle se sont multipliés ces dernières années.
Le « travail de mémoire » effectué sur le passé colonial de la France et, au niveau culturel, le débat sur la restitution du patrimoine africain (cf. Sarr / Savoy 2018) ont ouvert la voie à de nouveaux questionnements et mènent à un renouvellement des lectures et des interprétations, qui intègrent désormais une interrogation éthique sur la responsabilité de l’artiste ou de l’écrivain dans son rapport à la culture de l’autre ou du dominé. Dès lors, l’idée d’appropriation culturelle tend, dans certains cas extrêmes, à se substituer aux concepts d’intertextualité, de transfert culturel (Espagne 2013) ou de « branchements » (Amselle 2001), jusqu’à nourrir des discours critiques et politiques qui prétendent invalider les approches strictement esthétiques de certaines œuvres.
Ces nouvelles tendances trouvent un écho d’autant plus important que les identités se radicalisent (Amselle 2011, Bancel / Blanchard 2017, Dubreuil 2019). Par ailleurs, la contestation des modèles postcoloniaux (hybridité, mimétisme, créolisation, etc.) par l’émergence de formes radicales du décolonialisme, concevant culture et identité en termes d’authenticité, de propriété, de limites, d’espace clos, contribue à nourrir le débat sur la légitimité de la prise de parole culturelle, au risque parfois d’une atteinte à la liberté d’expression. Enfin, la marchandisation croissante de la culture dans nos sociétés globalisées pose le problème de la spoliation économique par la reproduction et commercialisation d’artefacts (voir également Root, 1996), comme le révèle entre autres le débat autour du boomerang de Chanel en 2017.
Ce congrès de l’APELA, organisé dans le cadre d’une coopération entre l’Université de Strasbourg et l’Université Johannes Gutenberg de Mayence, portera sur les enjeux des définitions contemporaines de l’identité et de leurs relations à l’expression culturelle : l’authenticité peut-elle être une revendication ou un critère d’évaluation des œuvres ? Sur quoi reposerait-elle ? Quelle réception induit-elle ? Et quelles conséquences à terme sur la création ?
Les interventions pourront porter sur :
Sous la coordination de l’Atelier de Critique et d’Esthétique Littéraires (ACEL), avec la collaboration de l’Institut Français de Yaoundé (IFC) et le Centre International pour le Patrimoine Culturel et Artistique (CIPCA)
Veuillez nous faire parvenir vos propositions de communication (300 mots au maximum) au plus tard le 05 septembre 2024 aux adresses suivantes : atelier.critique@falsh-uy1.cm et yvette.abouga@univ-yaounde1.cm
Objet de l’e-mail : “Journées scientifiques MC”
Les actes des journées scientifiques seront publiés dans un ouvrage collectif à paraître au courant de l’année 2025.
Revenir sur l’œuvre de Maryse Condé signifie que subsistent d’elle, mille facettes d’une figure intellectuelle à la fois spécifique et surplombante dont l’œuvre se redécouvre en permanence. Romancière, dramaturge, essayiste, enseignante-chercheure, critique littéraire, journaliste et militante, elle a su développer un art de penser autrement à partir des marges tout en déconstruisant les métarécits (J. Derrida) pour une autre mesure du monde. En plus de très nombreux travaux consacrés à son œuvre devenue un lieu de mémoire et au regard des hommages qui lui sont rendus, la pensée littéraire et philosophique de Maryse Condé s’inscrit dans le partage d’un destin commun avec la triple et tragique dynamique de l’Histoire : l’esclavage, la colonisation et la postcolonie (A. Mbembe). Porteurs d’une vitalité dont la fertilité a fait émerger, à chaque fois avec ironie, les enjeux de l’histoire humaine en marche, ses écrits repartent sur les traces transatlantiques de l’esclavage (P. Ismard, B. Rossi et C. Vidal) en explorant leurs avatars et leurs résurgences contemporaines, sans jamais privilégier les quêtes abouties, mais préférant la circularité qui interroge, fondement même d’une esthétique de la distanciation. C’est pourquoi, délier, défaire, troubler, renverser et réimaginer les modes d’être au monde et les dialogues avec l’Histoire s’érigent en modalités matricielles de la conscience historique et diasporique de Maryse Condé, à partir de laquelle se justifient ses choix esthétiques, ses postures et ses trajectoires scientifiques.
Continuer la lecture de Écouter et habiter le monde autrement avec Maryse Condé