Écrire le fleuve Congo après Conrad

Écrire le fleuve Congo après Conrad (Musée du Quai Branly, Paris)

Salon de lecture, Musée du quai Branly, Paris, 9 juin 2018

Rencontre et table ronde (14h-18H30) et projection de film (18H30).

Dans le sillage de la parution en 2017 des œuvres complètes de Joseph Conrad en Pléiade et, la même année, de l’inscription au programme de l’agrégation de lettres et des classes préparatoires littéraires de son roman le plus célèbre, Au Cœur des ténèbres, cette demi-journée entend proposer un dialogue transdisciplinaire sur l’héritage de Conrad dans les discours et les œuvres inspirées par l’Afrique. Plus particulièrement, il s’agira d’examiner la façon dont l’écriture du Fleuve Congo (ici pris au double sens du terme, géographique et métonymique) continue de mobiliser ou non des motifs conradiens.
Partant de l’hypothèse selon laquelle la réception de Conrad aujourd’hui en Europe ne fait rien d’autre que de questionner notre rapport à l’Afrique, cette demi-journée sera l’occasion de confronter cette hypothèse avec des témoignages de l’expérience du fleuve Congo et la vision tant de créateurs que de chercheurs africains et européens.

Avec Maëline Le Lay, chargée de recherche au LAM (CNRS, Bordeaux), Jean-Pierre Orban, écrivain, chercheur associé à l’ITEM (CNRS-ENS, Paris), Marc Porée (ENS, Paris, dir. de l’édition Joseph Conrad dans la Pléiade), Pierre Halen (Université de Metz), Andrew Griffiths (University of Plymouth) et Frits Andersen (Aarhus Universitet).

Table-ronde : Blaise Ndala (Sans capote ni kalachnikov, Montréal, Mémoire d’encrier, 2017), Joëlle Sambi (Slam et Le Monde est Gueule de Chèvre, éditions Biliki, 2007), etThomas Mpoyi-Buatu (La re-production, L’Harmattan, 1986).

L’ensemble de la rencontre sera placé sous le regard critique de Boniface Mongo-Mboussa (écrivain, critique littéraire).

Lectures par Sara Darmayan et Daddy Moanda Kamono d’Au coeur des ténèbres et d’extraits du scénario inédit tiré de l’oeuvre par Orson Welles.

A 18h30 : projection du film Un avant-poste du progrès, adapté de Joseph Conrad, réalisé par Hugo Vieira da Silva, 2017.

Entrée libre et gratuite.

Avec le soutien des laboratoires ITEM (CNRS-ENS) et Les Afriques dans le monde (LAM-CNRS)

URL de référencehttp://www.quaibranly.fr/fr/expositions-evenements/au-musee/rendez-vous-du-salon-de-lecture-jacques-kerchache/actualite-de-ledition-et-de-la-recherche/details-de-levenement/e/ecrire-le-fleuve-congo-apres-conrad-37914/, http://www.item.ens.fr/conrad/ et https://kouroumanus.hypotheses.org/1119

Télécharger le programme détaillé en pdf sur le site de LAM : http://www.lam.sciencespobordeaux.fr/sites/lam/files/2018-06-09_ecrire_le_fleuve_congo.pdf

JE Formes fixes et identités noires

Journée d’Études internationale – Universités Paris 3 – SPC et Paris 13 – SPC

Samedi 16 juin 2018 – Paris

Formes fixes et Identités noires

Salle 310, Université Paris 3 – SPC
13 rue de Santeuil, 75005 Paris
Métro Censier-Daubenton (ligne 7)

9h30 : Accueil des participants et café
9h45 : Mot d’accueil – Liess Benlalli, Pierre Leroux & Thomas Vuong

10h : Formes fixes et négritude : origines et héritages – présidence Pierre Leroux

  • Alioune Sow (Universita degli Studi, Bologne) : « « Le verset des fleuves » de Léopold Sédar Senghor : héritage culturel ou négation d’une forme poétique occidentale ? »
  • Dorgelès Roméo Houessou (Université Alassane Ouattara, Bouaké) : « Le Paradoxe négritudien dans les Quatrains du dégoût de Bernard Zadi Zaourou : formes, images et figures »

11h : pause-café

11h30 : Deux poètes malgaches, avant et pendant la négritude – présidence Thomas Vuong

  • Xavier Luce (Université Paris -Sorbonne) : « Rabearivelo Chatterton tropical, mises en scène poétiques d’un écrivain dandy et indigène »
  • Tumba Shango Lokoho (Université Paris 3) : « Jacques Rabemananjara, le sonnet et la « malgachitude » »

12h30 : pause déjeuner

13h30 : Identités noires des Amériques : rédéfinitions perpétuelles – présidence Frédéric Sylvanise (Université Paris 13)

  • Thomas Vuong (Université Paris 13) : « Native Guard de Natasha Trethewey, une exploration de l’histoire noire-américaine »
  • Cyril Vettorato (ENS Lyon) : « Ce que les « formes fixes » font à l’histoire littéraire : le sonnet et la poésie afro-brésilienne de Cruz e Sousa à Eduardo de Oliveira »
  • Alain Obame (Université Cergy-Pontoise) : « Frankétienne, l’écriture spiralaire ou l’écriture de la révolte »

15h : pause

15h30 : Formes orales, formes écrites : vitalités contemporaines de la poésie africaine – présidence Liess Benlalli

  • Christiane Seydou (C.N.R.S.) : « Du méta-sens des règles stylistiques d’un genre poétique. »
  • Aurélie Journo (Université Paris 13) : « Le poète en « trickster » : folklore urbain et poésie contemporaine kenyane »

16h30 : Conclusions scientifiques – Liess Benlalli

Lire l’argumentaire sur Calenda.

Quand parle le silence. Par Daniel Delas

Raharimana, Revenir, Paris, Rivages,  2018, 380 p.

Son état civil en France où il est professeur et éditeur est Jean-Luc Raharimanana. Rien d’autre que ce nom d’ailleurs (sans le prénom) sur la couverture de ce livre, ce qui s’explique quand on apprend que HARI est son surnom malgache et Ramana le nom de son grand-père. Revenir, c’est donc revenir vers le nom de son enfance et vers celui de ses origines, en usant d’un verbe actif et non d’un nom au procès achevé Retour, trop célèbre par l’usage qu’en a fait Aimé Césaire.

D’autant que le propos du livre de Raharimanana n’est pas proprement politique mais plutôt affectif, voire amoureux :

Revenir, revenir ! À cet enfant qu’il était, soûl de la beauté du monde, émerveillé des arabesques des abeilles ou des écritures sans traces des vols d’oiseaux. Il voudrait simplement n’avoir plus à penser la douleur qui n’est pas la sienne. Vivre avec Elle. Vivre avec ses enfants. Ne pas les condamner à attendre sans fin. Attendre qu’il revienne de son écriture. Attendre qu’il se dépouille de ce qui le hante. Attendre que son regard revienne et se pose sur eux. Attendre que sa voix s’extirpe du silence et quitte le murmure qui l’ensable. (p. 292)

Aucun messianisme, aucune vision d’apocalypse, aucun cri vengeur ne vient troubler cet hymne à la beauté et à l’amour de la vie. D’autres livres du même auteur ont illustré cette quête poétique perpétuellement recommencée dans les arcanes de la mémoire, mémoire des mots saisis dans leur pulpe sonore (Za, 2008), mémoire proprement historique associée à la figure du père, professeur d’histoire, arrêté et torturé en 2002 (L’arbre anthropophage, 2004 et Le prophète et le président 2008), mémoire des mots de l’amour maternel, riches de leur non-dit et leurs connivences :

Dire était-il indispensable au point de sacrifier sa vie ? Depuis tant d’années qu’il écrivait. Depuis le jour où sa mère lui avait offert ce cahier. D’autres cahiers avaient suvi. Il attendait que sa mère s’aperçoive qu’il avait fini pour qu’elle lui en rapporte d’autres, de cahiers. Il n’attendait jamais longtemps. Sa mère savait toujours. Peut-être son regard. Peut-être son silence. (p. 294).

Raharimanana n’est pas plus un écrivain français ou francophone qu’un écrivain malgache (karane plus exactement, c’est-à-dire indien de Madagascar), il est un écrivain métis :

Alors il posa la question à sa mère : « Maman, toi aussi tu es karana comme papa ? ». Elle lui disait non. « C’est ton père qui est métis karane, je suis française, je suis métisse malgache. ». Et il reprenait : « Métisse française ? ». « Non, répondait sa mère, métisse malgache. » (…)
Tu es breton par mon père, donc français car les Bretons sont une ethnie de la France, antakarana par ma mère, donc sakalava, car les Antakarana sont les Sakalava du Nord, tu es karana par le père de ton père, tsimihety par la mère de ton père, tu es betsimisaraka par la mère de ma mère. Nous avons pris toutes les beautés de ces origines. ( p. 31)

Et toutes les couleurs ! Comme ses frères et sœurs (p. 119) « Vola était noire, Nannie plus encore, Pat était le plus clair de tous, comme un Vasaha), lui est « clair de peau », alors que sa tante, Tantine Tsontso, est d’un noir éclatant. Quand il la voit pour la première fois,

Il comprit immédiatement qu’il était d’elle, de sa lignée. Que ses racines étaient là, Noires. Malgré la couleur de sa propre peau, claire. Qu’il était de la « côte », comme on dit et non pas des hauts plateaux, comme on le croyait souvent dehors. » (p. 211).

L’histoire malgache gronde en fond sonore, les enfants jouent à incarner les militaires qui se succèdent à la tête du pays, Ratsimandrava assassiné en 1975, Andriamahazo qui lui succède brièvement, Ratsiraka « l’amiral rouge », dictateur impitoyable. La violence gangrène bientôt le quotidien,

Quelques jours avant le bac il y avait eu des arrestations massives des membres du Kung-fu. Hira était dans sa classe. La porte s’était ouverte. Un lieutenant était entré. Suivi de près de dix militaires. Ils s’étaient dirigés directement vers une élève, Sahondra. Ils l’avaient emmenée. Hira ne reverrait plus cette camarade. Plus jamais. (p. 307)

Trop, c’est trop. Ne reste plus qu’à partir, qu’à se perdre :

Partir…
Dire l’île et se retrouver au milieu d’un océan d’encre et de mots à sauver de la houle. Comme l’enfant qui vide l’océan avec une petite cuillère. Il était ainsi. Comme l’enfant qui ne sait pas que le ressac aime offrir et reprendre. Hira était perdu dès l’enfance. Oui, il était cet enfant perdu pour avoir voulu dire une île à la dérive.(p. 356)

« Partir » pour « Revenir… » et faire parler le silence.

Pour citer cet article : Quand parle le silence. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 17/05/2018, https://apela.hypotheses.org/1934.

Mythologies postcoloniales

Vient de paraître :

Ed. Honoré Champion, coll. Francophonies
ISBN : 9782745347565 – Prix : 29€ – Broché
Date de parution : 27/04/18

Mythologies postcoloniales

Pour une décolonisation du quotidien

Etienne Achille et Lydie Moudileno

À l’heure où la question du vivre-ensemble français émerge comme le grand défi des décennies à venir, le quotidien, lieu d’interactions sociales déterminantes pour les individus et les communautés, s’impose à nouveau comme terrain d’investigation prioritaire. Selon notre histoire personnelle et notre identité sociale, nous ne traversons pas le réel de la même manière. Pour nombre d’entre nous, loin d’être insignifiant, le quotidien est aussi le lieu d’une violence qui même en restant infime opère avec une efficacité dévastatrice. Ainsi, le contexte actuel de la France multiculturelle nous force à considérer sérieusement le caractère racialisé de la quotidienneté. La race occupant bel et bien une place dans la République, il s’agit d’en penser la permanence dans sa visibilité comme dans son invisibilité. Cet ouvrage s’est donné la tâche d’en relever différentes occurrences, notamment celles qui peuvent sembler anodines à certains.

La nation en crise d’identité est toujours productrice et preneuse de ce que Roland Barthes appelait dans les années cinquante des mythologies. Aujourd’hui encore, la pérennité de représentations renvoyant au discours colonial confirme que la naturalisation des idéologies est insidieuse, et qu’elle conforte toutes sortes de mythes. Mythologies postcoloniales se propose d’examiner ce pouvoir subreptice des signes dans le contexte de la France contemporaine en posant les bases d’un répertoire critique des signes postcoloniaux dans le quotidien, afin de le décoloniser.

Etienne Achille est Professeur d’études francophones à l’Université de Villanova (Pennsylvanie, USA). Ses travaux de recherche se concentrent sur la France contemporaine dans sa dimension postcoloniale, notamment les représentations littéraires et cinématographiques de la France noire.

Lydie Moudileno est Professeur d’études françaises et francophones à l’Université de Californie du Sud (USC). Auteur de L’écrivain antillais au miroir de sa littérature (Kathala, 1997), Littératures africaines 1980- 1990 (Codesria, 2003), Parades postcoloniales (Karthala, 2007), ainsi que de nombreux articles sur les productions culturelles postcoloniales d’Afrique, des Antilles et de la France métropolitaine.

URL de référence : https://www.honorechampion.com/fr/champion/10760-book-08534756-9782745347565.html

JE Littérature(s) caribéenne(s) et comparatisme : un état des lieux

Programme des Journées d’étude Jeunes Chercheurs sur la Caraïbe Littérature(s) caribéenne(s) et comparatisme : un état des lieux

(Organisation : Cécile Chapon, Marine Cellier)

Vendredi 25 & Samedi 26 mai 2018

Aix-Marseille Université, Aix en Provence – 29, avenue Robert Schuman

(salle 2.08, bât. T1 Multimédia)

Programme journée Caraïbe.compressed

URL de référence : https://caracol.hypotheses.org/129