Aimée Gnali, une vie de combat pour la femme africaine. Par Daniel Delas

Mambou Aimée Gnali, L’or des femmes, Gallimard, 2016, rééd. Folio n° 6332 en 2017.

Mambou Aimée Gnali est au premier rang des femmes militantes africaines, bien qu’elle n’ait signé sur le tard (elle est née en 1935) que deux courts récits, Beto na beto (2001) et L’or des femmes (2016).
Son premier livre évoque le rôle important des étudiants congolais de Paris au sein de la FEANF (Fédération des étudiants d’Afrique noire en France), dans la lutte anticoloniale et leur combat pour définir et faire appliquer le programme d’un gouvernement de gauche sitôt obtenue l’indépendance. Aimée Gnali y raconte sa rencontre avec Lazare Matsocota, brillant leader étudiant, son initiation à une idéologie progressiste et sa vie avec lui jusqu’à son assassinat en 1965. Elle avait trente ans !  Cet épisode est aujourd’hui occulté par l’histoire officielle congolaise.

 Le second récit, que je vous propose de lire avec moi, porte sur la société vili dont elle est issue, comme l’était son cousin Gérald Tchicaya U Tam’si, le célèbre écrivain rebelle. 
Pourquoi avoir commencé si tard à écrire ? Parce que le premier combat d’Aimée Gnali a été pour se faire reconnaître comme femme responsable dans une société africaine totalement dominée par les hommes. Première bachelière du Congo, licenciée-es-lettres de la Sorbonne puis capésienne, elle a enseigné au Congo dans plusieurs lycées avant de devenir directrice de l’enseignement secondaire puis ministre de la Culture et des Arts dans le premier gouvernement dirigé par Denis Sassou Nguesso, dit « d’union nationale», de 1997 à 2002. Elle en démissionnera pour fonder un parti d’opposition et jouer ce rôle de porte-voix du féminisme africain.
Elle aurait pu entreprendre d’écrire ‘comme ça’, portée par son seul plaisir de revenir sur ce parcours d’une riche vie personnelle. Mais si ce qu’elle va écrire au début du XXIème siècle est certes un retour sur son enfance (L’or des femmes) ou sur sa jeunesse étudiante (Beto na beto), sa motivation, certes nourrie de son expérience et de ses combats, est plus d’éclairer le double visage d’une africanité d’aujourd’hui, écartelée entre tradition, conservatrice par nature, et modernité, plus ouverte au changement et à une égalité entre les hommes et les femmes que de parler d’elle-même en descendant dans son intimité. Au fond elle est plus une militante qu’une écrivaine.

Continuer la lecture de Aimée Gnali, une vie de combat pour la femme africaine. Par Daniel Delas

Genèse de La Mulâtresse Solitude

Prochaine séance du séminaire Schwarz-Bart 2018-19,

coordonné par Jean-Pierre Orban dans le cadre des travaux de l’équipe “Manuscrits francophones” :

Samedi 15 juin 

ENS, 45 rue d’Ulm 75005 Paris. Pavillon Pasteur (1er étage)

10h30 – 12h30
 
Catherine RoveraGenèse et sources de La mulâtresse Solitude d’André Schwarz-Bart 


Avant d’être le roman paru sous ce nom en 1972, La mulâtresse Solitude est un cycle romanesque dont l’idée originelle remonte à 1955. Initialement conçu en 7 volumes, ce cycle aurait fait l’objet de 19 tentatives entre 1960 et 1965 et totalisé jusqu’à 1800-1900 pages. Le roman succède à Un plat de porc aux bananes vertesmais est signé d’André Schwarz-Bart seul. Il est lui-même le fruit d’une genèse longue et sinueuse, comme en atteste l’avant-texte, si fragmentaire soit-il. Ce sont certains moments-clés de cette genèse complexe que nous tenterons de mettre au jour grâce à l’analyse des documents d’archives, à savoir : le manuscrit autographe (et en partie calligraphié) du roman, les brouillons et les notes de travail afférentes mais aussi le paratexte, et notamment la correspondance de l’auteur avec les éditions du Seuil. Il sera par ailleurs question d’exogenèse, car nous nous interrogerons sur le travail documentaire effectué en amont par l’auteur, afin de voir si certaines des sources historiques qu’il revendique sont décelables dans l’avant-texte. Cette étude à la fois macro- et micro-génétique permettra de suivre l’évolution du projet esthétique d’André Schwarz-Bart au fil de la composition de l’œuvre, et nous pourrons alors nous demander si le processus créatif de La mulâtresse Solitudeprocède du même élan que celui du Dernier des justes. En d’autres termes n’y aurait-il pas, en sus d’une évidente contiguïté, une profonde continuité dans le processus créatif de l’œuvre juive et du cycle noir ?

Catherine Rovera est maître de conférences en langue et littérature anglaise à l’Université Paris-Dauphine et responsable depuis 2015 de l’équipe “Joyce et le Modernisme Anglophone” à l’Institut des textes et manuscrits modernes. Ses recherches portent sur les manuscrits d’auteurs modernistes (Jean Rhys, Virginia Woolf, James Joyce). Elle a collaboré à la publication de plusieurs carnets de Finnegans Wake de Joyce et est l’auteur d’une monographie sur la genèse du dernier roman de Jean Rhys, Wide Sargasso Sea, intitulée Genèses d’une folie créole: Jean Rhys et Jane Eyre (Hermann, 2015). Elle travaille actuellement à une édition génétique des carnets de lecture de Woolf. En parallèle, depuis plus récemment, elle s’intéresse au fonds Simone et André Schwarz-Bart et plus spécifiquement à la genèse du cycle antillais.

*
14h30 à 16h30 
 
Fanny Margras La réception de l’œuvre des Schwarz-Bart aux Antilles 
 
Si l’accueil réservé aux œuvres des Schwarz-Bart à Paris dans les années 60-70 a déjà été longuement étudié, celui qui leur fut réservé aux Antilles, et plus particulièrement en Guadeloupe, n’a encore été que brièvement survolé.
Or, bien souvent, l’entrée en silence d’André Schwarz-Bart, qui cesse de publier dès la sortie de La Mulâtresse Solitude en 1972, est dite motivée par la polémique que le roman a suscitée dans la société antillaise, alors marquée par des luttes politiques et indépendantistes violentes. Ces luttes, vécues de plein fouet par les époux Schwarz-Bart qui vivent en Guadeloupe entre 1963 et 1965, puis y séjournent très régulièrement jusqu’à leur installation définitive en 1978, auraient précipité l’auteur dans une « terrible mélancolie », et l’arrêt de la publication de ce que la critique nomme aujourd’hui « le cycle antillais » et « le cycle juif ».
Peu de témoignages subsistent cependant de cette époque politiquement tourmentée, qui confirment ou infirment cette hypothèse. Nous essayerons cependant, par l’étude des archives de journaux conservées aux Archives Départementales de la Guadeloupe, et une série d’entretiens réalisés entre septembre 2018 et juin 2019, de parcourir la réception immédiate qui fut celle des premiers écrits d’André et de Simone Schwarz-Bart, du Dernier des Justes, 1959, à La Mulâtresse Solitude, 1972, notamment dans les milieux lettrés et influents de l’île.

Fanny Margras est détentrice d’un master de lettres de l’Université Lyon 2-Lyon 3, spécialité « francophonie littéraire », qu’elle a consacré principalement aux écritures caribéennes (« Subvertirle féminin pour subvertir l’écriture. Etude de L’Homme au bâton d’Ernest Pépin et de Hadriana dans tous mes rêves de René Depestre » et « Concilier la tradition et le contemporain : El Obsceno pájaro de la noche de José Donoso et L’homme aux sept noms et des poussières de Xavier Orville, en quête de nouveaux codes romanesques. »). Bi-admissible à l’agrégation de Lettres Modernes, elle est actuellement doctorante contractuelle. Sa thèse porte sur la collaboration littéraire entre André et Simone Schwarz-Bart (dir. Pr. CARLAT D., Université de Lyon, co-encadr. Mme CASSIN L., Université des Antilles). Elle est l’auteure de deux articles : « L’écriture carnavalesque – étude de la section VI de Parole prise, parole donnée, Mohammed Hmoudane. », Mohamed Hmoudane : entre marges et passages, dossier coordonné par Touriya Fili Tullon, décembre 2012 Limag.org : http://bit.ly/2ne5LNo) et « Le thème de l’errance : étude comparée de Parole prise, parole donnée (Mohammed Hmoudane) et Le livre de l’hospitalité (Edmond Jabès).», Mohamed Hmoudane : entre marges et passages, dossier coordonné par Touriya Fili-Tullon, décembre 2012 (Limag.org : http://bit.ly/2ne5LNo).

Quels langues et langages pour écrire et dire l’Afrique d’aujourd’hui ?

Institut français de Goma « La Halle des volcans », 11-12 juin 2019 & Pole Institute, 8 juin.

  • Table ronde : Autour de la pensée de Ngugi wa Thiong’o – 12 juin, 15h-17h30, Institut français de Goma.

Ngugi wa Thiong’o est un écrivain et essayiste kényan, connu pour ses essais portant sur la condition de l’écrivain en régime non-démocratique et dans une société fraîchement décolonisée. Dans les années 1980, Ngugi cessa de composer son œuvre littéraire en anglais et n’écrira plus qu’en gikuyu, une langue kényane. C’est dans Decolonising the mind. The politics of language in African literatures (1986) qu’il fera officiellement ses « adieux » à l’anglais pour exhorter les écrivains africains à en faire de même et à opter pour les langues africaines.

Les intervenants de la table ronde aborderont le contexte de l’œuvre de Ngugi wa Thiong’o et reviendront sur ses partis pris et sur son idéologie politique comme sur son esthétique littéraire.

Intervenants :

  • Pierre Boizette (littérature comparée, Université de Nanterre-Paris 10) ;
  • Kä Mana (philosophe, fondateur et animateur de l’Université alternative à Pole Institute de Goma) ;
  • Jean-Pierre Orban (chercheur à l’ITEM Paris et écrivain, voir ci-dessous) ;
  • Alex Wanjala Nelungo (littérature africaine, University of Nairobi).

Modérateurs : Ben Kamuntu (slameur du collectif Goma Slam Session et militant de la LUCHA) & Maëline Le Lay (chercheuse CNRS à l’IFRA-Nairobi). Avec la participation du collectif Goma Slam Session.

  • Représentation théâtrale, « Le Soliloque du roi Léopold », d’après la satire de Mark Twain (1905) – 11 juin, 18h, Institut français de Goma.

Traduit et adapté au théâtre par Jean-Pierre Orban, mis en scène par Patrick Zézé, interprété par Espoir Bulangalire et William Sham Weteshe. Musique d’Yves Ndagano.

À l’instar de Ngugi qui en appelle à l’essor d’une littérature autonomisée en assumant les langues et langages qui lui sont propres, l’équipe artistique cherchera, à travers la pratique théâtrale, à s’approprier ce texte et la figure du Roi Léopold II. Le Soliloque du Roi Léopold était certes conçu en son temps comme un pamphlet dénonçant, via la satire du personnage de Léopold II, les atrocités du régime léopoldien, mais il n’en demeure pas moins un texte de son temps, dans lequel les Africains restent cantonnés au triste sort de victimes tragiques.

Calendrier

  • 8 juin : atelier de lecture préparatoire à la table ronde (à partir d’extraits de Décoloniser l’esprit de Ngugi wa Thiong’o) – Université alternative de Pole Institute, 14h-17h.
  • 11 juin : représentation théâtrale, Le Soliloque du Roi Léopold de Mark Twain – Institut français, 18h.
  • 12 juin : table ronde à l’Institut français – 15h-17h30.

☼ À NOTER : Les deux essais de Ngugi traduits en français – Décoloniser l’esprit et Pour une Afrique libre – sont disponibles à la lecture à l’Institut français de Goma (consultation sur place).

Contact :

Maëline Le Lay : mlelay@ifra-nairobi.net
Institut français de Goma : diradj.ifgoma@gmail.com

Entrée libre et gratuite

Autour de Ngugi_doc de comm Goma_juin 2019

Affiche table ronde

La tradition en Afrique, pour le meilleur et pour le pire. Par Daniel Delas

Ayobami ADEBAYO, Reste avec moi, Charleston, 2019, traduit de l’anglais par Josette Chicheportiche, 315 p.

La littérature nigériane connaît une importante diffusion, appuyée sur un marché africain anglophone extrêmement large puisqu’il bénéficie d’un lectorat potentiel difficile à comparer avec celui des Etats les plus importants de l’Afrique francophone. Le Nigéria compte en effet près de 190 millions d’habitants et des universités prestigieuses. Si l’on ajoute le lectorat anglophone d’Afrique du Sud (54 millions d’habitants), on reste étourdi par la disproportion de ce lectorat anglophone avec celui de l’Afrique francophone. Lectorat africain auquel s’ajoute pour les écrivain(e)s anglophones l’important lectorat afro-américain. Ces chiffres mirobolants expliquent-ils pourquoi les productions d’Afrique anglophone et d’Afrique francophone sont si différentes ? En partie certes, car  de jeunes écrivains anglophones peuvent sans doute écrire en fonction de ce marché commercial,  mais il faut aussi prendre en compte  des explications plus fines, de nature génétique d’abord puis sociologiques et culturelles.
Essayons de comprendre ce que ce débat complexe veut dire à partir de la lecture du roman d’Ajobami Adebayo, traduit de l’anglais, Reste avec moi.

*

On apprend vers la fin du livre que son titre apparemment sentimental est en fait une traduction (du yoruba) de Rotimi, le prénom du troisième enfant (fille) du couple très uni de Yeyide et Akin. Longtemps attendus, « leurs » – pourquoi ces guillemets,  attendez ! – deux premiers enfants sont morts d’un mal peu connu, une sorte de malédiction, l’anémie falciforme :

Un nom suggérant qu’elle était une enfant abiku venue au monde avec l’intention de mourir très vite. Rotimi – « reste avec moi ». C’était ma belle-mère qui l’avait choisi et jusqu’alors, dans mon esprit, on ne donnait ce nom qu’aux garçons. Je me demandais si elle l’avait préféré aux autres parce qu’on pouvait le transformer. En rajoutant le bon préfixe, Rotimi aurait tout d’un prénom normal, libéré de l’histoire tourmentée que les prénoms abiku portaient en eux. Rotimi pourrait facilement devenir Olarotimi – « que la santé reste avec moi ». Ce qui n’est pas le cas de ces prénoms qui n’offraient pas d’autres possibilités comme Maku – « ne meurs pas » – ou Kukoyi – « Morts, épargnez celui-là ». (p. 219).

Les allusions de ce genre à des pratiques familiales yoruba sont nombreuses dans ce roman tournant autour du poids de la famille traditionnelle sur un jeune couple. Cette famille, représentée principalement par la belle-mère de la jeune femme (Moomi), n’accepte pas au début la trop longue stérilité d’une femme qui n’a pas rempli son rôle de génitrice après quatre ans de mariage : faire des enfants pour assurer la continuité et la dignité de la lignée. Tel est le départ du thème narratif du roman : comment la famille traditionnelle de son mari va contraindre une jeune femme stérile à accepter de soumettre ce qu’elle considère comme sa vie personnelle aux règles impitoyables de la loi traditionnelle. On lui impose d’abord que son mari prenne une seconde épouse, puis qu’elle fasse l’amour avec le frère de son mari impuissant pour faire un enfant, y prendre plaisir sans pouvoir le dire, accepter la mort de ses deux premiers enfants,  bref un récit très catastrophiste. Emouvant certes, oh combien !  Trop ?  Chacun choisira mais on pleure beaucoup au long du récit de ce calvaire !  Larmoyance propre à séduire dans les ‘chaumières’ africaines et afro-américaines !
Certains épisodes, on l’a dit, échappent à la compréhension immédiate d’un lecteur de culture européenne, de sorte  qu’on a l’impression que l’auteure écrit pour des lecteurs nigérians et/ou afro-nigérians installés aux USA. Avec une poétique…  disons… internationale ou globalisante.  En entendant par ce terme non une référence combative au monde politique du Nigéria dominé par des dictatures militaires qui apparaissent ici en simple toile de fond. Non, la sensibilité du récit – pouvant parfois frôler la sensiblerie pour le lecteur francophone – est anglo-américaine, proche de celle de Chimamanda Adichie (avec qui Ayobami Adebayo fit ses études), ou d’écrivaines afro-américaines comme Jesmyn Ward (National Book Award) racontant leur enfance sous le signe de l’esclavage.  Comme si l’émotivité larmoyante était un carburant nécessaire pour faire comprendre et pénétrer le désir de se libérer d’une lourde tradition.

On peut penser qu’une partie de l’explication de cette manière différente de raconter, entre, par exemple, Léonora Miano ou Mambou Aimée Gnali et Ayobami Adebayo ou Jesmyn Ward relève de la formation culturelle française des unes et de celle anglophone  des autres.
Héritage de deux colonisations d’idéologie différente ? Peut-être.
L’attachement à une explication affective des comportements des hommes et des femmes, est chez les écrivain(e)s africaines anglophones plus détaché, semble-t-il, d’une lecture du monde socio-  politique. Alors que les écrivain(e)s francophones lient fortement  analyse individuelle et analyse collective, c’est-à-dire en cherchant   la meilleure voie pour trouver par l’écriture une approximation d’un réel à dimension politique. En usant souvent d’un humour rétif aux grandiloquences des phrases finales de certains chapitres du roman d’Adébayo du genre :

Il retira ensuite sa veste, la plia et la déposa sur le lit ;
Alors, tel un fleuve qui déborde, les flammes de l’enfer se répandirent dans notre chambre. (p.222)

 Ou

Aujourd’hui, je me dis que c’est pour ça que j’en suis venue à m’accommoder à chaque nouvelle étape que je franchissais dans l’ignominie, juste pour avoir quelqu’un qui me chercherait si je disparaissais. (p.92)

 Il n’y a pas là jugement de valeur. Le réel n’existe pas en soi, nous le savons, il passe par les représentations que nous nous en faisons, par divers canaux dont la littérature est le meilleur (pro)moteur. Un lien que les lois de la promotion commerciale de la littérature écrasent.

Laissons la polémique. Et remercions Ayobami Adebayo de son investissement lucide.

Daniel Delas

Pour citer cet article : La tradition en Afrique, pour le meilleur et pour le pire. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 02/06/2019, https://apela.hypotheses.org/3259.

Au-dessous du volcan. Rencontres littéraires de Goma

Parution, chez Sépia éditions, de Au-dessous du volcan. Rencontres littéraires de Goma

le livre tiré des rencontres éponymes organisées à Goma en juin 2018.

Broché – format : 13,5 x 21,5 cm
ISBN : 979-10-334-0177-3 • 28 mai 2019 • 260 pages
EAN13 : 9791033401773
EAN PDF : 9782140122699

« Au-dessous du volcan » est le nom des rencontres littéraires dont la première édition s’est tenue à l’Institut français de Goma (Nord-Kivu, RD Congo) en juin 2018. Trois jours durant, des auteurs de la région, mais aussi de Belgique, de France ou du Canada, s’y sont rassemblés pour discuter de l’« écriture du conflit ». Six écrivains reconnus (Guillaume Jan, Blaise Ndala, Jean-Pierre Orban, Élise Rida Musomandera, Roland Rugero et Joëlle Sambi) sont venus présenter leurs oeuvres et débattre dans le cadre de quatre tables rondes retranscrites dans cet ouvrage. Douze auteurs “en herbe” ont participé à des ateliers d’écriture pour y retravailler leurs textes, qui paraissent ici dans leur version définitive.

Dans ce livre :

  • 12 textes d’auteur·es de la région des Grands Lacs (RD Congo, Rwanda, Burundi) ;
  •  3 nouvelles inédites de certains des auteurs invités  ;
  • 4 tables rondes de discussions littéraires ;
  • 1 préface du professeur Yoka Lye Mudaba de l’Institut national des arts (INA) de Kinshasa ;
  • 1 introduction d’Alexandre Mirlesse et Maëline Le Lay ;
  • 2 photographies de la région par Emmanuel Katya de Goma (1e de couverture) et Landry Nshimiye de Bujumbura (4e de couverture).

URL de référence : http://www.editions-harmattan.fr/index.asp?navig=catalogue&obj=livre&no=63147

au dessous du volcan FP pdf 1

AAC: Moussa Konaté : une écriture de l’Afrique plurielle

La revue Études littéraires lance un appel à contributions sur le thème : Moussa Konaté : une écriture de l’Afrique plurielle.

Consacré à Moussa Konaté, ce dossier vise à explorer les multiples dimensions de l’œuvre de cet écrivain africain francophone émérite. Mort le 30 novembre 2013 à Limoges, Konaté s’était, depuis les années 1990, imposé comme l’un des écrivains africains les plus productifs dans le domaine du polar. Né en 1951 à Kita, au Mali, il fait partie d’une génération de romanciers africains dont l’écriture s’inscrit dans la mouvance que Séwanou Dabla appelle les « romanciers de la seconde génération », une génération dont le discours ne se contente « plus si facilement de l’obsession du victimaire occidental et ses imprécations lancinantes contre l’histoire », mais se « porte maintenant sur l’Africain dont il s’agit de cerner la psychologie pour comprendre son drame et ses renoncements[1] ».
De cette génération, Konaté apparaît, dans une large mesure, comme celui dont l’œuvre couvre tous les genres (sauf la poésie) – roman, essai, théâtre, nouvelle, conte, polar, roman pour la jeunesse – et examine des thèmes historiques, culturels, politiques et sociaux. Autrement dit, Moussa Konaté pratique une écriture où se manifeste, sous plusieurs formes, une Afrique plurielle. Premier romancier africain de la « littérature majusculée » (pour reprendre l’expression de Georges Simenon) à sortir le polar africain de la marge, Konaté propose des textes qui véhiculent un discours d’interprétation des sociétés africaines contemporaines. Ainsi, de ses romans à teneur sociale (Le Fils du chaos [1986] et Goorgi [1998]) à ses pièces de théâtre (Khasso [2005], Un appel de nuit [1995], Un monde immobile [1994]) en passant par ses polars (L’Empreinte du renard [2006], L’Honneur des Kéita [2002], La Malédiction du Lamantin [2009], Meurtre à Tombouctou [2014], etc.) et son essai polémique L’Afrique noire est-elle maudite ? (2010), l’on remarque que son projet littéraire semble marqué par une ambition « progressiste », celle qui consiste à trouver un équilibre entre la quête des formes littéraires adéquates dans le contexte africain actuel et l’engagement culturel (dont témoignent ses activités d’éditeur) et social, manifeste dans son intérêt pour l’enseignement et les thèmes récurrents de ses œuvres de création.
Bien que ses romans pour adultes, pour la jeunesse, ses polars, son essai et ses pièces de théâtre soient construits différemment sur le plan narratif, ils forment un univers cohérent dont l’unité sémantique s’élabore autour des personnages en constante mobilité. Ainsi, une lecture attentive de ses différents textes permet de montrer, par exemple, que les frontières entre les deux champs – littérature populaire et littéraire dite lettrée– paraissent, à bien des égards, assez difficiles à tracer. Car chacun de ses textes interroge à la fois les limites du genre auquel il appartient et puise dans la bibliothèque de la littérature africaine et mondiale, dès son premier roman, Le Prix de l’âme (1981), qui s’inscrit en même temps dans la foulée des romans africains des années 1970-80.
Comme pour d’autres écrivains africains contemporains qui privilégient une écriture hybride, la véritable originalité de l’œuvre de Konaté réside dans le traitement des thèmes (la pluralité des visions du monde, le rôle des religions, les injustices et abus de pouvoir, l’éducation et les valeurs de la jeunesse, etc.) qui créent un réseau cohérent mais multiforme, étayé d’un tissage constant d’inter/intratextualités. Les multiples portraits que ses textes brossent, par exemple, du savant et du sage, des jeunes, du justicier, du vengeur et des figures de la violence (des criminels), etc., font non seulement de ces personnages un lieu d’articulation où se joignent les faisceaux du politique et de l’esthétique, mais permettent aussi d’approcher de plus près la réalité des sociétés africaines actuelles.
Par ailleurs, lors de ses différents entretiens[2], Konaté défend l’édition en Afrique. Professeur au lycée pendant plusieurs années, il démissionne au début des années 1990 de son poste de professeur de français pour se consacrer entièrement à l’édition et à l’écriture. Il deviendra d’abord conseiller littéraire chez Jamana, édition créée en 1986 par Alpha Oumar Konaré et sa femme Adame Ba Konaré, avant de fonder en 1997, à Bamako, sa propre maison d’édition, Le Figuier[3], qui publie des livres en langues maliennes. La création de cette maison d’édition traduit non seulement une volonté culturelle, mais vise aussi à mettre à la disposition des jeunes du Mali des livres qui parlent de leur quotidien. Se confirme ainsi, concrètement, la visée didactique qui se dégage des œuvres de création de Konaté et le caractère innovateur du polar africain.
En effet, alors que le discours de la critique tend encore bien souvent à stigmatiser les genres populaires comme frivoles ou même aliénants, Konaté (et d’autres auteurs africains de polars) leur confère une fonction d’éducation publique et d’espace de rencontre susceptible d’alimenter les débats d’actualité. Et la dimension transculturelle de ses textes (dans les formes et les thématiques) y participe : tandis que, en guise d’études transculturelles, la critique ne retient le plus souvent que la « trans »-culturation entre l’Occident et l’Afrique, l’écriture de Konaté illustre la transculturalité vécue au quotidien, en Afrique, depuis les temps les plus anciens, complexifiée par la rencontre avec la modernité occidentale. À travers l’œuvre d’imagination de Konaté, se décline ainsi, parmi d’autres, une didactique de la tolérance dans un contexte où les conflits ethniques et religieux perdurent. L’heure n’est plus au panafricanisme idéalisant : à chaque nation, chaque peuple, chaque communauté de gérer ses propres diversités.

Aussi ce numéro s’intéressera-t-il, à travers des approches variées, à l’analyse de cette œuvre riche et dense qui n’a jusqu’à ce jour fait l’objet d’aucune étude critique majeure. Outre les formes de continuité, les analyses se consacreront aux aspects thématiques et esthétiques de l’œuvre : intertextualités, poétique des genres, constructions thématiques, configuration des personnages, géopoétique, textualisations du discours social, inscription du savoir culturel dans la fiction, etc., pour mieux saisir la construction de cet imaginaire de l’Afrique plurielle chez Konaté. Ainsi, ces analyses permettront non seulement de combler une lacune, mais chercheront aussi à baliser l’ensemble de l’œuvre de Konaté.

Les intéressés sont priés d’envoyer leur proposition d’une longueur de 250 à 300 mots suivie d’une notice bio-bibliographique à l’adresse suivante : revueel@lit.ulaval.ca

Date limite pour les propositions d’articles : 30 août 2019

Date limite pour la soumission des articles : 15 août 2020

[1] Séwanou Dabla, Les Nouvelles Écritures africaines : les romanciers de la seconde génération, Paris,  L’Harmattan, 1986, p. 49.

[2] Voir Philippe Mangeot, « Le choix africain. Entretien avec Moussa Konaté », Vacarme, n° 16 (2001), p. 68-69 ; Tirtbankar Chanda,  « Entretien avec Moussa Konaté, écrivain-éditeur », Notre librairie, n° 135 (1998), p. 35-40.

[3] De 2001 à 2011, Konaté a codirigé, avec Michel Le Bris, le festival littéraire et culturel « Étonnants voyageurs ». Il a également créé à Limoges, en France, une autre maison d’édition, Hivernage, qui diffuse ses livres publiés chez Figuier en France et en Europe.

Revue Études littéraires
Département de littérature, théâtre et cinéma
Pavillon Louis-Jacques-Casault
1055 avenue du Séminaire
Université Laval, Québec (Québec)
Canada G1V 0A6
revueel@lit.ulaval.ca
(418) 656-2131 poste 7844 https://www.erudit.org/fr/revues/etudlitt/
www.etudes-litteraires.ulaval.ca
facebook.com/etudeslitt

Muette de peur. Par Daniel Delas

Muette de peur, le destin d’une petite fille du Darfour esclavagisée

OLMI Véronique, Bakhita, roman, Albin Michel, 2017 (Livre de poche n° 35243), 473 p.

Cet ouvrage qui a obtenu le prix du roman FNAC en 2017 et connait un franc succès encore aujourd’hui, est constitué de deux parties : « de l’esclavage à la liberté » (pp.13-318, couvrant les années  1880-1889) ; « de la liberté à la sainteté » (pp. 321-473, correspondant aux années 1889-1947).
La première partie mérite pleinement l’appellation de roman car, quoique fondée à l’évidence sur une forte documentation, elle reconstruit fictivement les premières années (fin des années 1870 ; début des années 80) d’une petite fille du Darfour.  Razziée à 7 ans par des petits trafiquants dans les années 1880, elle est revendue plusieurs fois, au cours d’une marche-calvaire jusqu’à El-Obeid (Kordofan) puis Khartoum, la capitale du Soudan, et finalement achetée par un général turc.  Elle vit quatre années dans sa grande maison, battue et martyrisée tous les jours par les membres de cette famille musulmane qui, filles et fils en particulier, n’ont pas conscience de leur cruauté inhumaine. La jeune esclave y crève de peur, au sens exact, car elle est littéralement asphyxiée par la peur au point d’en perdre le sens du monde, la mémoire de sa propre histoire, son identité. D’ailleurs son (pré)nom n’est pas celui de sa petite enfance au village, ‘vraie’ appellation  qu’elle ne retrouvera jamais ; Bakhita, c’est un surnom que lui ont donné ses ravisseurs, « La Chanceuse ». Appellation d’un sombre humour qui renvoie à l’exergue de Primo Levi (Si c’est un homme) que l’auteur a mis en tête du récit :

Ils nous enlèveront jusqu’à notre nom : et si nous voulons le conserver, nous devrons trouver en nous la force nécessaire pour que, derrière ce nom, quelque chose de nous, de ce que nous étions, subsiste.

Tel est le leit-motiv de cette partie du récit : la peur de l’esclave, enfant devenu adulte, peur physique qui remonte et remontera à jamais de son corps martyrisé, peur qui non seulement lui fait perdre toute mémoire de sa vie passée mais explique son incapacité à s’épanouir normalement dans une nouvelle vie. Car le corps n’oublie jamais.

La seconde partie, plus historique, s’insérant dans l’histoire des premiers Noirs en Italie à la fin du 19ème siècle, démontre cette cruelle vérité, Bakhita est à jamais totalement refermée en elle-même. Véronique Olmi se sert de documents publiés sur l’histoire italienne de Bakhita, italienne car elle a été rachetée par le consul d’Italie au général turc en déroute et est devenue religieuse après de nombreux avatars. Religieuse, protégée par une ainée affectueuse, Madre Marietta, elle apprend avec application les mots du catholicisme, même en latin. Elle se protège certes ainsi du monde mais comprend-elle les mots qu’elle apprend. ? On ne le sait. Ce qu’il y a de sûr c’est qu’elle continue de rester l’objet d’une curiosité, de la part de ses ‘bienfaiteurs’ même, à laquelle elle ne peut pas répondre.
Un soir qu’elles font leur promenade le long des quais des Zattere, Madre Fabretti lui demande quels souvenirs elle garde de son enfance.

– Je veux dire…l’enfance d’avant.
– Avant l’esclave ?
– Oui avant que tu sois esclave.
Bakhita ne s’attendait pas à cela. On le lui a déjà demandé bien sûr, le consul italien, Stefano et ses enfants… Pourquoi veulent-ils savoir ce qu’elle ressent et ne sait pas dire ? Ce dont elle se souvient si mal. Et si intimement pourtant. C’est comme lui demander de comprendre la nature de son sang, de son souffle, tout ce qu’elle est. (…) Qu’y avait-il, avant ? Abda. Une vie tellement loin, plantée en elle au plus profond, là où les mots n’existent pas.  (p.338-339)

Murée dans son silence, Bakhita vivra jusqu’en 1947. Elle sera déclarée sainte par le pape Jean-Paul II.
Etait-elle lucidement catholique ou simplement heureuse de n’avoir plus peur ? Véronique Olmi laisse la question ouverte, en faisant comprendre que certaines questions ne peuvent pas avoir de réponse raisonnée quand elles touchent ce qui dans la voix remonte du corps.

Dans ses dernières heures seule l’image de sa mère reste présente dans son esprit, cette mère dont l’enfant ne s’est jamais remis d’avoir été brutalement séparée.

         L’orgue a joué l’Ave Maria.

Elle ne l’entendait pas. Elle n’entendait ni ne voyait plus rien. Que sa mère. Qui se tenant derrière elle. La main souple dans ses cheveux tressés, elle ajoutait de toutes petites perles colorées qui venaient de s propre mère, et de plus loin encore, toutes les femmes de cette famille dajou* qui vivait au bord de la rivière depuis si longtemps. Elle a senti la bouche de sa mère sur sa nuque, des lèvres fraîches, mouillées, qui avant de l’embrasser ont mordu sa peau toute neuve et chuchoté à son oreille, d’une façon unique, joyeuse et infaillible, son nom de naissance. (p.470)

*

Pour conclure sur une note personnelle

J’ai hésité à consacrer une chronique à ce livre parce que c’est un livre écrit par une écrivaine française pour un public français, traitant certes d’un sujet d’histoire africaine mais avec une sensibilité littéraire européenne, recherchant parfois, semble-t-il, une maximilisation de l’émotion. J’ai relu le livre et choisi de le présenter tout de même pour deux raisons : la force de l’écriture d’une part, la vérité d’une complicité affective d’autre part.
Véronique Olmi use d’une remarquable écriture courte, loin de tout proustisme, peut-être dans la filiation de Hemingway. Peu importe d’ailleurs les rapprochements avec tel ou tel, l’important est que ce choix stylistique soit apte à charrier le cheminement lent de la souffrance sans longueurs trémolotantes ni emphase émotionnelle. En voici un exemple choisi presqu’au hasard  puisque tout le texte est écrit ainsi sans phrases.

         (débat entre elle et Madre Fabretti sur Dieu)

C’est une grande violence. Un combat entre le désir de vivre et celui de tout lâcher. Elle ne comprend pas cette parole que Madre Fabretti lui répète sans cesse : « Il t’aime. »  Et elle pense que Madre Fabretti se trompe. Il ne voit pas tout. Il n’est pas tout le temps là. Et Il ne sait pas. Elle est une esclave, et personne. Aucun maître, même le meilleur, personne, jamais, n’aime son esclave. Aucun maître, même le meilleur, personne, jamais, n’aime son esclave. (p.297)

Cette écriture fait bien comprendre comment fonctionne l’esprit d’un être devenu incapable de former des ‘vraies’ phrases, réfléchies. Roland Barthes a dit quelque part que l’aptitude à former une phrase était une aptitude à exercer le pouvoir. C’est bien de cela qu’il s’agit. Désormais emprisonnée en elle-même (p. 299) par elle-même, Bakhita ne peut communiquer qu’avec les petits enfants, par son corps, sans parole.
Ainsi est mis en évidence, à partir d’une complicité rythmique, une complicité affective entre Véronique Olmi et Bakhtia, loin de tout sensationnalisme. Véronique Olmi est écrivaine, comédienne et animatrice d’un festival. C’est peut-être cette aptitude de ‘théâtreuse’ à entrer dans la peau des autres qui l’a aidée à descendre ainsi si profondément dans un être mutilé par la cruauté des hommes.

Ecriture et sentiment se mêlent alors, tant il est vrai que le sujet écrivant ne trouve sa vérité que par et dans le rythme de l’écriture.

Daniel Delas

Pour citer cet article : Muette de peur. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 18/05/2019, https://apela.hypotheses.org/3243.

Association pour l'étude des littératures africaines (APELA)