Jean-Pierre ORBAN, Toutes les îles et l’océan, roman, Mercure de France, 2018, 293 p.
Au-delà du discours ronflant des hommes politiques sur le dialogue des cultures et sur l’enrichissement humain qu’apporte le métissage, il y a les réalités de l’histoire, les blessures de la colonisation, les désirs de vengeance qu’elle a engendrés et les êtres déracinés qu’elle a multipliés. C’est à ces réalités-là que Jean-Pierre Orban, après Vera, consacre son deuxième roman. Né de père belge et de mère italienne, le romancier a passé une partie de son enfance au Congo belge et c’est ce pays et son fleuve homonyme qui sont au centre de la première partie (« Le fleuve ») de son roman.
L’héroïne en est une jeune femme, Adèle, qui vit insouciante à Paris, quand par hasard elle rencontre un homme séduisant, Sainto, qui est dans la vie un militant anticolonialiste, combattant aux côtés des lumumbistes. Après que le couple a passé trois jours de passion charnelle, l’homme repart au loin. Quelques mois après la jeune femme réalise qu’elle est enceinte. Elle décide alors inconsidérément (au plein sens du terme), de partir là-bas, sans rien connaître du Congo et moins encore de Kisangani (ex-Stanleyville), en remontant le fleuve Congo à partir de Kinshasa (ex-Léopoldville). Nous sommes en 1964, quatre ans après l’indépendance du pays, le bateau remontant le fleuve fonctionne encore plus ou moins bien et voilà Adèle (dont le prénom rappelle celui d’une autre jeune femme se lançant aussi follement à la poursuite d’un amant, Adèle Hugo, la fille de Victor) arrivant à Kisangani au moment où les rebelles Simbas (Lions) s’emparent de la ville et massacrent de nombreux colons coupables de leur seule blancheur.
En ce moment, ce matin, après les rafales sur la colonne de prisonniers par les rebelles et sur les rebelles par les parachutistes, les corps gisaient là, pas encore séchés, pas tous morts, gémissant, se traînant, le sang rouge sur les chemises, robes, pantalons, shorts qui l’absorbaient et le fixaient, visible, éclatant, blessant lui-même à la vue. (p. 83)
Son amant, qui était une sorte de journaliste politique devenu la voix de la rébellion, est mort lui aussi. Adèle repart en avion en survolant le fleuve
Elle a senti le flot qui descendait et que l’avion suivait. Et elle s’est dit qu’elle aurait préféré faire l’inverse. Avoir remonté le cours en avion et le descendre maintenant en bateau. Sur l’eau, vers l’embouchure. Vers l’océan. Se laisser absorber par sa masse indistincte et rassurante. (p. 98)
Après cette « exploration » – c’est le terme qu’utilise Adèle – de l’Afrique et de son histoire récente, vient dans la seconde partie intitulée « Les Rives » le temps de l’intime. Adèle se replie sur elle-même, sur son vide intérieur après la naissance de son fils Raphaël, quitte Paris pour aller s’installer à Bruxelles. Elle regarde le monde de l’extérieur comme si elle n’en faisait pas partie, erre avec son fils dans les « cafés noirs » fréquentés par des blancs nostalgiques et finit par perdre ses repères
A force de chercher à assembler un puzzle dont elle n’avait pas le modèle, à force d’être toujours sur le fil entre invention et mensonge, à trop vouloir se tenir droite au bord du vide pour que son fils n’y tombe pas, Adèle a fini par perdre cette force, par se relâcher et, dans un vertige de plus en plus grand, par éprouver, du vide, l’irrésistible attraction. (p. 129)
Elle en mourra après avoir continué de vivre comme « au-delà » de la vie, « dans un temps qui n’avait pas grand-chose à voir avec la vie, ses exigences, ses contingences » (p. 163). Suicidée, transformée « en effluve. En parfum, comme elle avait perçu Sainto » (p. 171).
Adèle disparue, c’est au tour de Raphaël d’apparaître dans la troisième partie du roman intitulée « l’île » ou plutôt de sembler apparaître car Raphaël n’existe pas vraiment. Il se laisse emporter, littéralement, par un étrange taximan caribéen anglophone, – Dez pour Desmond -, qui l’emmène dans son squat, une tour désaffectée, transformant peu à peu ce petit blanc mutique en chiot obéissant.
Finalement ce blanc trouve sa vérité dans la dernière partie intitulée « L’océan », imprimée en caractères différents. C’est Dez qui parle, Dez « le grand noir dégingandé aux dreadlocks de couleur », dont la truculence contraste avec le silence de Raph, chétif et pâle, « un chien triste ». Il parle de la fin de Raph. On ne racontera pas cette fin qui n’en est d’ailleurs pas une puisqu’à l’occasion d’une visite à la maison de Stanley (Henry Morton Stanley, 1841-1904) aux environs de Londres, les deux amis retrouvent l’Afrique dont Raph a tant rêvé sans la connaître. Dans un vaste jardin
Toute l’Afrique de Stanley. Tout le jardin rebaptisé par l’explorateur selon les lieux qu’il avait connus et conquis. Ramenés là comme des trophées ou des pièces de collection dans une vitrine. Comme un voilier engoncé dans une bouteille. (p. 277)
S’avère alors ainsi que le voyage qui semblait se clore recommence toujours, comme « la mer, la mer toujours recommencée ». Ce que dit une dernière citation de T.S.Eliot mise en ultime exergue
We shall not cease from exploration
And the end of all our exploring
Will be to arrive where we started.
Tout le roman est porté par une écriture chatoyante, parfois simplement réaliste, parfois multilingue, parfois (rarement) lyrique. Ecriture qu’on caractériserait bien en lui appliquant un adjectif comme chaleureuse parce qu’elle ne cherche pas à en mettre plein la vue, parce qu’elle laisse du temps entre les mots usant d’une ponctuation expressive qui rythme pleinement temps forts et temps faibles, attentive à ne pas harasser le lecteur.
organisé par l’EA 4235 CIELAM (Aix Marseille Université), en partenariat avec l’IMAf (UMR 8171 Institut des mondes africains), LAM (UMR 5115 Les Afriques dans le monde) et les Archives nationales d’outre-mer (ANOM)
Les propositions de panels ou de communications (titre et résumé d’une demi-page maximum) sont attendues pour le 15 juin 2018 au plus tard, accompagnées de vos nom, prénom et affiliation, à adresser conjointement à
catherine.mazauric [at] univ-amu.fr
e.bertho [at] sciencespobordeaux.fr
Appel à communications
Archives matérielles, traces mémorielles & littératures des Afriques
Le lien de la littérature au passé constitue une préoccupation constante de l’APELA dont témoignaient les journées « Littératures africaines et Histoire » (Nanterre, 1989) et « Lieux de mémoire africains » (Paris XIII, 1998). Plus récemment, la journée « Tranches d’histoire » organisée à l’UPEC en 2014 a porté sur l’historiographie des littératures africaines, tandis que le colloque de Bordeaux « Archive, texte, performance » s’attachait plus spécifiquement en 2013 aux relations entre archive et performance (archiver la performance, performer l’archive) telles que les littératures et les arts des Afriques offrent de les penser. En envisageant aujourd’hui de concert archives matérielles et traces mémorielles, il s’agira moins de reconduire sans autre interrogation l’opposition entre histoire et mémoire que d’envisager la contribution des littératures africaines (incluant notamment l’Afrique méditerranéenne) et des diasporas à la reviviscence des archives et à leur circulation, tout comme à l’inscription des traces mémorielles et à leur historicisation.
D’emblée, par sa matérialité et sa dimension multiforme et hybride, l’archive interroge les cloisonnements disciplinaires. Récits, cartes, photographies, correspondances privées, de toute évidence, l’archive nous force à un décloisonnement des savoirs et à une pratique de l’indiscipline (Suchet, Loty). À la lisière de l’histoire, de l’anthropologie, de la littérature ou encore de l’histoire des arts, l’archive est un matériau total qui appelle à l’ouverture disciplinaire que ce colloque entend pratiquer.
I. Archives matérielles
Deux types d’archives peuvent être envisagés. D’une part les fonds d’archives existants, qu’ils soient déposés dans des lieux publics ou qu’il s’agisse d’archives privées, que peuvent mobiliser et utiliser des écrivains, mais également les fonds d’archives que ces derniers peuvent constituer à leur fins propres, pour leur travail d’écriture. D’autre part, les archives d’écrivains dans un sens génétique, que constituent les différents écrits préparatoires et les différentes étapes d’écriture d’un manuscrit.
Dans une perspective d’historiographie des littératures, mais aussi d’établissement des bases matérielles d’une étude objectivante des relations entre littérature et histoire, il paraît important de pouvoir procéder à un travail de localisation, repérage, inventaire et analyse des fonds d’archives, que ces dernières soient textuelles, iconiques ou sonores, qu’il s’agisse d’archives coloniales ou plus récentes, de fonds publics ou privés, qu’elles soient actuellement numérisées ou non, accessibles sur la toile ou non.
A/ Usages des archives
Les littératures africaines se sont souvent nourries des archives. À la différence de l’historien, le romancier n’est toutefois pas tenu à l’exactitude de la citation de ses sources, entretenant un rapport beaucoup plus libre à l’archive de l’ordre de l’inspiration, de l’allusion, voire de simple recours à un support pour la rêverie poétique. Avec quelles modalités ces intrusions de l’archive s’effectuent-elles en littérature ? De quoi l’archive y est-elle la trace ? Quelle poétique de l’archive peut-on élaborer dans les littératures africaines ? Y a-t-il des limites éthiques à ces usages affranchis des archives et si oui quelles seraient-elles ?
Ayant recours à l’archive, les écrits littéraires « s’emparent d’un souvenir » (Benjamin) et contribuent à l’élaboration collective d’un récit historique à portée politique le plus souvent. Comment la remise au jour et la réinvention de figures oubliées contribuent-elles à des politiques de la mémoire à différentes échelles ? Et comment l’archive sensible (Basto, Marcilhacy, 2017) met-elle en oeuvre la critique d’un savoir comme vérité unique ? Aux côtés des archives institutionnelles (administratives, de santé…), la myriade des archives privées (Guidi, Rillon) ou des « archives hors les murs » (Fouéré) pose également la question de la littérarité des archives personnelles : les archives de l’intime, l’autographie constituent des faits d’écriture importants en Afrique, mais qui ne sont le plus souvent interrogés qu’en histoire et sous l’angle de leur apport documentaire. Or l’édition de ces récits de vie forme aussi, adossée à celle des supports matériels de conservation des archives (malles, cantines, carnets…), une question littéraire d’inscription de l’intime et d’écriture de soi.
B/ Génétique et archives
La localisation en Europe des archives d’écrivains africains pose en outre de nombreux problèmes d’accessibilité pour les chercheurs. Inversement en Afrique, pour celles qui y sont demeurées leur conservation n’est pas sans soulever des questions pratiques et techniques d’importance. La question de la conservation et de l’accessibilité présente ou future des fonds d’archives d’éditeurs se pose également. En génétique, des travaux analysent actuellement les usages et réutilisations des archives personnelles par des écrivains qui dans leur pratique d’écriture, à l’instar de Sony Labou Tansi, créent en se récrivant incessamment. Cette poétique de la réécriture où l’archive personnelle devient un document pour sa propre réélaboration doit être interrogée. D’autres travaux mettent en évidence, grâce à l’étude des archives, des éléments de l’histoire des œuvres jusqu’alors méconnus des chercheurs (Corcoran, Delas, Ekoungoun, 2017). Or la diversité matérielle des archives d’écrivains (scripturale, sonore, iconique, papier ou numérique) pose à cet égard, tout comme les procédures de reproduction, des enjeux cruciaux.
II. Traces mémorielles
A/ Traces mémorielles, traces effacées de vies minuscules
L’archive touche une problématique particulièrement littéraire : celle de la trace de l’intime. L’archive constitue le signe d’une « vie minuscule ». Ce que Carlo Ginzburg nommait la « trace », l’« indice » correspond à des biographies dont la littérature s’attache à reconstituer les parcours, voire à souligner les vides et les creux. Quelles vies minuscules sont interrogées dans les archives dès lors qu’elles sont abordées selon le paradigme indiciaire au sein duquel l’absence fait aussi trace ? Que disent et que font les littératures africaines des traces de l’intime ? Comment s’y nouent les articulations entre l’intime et le collectif ? Le récit peut-il prendre la place de ce qui a été radicalement effacé, voire plus encore, nié ? Ces questions se posent notamment dans les sociétés post-traumatiques et les temps post-génocidaires, quand le récit invente la trace de ce qui n’avait pu en laisser. La trace mémorielle peut aussi faire l’objet d’une élaboration voire d’une perlaboration dans le cadre d’un « atelier de mémoire » et de « cahiers de mémoire » (Prudhomme, 2017). Quelle contribution la littérature apporte-t-elle à ces entreprises et quelles seraient les limites de cet apport ?
B/ Le travail de rappel de la littérature
Dans La Mémoire, l’histoire, l’oubli (2000, 47) Ricœur reprend la tripartition de Casey distinguant le rappel (Reminding) de la reviviscence (Reminiscing) à travers la mémoire méditative (Gedächtnis) et enfin de la reconnaissance (Recognizing), complément du rappel comme re-présentation du souvenir. La rémanence mémorielle est l’enjeu de tensions soulevées par certains entre littérature et histoire, et nouées dans la relation à la trace matérielle vs.mémorielle. Ricœur (2000, 49) estime classiquement que « les lieux “demeurentˮ comme des inscriptions, des monuments, potentiellement des documents, alors que les souvenirs transmis par la seule voix orale volent comme le font les paroles ». Inversement, Alexie Tcheuyap (2006) estime que l’archive historique est de nature à « séquestrer » la mémoire. Quant à Tahar Djaout (1988, 27), il écrivait percevoir dans l’histoire une forme d’« usurpation » : l’auteur des Chercheurs d’os (1984) dénonçait ainsi l’empire voire l’emprise de la mémoire collective ou communautaire sur la trace personnelle et sa réactivation.
Mais la littérature ne constitue-t-elle pas justement une médiation offrant un échappatoire à la dichotomie entre présence matérielle des documents et volatilité des traces mémorielles ? De ce point de vue, quels peuvent être les rôles et modalités de transmission renouvelés à travers les littératures orales ? Comment les traces linguistiques – des langues africaines dans les textes littéraires europhones et inversement, mais aussi des processus linguistiques eux-mêmes (Van den Avenne, 2017) – opèrent-elles à titre d’archives mémorielles du texte ? En quoi et comment le texte littéraire se constitue-t-il en archive des langues, des discours et en palimpseste mémoriel ?
On pourra également envisager les formes de récit comme processus de remémoration depuis les traces, à travers notamment le genre des mémoires et autres genres mémoriels le plus souvent hybrides, et se demander quand d’autres formes de récit doivent suppléer au défaut de l’écriture, ainsi lorsqu’il s’agit d’inscrire une autre forme de trace, sur les lieux.
C/ Traces des mobilités, mobilités des traces
Les lieux de mémoire recueillant le dépôt des traces ne sont pas de nature exclusivement topographique. De même que les archives peuvent être lacunaires ou encryptées, les traces font l’objet de délocalisations et de relocalisations, ainsi que le rappelle l’archéologie des migrations (Garcia, Le Bras, 2017). L’inventaire des traces des migrations et leur analyse recomposent ainsi des circuits inversés et/ou complexes. On peut considérer les archives comme des traces matérielles qui auraient migré vers leurs lieux de conservation, particulièrement nombreux et significatifs pour l’Afrique en région PACA. Le colloque portera attention aux traces mémorielles des migrations et à leurs inscriptions en littérature : inscriptions de traces culturelles (cuisine, musiques, architecture…) dans les textes, diasporas africaines sur d’autres continents, migrations africaines hors du continent, et notamment de l’autre côté de la Méditerranée, en région PACA, mais aussi migrations et diasporas sur le continent, dans leurs aspects littéraires ou la recomposition et la réinvention littéraires de traces de diasporas qui en ont a priori peu déposé dans l’histoire culturelle.
Archives matérielles et traces mémorielles relèvent enfin d’une poétique double. L’archive constitue une trace matérielle, « l’apparition d’une proximité, quelque lointain que puisse être celui qui l’a laissée » (Benjamin, 2009), tandis que l’aura dont dispose la trace mémorielle signe « l’apparition d’un lointain, quelque proche que puisse être celui qui l’évoque » : « avec la trace, nous nous emparons de la chose ; avec l’aura, c’est elle qui se rend maîtresse de nous[1] ». En quoi et comment les littératures africaines et leurs lectures illustrent-elles ce double mouvement ? Mais cette dualité a aussi vocation à être revisitée, contestée ou révisée. La collecte et la récolte des traces, parfois des débris dédaignés voire perdus, constitue en outre une « protestation contre le typique et le classifiable » (Benjamin) : quels agencements, quels dispositifs littéraires configurent les documents de manière à ce qu’y subsiste ou s’y reforme une trace mémorielle potentiellement transmise ? en quoi peuvent-ils receler une insurrection contre le catalogage et les classifications des discours scientifiques ?
Ouvert à l’ensemble des Afriques, subsahariennes mais aussi notamment méditerranéenne, ainsi qu’aux diasporas, tout comme aux comparaisons avec d’autres ensembles de littératures construites par la « situation coloniale » (Balandier, 1951), ce colloque entend interroger, à travers un dialogue interdisciplinaire, poétiques, réécritures, circulations et usages des archives et des traces en littérature en langues européennes comme en langues africaines. Il accueillera les communications de spécialistes des études littéraires mais fera aussi une place significative à celles d’archivistes et spécialistes de la conservation des archives, d’historiens, d’anthropologues, d’artistes et spécialistes des arts de la scène, de l’image et du son, en particulier lors de panels « indisciplinés ». Il souhaite également proposer un work in progresssur les usages de l’archive grâce à la présence et la collaboration d’artistes et d’écrivains.
Les propositions de panels ou de communications (titre et résumé d’une demi-page maximum) sont attendues pour le 15 juin 2018 au plus tard, accompagnées de vos nom, prénom et affiliation, à adresser conjointement à
catherine.mazauric [at] univ-amu.fr et
e.bertho [at] sciencespobordeaux.fr
Réponses du comité scientifique : à partir du 16 juillet 2018
We are delighted to announce a call for fiction and poetry to be included in a Double Guest Issue of Postcolonial Text entitled “Literary Networks and Digital Media in Contemporary African Literatures.”
We are looking for unpublished poetry or short fiction (6,000 to 8,000 words) in English or African languages (with an English translation).
Carlo Lucarelli, Le temps des hyènes, traduit de l’italien par Serge Quadruppani, Métailié, 2018, 191 p.
Cécile Van den Avenne, De la bouche même des indigènes. Echanges linguistiques en Afrique coloniale, Vendémiaire, 2017, 271 p.
Les hasards de mes lectures m’ont mené à lire en même temps deux livres d’inspiration très différente mais qui mettent en scène l’un et l’autre le colonialisme en Afrique à la fin du 19ème siècle et les problèmes linguistiques qui l’ont accompagné, le colonialisme italien dans un roman de Carlo Lucarelli d’une part et le colonialisme français dans une étude sociolinguistique de Cécile Van den Avenne d’autre part. Cette confrontation est très instructive.
Commençons par présenter le roman de Carlo Lucarelli.
Carlo Lucarelli (né en 1960 à Parme) s’est illustré comme journaliste, animateur de télévision, scénariste et surtout auteur de romans noirs décrivant sans complaisance l’Italie d’aujourd’hui et puis un jour, il rencontre la belle érythréenne Yodit qu’il épouse et qui l’initie au monde de sa famille : « découvrir l’histoire de sa famille m’a ouvert les portes d’un monde fantastique. », dit-il. C’est à la suite de cette réorientation de sa vie qu’il entreprend ses romans érythréens. Ce fut d’abord La huitième vibration (2010), roman historique qui fait revivre la colonie italienne de l’Érythrée à la fin du siècle et le débarquement en 1896 d’un corps expéditionnaire composé de recrues de toute la péninsule mais qui n’ont d’italien que le nom, se définissant principalement par leurs accents régionaux, leurs coutumes, leurs représentations du monde. Tellement différents les uns des autres que souvent ils n’arrivent pas à se comprendre entre eux ni a fortiori à former une armée. Résultat : l’armée italienne se fait écraser à la bataille d’Adoua (1896) par les forces du négus d’Éthiopie Ménélik. Première grande défaite d’une armée blanche devant des troupes africaines.
Après ce gros roman, Lucarelli poursuit par une saga dont le premier volume fut Albergo Italia en 2016 et aujourd’hui Le temps des hyènes. Centrons-nous sur le second.
Une sombre histoire de meurtre d’un riche et noble propriétaire qu’on laissera le lecteur découvrir dans ses rebondissements rocambolesques met en mouvement à travers le pays un couple de policiers, le capitaine de carabiniers royaux Piero Colaprico et son brigadier, le zaptiè (carabinier indigène) Ogbà inspiré du duo le plus fameux de la littérature policière de l’époque, Sherlock Holmes et le docteur Watson. Les nécessités de l’enquête les mènent entre Asmara et Massaoua, Asmara au climat frais juchée sur le haut plateau à 2300 m d’altitude, Massoua l’étouffante, port sur la mer Rouge.
Lucarelli s’est documenté soigneusement et les péripéties de la vie politique quotidienne de la colonie sous la houlette du gouverneur Ferdinando Martini (1897-1900) sont historiques et permettent à l’auteur de montrer une autre face du colonialisme italien que celle associée à la politique mussolinienne des années 30. Ce qui est intéressant pour le lecteur français habitué à voir la colonisation de l’Afrique essentiellement dans l’optique française ou, à la rigueur, anglaise.
Mais le plus étonnant pour un lecteur français est l’immersion dans un univers babélien tout bruissant de langues, idiomes, dialectes, tant chez militaires italiens que dans la relation entre italiens et érythréens. L’Italie n’existe alors en tant que nation (avec une langue nationale) que depuis trente ans de sorte que chaque militaire (soldat ou officier) a gardé de nombreux traits dialectaux dans sa parlure
Le capitanio Copalico était dans son bureau en train de reprendre contact avec la Compagnie après presque une semaine de déplacement pour l’enquête et dix jours de fièvres. Le lieutenant Chiti lui faisait un compte rendu au rabais, aspirant ti et ci à la toscane et en introduisant un sicchè, donc, de temps en temps, à la florentine. (p.125)
Les Érythréens ont eux aussi à leur disposition des langues diverses qui apparaissent souvent, comme par exemple à l’occasion d’une visite du capitaine chez Ogbà et sa femme Manna
Il se penche sur la table et prend la viande de tous ses doigts et non pas du bout des trois premiers, et dirigés vers lui, comme il devrait
– Tzenè tzer’zeibullù, halle ka’ha, murmure Manna, les doigts devant la bouche. Un malappris ton capitaine.
Ogbà hausse les épaules.
On n’y peut rien, dit-il en tigrigna, et puis il ajoute : C’est un Blanc
Et pour dire blanc il utilise tzadà, pas t’liàn ni ferengi, sinon Colaprico comprendrait qu’ils parlent de lui et Ogbà ne veut pas le vexer (p.93)
Comment les pauvres ferengi (Blancs), déjà empêtrés dans leurs propres dialectes, auraient-ils pu naviguer dans ce tourbillonnement babélien ?
De l’autre côté de l’Afrique, Louis-Gustave Binger est chargé par le général Faidherbe d’une mission exploratoire partant de Bamako et descendant vers la mer de la Côte d’Ivoire. Binger maîtrise le bambara qu’il parle assez bien et des rudiments d’autres langues dont l’arabe ; néanmoins, comme le capitaine italien, il a choisi un « homme de confiance », interprète et informateur, Diawé Fofana, qui l’accompagne dans toutes ses rencontres. Il communique avec lui dans un mélange de français et de bambara et utilise comme langue de truchement une sorte de koinè qu’il nomme mandé (une variété véhiculaire de mandingue). Dans ce long voyage (près de deux ans), Binger collecte des mots des langues qu’il découvre de sorte que l’ouvrage qu’il publiera plus tard, Du Niger au golfe de Guinée « est bien plus qu’un récit de voyage mais compile des informations géographiques, ethnographiques, historiques, ce qui en fait un ouvrage encyclopédique, et une encyclopédie aux multiples langues, bon miroir du plurilinguisme important qui caractérise les régions traversées » (p. 39). Notons que l’arabe est la langue écrite dans laquelle sont écrits les missives avec Samory ou les traités qu’il fait signer aux chefs locaux.
Ainsi, avant que le colonialisme ne devînt force militaire brutale et exploitation commerciale rapace, il a existé dans la corne de l’Afrique comme dans l’Afrique de l’ouest une période exploratoire où les premiers découvreurs ont navigué de leur mieux au milieu d’un grand nombre de langues inconnues, la différence étant que les Italiens superposèrent leur propre babélisme aux langues locales, ce qui créa un plurilinguisme inextricable, tandis que les Français – militaires et missionnaires -, rassemblés autour de la seule langue française associée à leur idéologie nationaliste, travaillaient à mettre au point des langues de communication. Ce seront le français-tirailleur puis le français « aofien » que Cécile Van den Avenne étudie dans la suite de son étude.
Lilyan Kesteloot nous a quittés le 28 février de cette année. Née le 5 février 1931 à Bruxelles, elle partageait son temps entre Dakar, où elle avait été successivement Professeur à l’Université Cheikh Anta Diop (UCAD), puis directrice de recherches à l’Institut fondamental d’Afrique noire (IFAN), et Paris, où elle était chargée de cours à la Sorbonne. Elle était pour nous une collègue et une amie.
Son amour de l’Afrique était né de sa jeunesse passée au Congo. Sa thèse de doctorat sur Les écrivains noirs de langue française : naissance d’une littérature, soutenue en 1961 à Bruxelles, publiée en 1963 et régulièrement rééditée depuis lors, marqua le début d’une longue et fructueuse carrière d’enseignante-chercheur. Invitée par Senghor à la Faculté de Lettres de l’Université de Dakar au début des années 1970, elle y fit sa carrière, inspirant toute une génération d’étudiants et encadrant de nombreux enseignants-chercheurs.
Lilyan était mondialement connue, d’abord pour son Anthologie négro-africaine publiée en 1967, mais plus généralement pour sa contribution à l’histoire des littératures africaines francophones et ses publications sur la négritude, Senghor et Césaire, et pour ses travaux sur les littératures orales d’Afrique subsaharienne (Sénégal, Mali, Côte d’Ivoire et Burkina Faso en particulier) et sur l’épopée en particulier. Elle était restée très active, et avait notamment participé à la journée d’étude de l’APELA, Tranches d’histoire : Fondations et ruptures, périodes et événements dans l’historiographie des littératures africaines à l’université Paris-Est Créteil le 19 septembre 2014, au cours de laquelle elle s’était entretenue avec Papa Samba Diop sur “Comment on écrit l’histoire”. Un ouvrage d’hommage lui a été consacré en 2013 : Au carrefour des littératures Afrique-Europe: Hommage à Lilyan Kesteloot (Abdoulaye Keita, Karthala).
Nous venons d’apprendre avec tristesse le décès, le 22 février dernier à l’âge de 94 ans, de celui qui fut le premier président de l’APELA, Claude Wauthier.
Né le 23 août 1923, licencié en droit et en lettres, diplômé de l’Institut d’études politiques de Paris, il entra en 1952 à l’Agence France-Presse où il fit toute sa carrière. Particulièrement intéressé par le monde africain, il occupa successivement les postes de directeur des bureaux régionaux de Lomé (entre 1956 et 1958), Tunis (1961-62), Alger (1963-1965) et Johannesburg (1966-68). Rentré en France, il fut nommé rédacteur en chef adjoint puis rédacteur en chef de l’AFP.
Il était l’auteur d’ouvrages importants qui resteront des ouvrages de références : L’Afrique des Africains, inventaire de la Négritude (1964 ; rééd. 1977), Anatomie de l’apartheid (sous le pseudonyme de Walter Limp, 1972), Les 50 Afriques (en collaboration avec Hervé Bourges, 1979), Quatre présidents et l’Afrique (1995), Guy Penne, Mémoires d’Afrique (entretiens avec Claude Wauthier, 1999), Sectes et prophètes d’Afrique noire (2007).
Outre de nombreux articles et conférences dans lesquelles il faisait preuve d’une érudition exemplaire, il a joué un grand rôle dans l’introduction en France d’auteurs de langue anglaise : André Brink dont il préfaça Au plus noir de la nuit (1977), Edward W. Said dont il traduisit la postface de l’auteur à l’édition française de Orientalism (1997), Nadine Gordimer dont, seul ou en collaboration, il traduisit de nombreux titres.
Lorsque, au début des années 1980, Alain Ricard, Denyse de Saivre, Virginia Coulon et moi-même avons envisagé de créer l’APELA, tout de suite nous en parlâmes à Claude Wauthier qui accepta d’entrer dans le Bureau de l’association et de se présenter comme président lors la première assemblée générale en 1983.
Le rôle de Claude Wauthier fut déterminant pour plusieurs raisons. Ses responsabilités à l’agence France Presse montraient d’abord que l’APELA n’entendait pas se limiter au monde universitaire. Par ailleurs, sa vaste connaissance de la diversité du continent africain indiquait une volonté de sortir de l’espace « francophone ». Enfin, son intelligence, souvent teintée d’humour et de drôlerie, des milieux politiques africains et français faisait apparaître une complexité et, souvent même, une imprévisibilité des situations qui allaient bien au-delà de l’éclairage qu’est censée apporter la notion, si peu opératoire en définitive, de « France-Afrique ». Cette justesse de ton qui le caractérisait lui permit d’intervenir avec efficacité en faveur des écrivains africains victimes de l’arbitraire (Soyinka, Ambroise Kom, etc.) : dans sa brièveté lapidaire, une dépêche signée Wauthier ou inspirée par lui perçait toujours le défaut de l’armure et, de plus, elle pouvait être facilement reproduite.
Bref, il y avait, dans tous les sens du terme, un style Wauthier et je crois que l’APELA en profita largement tout au long de ces années où il en assura la présidence. Et elle continue d’en bénéficier en restant fidèle au principe, si souvent oublié ailleurs, qui fait sa force et son originalité : on ne peut étudier les littératures africaines qu’à la condition de les considérer d’abord dans leurs pluralité. Pluralité des langues, des pratiques littéraires et culturelles, des modes de production, de transmission et de réception des textes. Pluralité aussi des genres, des chercheurs, des méthodes.
Personnellement, je perds un ami de longue date que j’ai d’abord connu en lisant lors de sa parution L’Afrique des Africains et que j’ai eu ensuite la chance de rencontrer régulièrement dans le cadre des activités de l’APELA.
Au nom de toutes celles et ceux qui l’ont connu à l’APELA, je voudrais simplement adresser à sa famille l’expression de notre profonde sympathie.
Bernard Mouralis
Ancien Secrétaire général de l’APELA
« En Afrique, un vieillard qui meurt est une bibliothèque qui brûle ». Souvent reprise, parfois tronquée ou attribuée à la tradition, cette phrase a pourtant bien été prononcée en 1960 par Amadou Hampâté Bâ.
De la falaise dogon au Mali où il est né en 1900 aux assemblées de l’Unesco, des bureaux de l’Institut français d’Afrique noire (IFAN) à Dakar aux pupitres des conférences internationales, des correspondances échangées de par le monde aux audiences accordées dans sa résidence d’Abidjan jusqu’à la fin de sa vie en 1991, Amadou Hampâté Bâ a connu une destinée exceptionnelle dont son œuvre porte la trace.
Il s’est saisi de tous les genres littéraires : contes et légendes, bien sûr, mais aussi récits aux accents romanesques, poèmes, essais, livres pour enfants et, publiés juste après sa mort, deux volumes de mémoires, Amkoullel l’enfant peul et Oui, mon Commandant. Profondément attaché à sa culture traditionnelle comme à sa religion, il a fait de l’une et de l’autre une lecture tolérante, à l’écoute de l’Autre.
Nourri de citations puisées dans l’œuvre de l’écrivain et sur une trame resituant l’auteur dans le contexte géopolitique, ce spectacle met en lumière cette personnalité remarquable et son œuvre accessible, d’une grande sagesse, teintée d’humour et d’un extraordinaire sens de la formule qui s’avère aujourd’hui d’une urgente et immédiate actualité.
distribution
Texte Bernard Magnier
Mise en scène Hassane Kassi Kouyaté
Assistante à la mise en scène : Astrid Mercier
Avec Habib Dembélé, Tom Diakité (chant, multi-instruments)