La poésie vivante ne se lit guère que dans des revues ou des anthologies, tandis que l’école se charge de la diffusion de la poésie patrimoniale. Il en va ainsi depuis bien longtemps en France, où l’histoire littéraire de la poésie est étroitement connectée d’une part à la vie des revues de poésie, très nombreuses mais rarement bien diffusées, d’autre part à la définition par les instances officielles (comme l’Inspection générale du Ministère de l’Education Nationale) des auteurs considérés comme dignes d’entrer dans les programmes officiels. Longtemps (disons de 1950 à 2000), l’idéologie francophoniste a dominé dans les deux domaines : on s’extasiait sur l’ouverture admirable de la France aux productions littéraires africaines pourvu qu’elles soient écrites en français. Régnait en outre, pour cimenter ce bel édifice critique, une conviction idéologique forte : la spécificité de la production littéraire africaine tenant à son oralité, il convenait d’écouter chez tous les poètes africains la voix du griot. Conforté par la caution de Senghor et de quelques autres poètes africains (Pacéré Titinga ou Birago Diop par exemple) le critique français s’obstinait à lire le poète africain comme un dyali, porteur d’un langage de mémoire et donc d’authenticité. Quand des poètes comme Tchicaya U Tam’si protestaient contre cette « poésie en boubou », on les présentait comme des rebelles immatures.
Mais «The Times they are a-changin’ » (Bob Dylan, 1963). ‘Afrique’ s’écrit de plus en plus souvent ‘Afriques’, le poète africain n’a plus à présenter une carte d’identité griotique. Poète africain, il l’est certes mais sans assignation ni demeure fixes, à l’écoute de son enfance africaine certes, mais, loin de tout nationalisme essentialiste, à l’écoute des voix réprimées, oubliées, oblitérées de son ‘peuple’.
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