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AAC: colloque Werewere Liking

Un colloque en hommage à Werewere Liking sera organisé en Côte d’Ivoire à l’Université Félix Houphouet Boigny les 9-10 et 11 juin 2021. Fruit d’une collaboration entre l’Observatoire National de la Vie et du Discours Politiques et le Département des Arts de ladite université, ce colloque questionnera les pratiques discursives artistique, philosophique et militante de la fondatrice du Village Ki-Yi. 
 
Les communications attendues sont au croisement des sciences de l’artistisation et des sciences sociales pour passer en revue les 50 ans de poésie, de peinture, d’arts de la scène et d’engagement féministe de cette icône.
 
 

AAC: Activismes et esthétiques queer dans les littératures africaines

Activismes et esthétiques queer dans les littératures africaines

Congrès de l’Association pour l’étude des littératures africaines (APELA)

Humboldt-Universität zu Berlin 22-24 septembre 2021

Les propositions de panels (quatre communications rassemblées au maximum) ou de communications (titre et résumé d’une page maximum) sont attendues pour le 30 novembre 2020 au plus tard, accompagnées de vos nom, prénom, affiliation et contact électronique.
La langue principale du congrès sera le français, toutefois il est possible de proposer des communications et panels en anglais. Veuillez adresser vos propositions à :
iaaw.queer.apela@hu-berlin.de

Appel à communication


Depuis une vingtaine d’années, on constate une visibilité grandissante des représentations des sexualités et plus généralement des identités non hétéronormées dans les littératures africaines, ainsi que dans les arts et le cinéma d’Afrique. L’inscription d’un désir homosexuel dans l’histoire littéraire africaine précède toutefois largement les productions contemporaines, comme en atteste la monographie de Chantal Zabus Out in Africa. Same Sex Desire in Sub-Saharan Literatures and Cultures (2013). Dans un contexte où l’homophobie grandissant dans certains pays africains se traduit par une répression pénale exacerbée, tandis que d’autres au contraire abolissent des lois discriminatoires, il n’est pas surprenant que la thématique produise un corpus à la fois esthétique et activiste, partant de deux perspectives différentes pour approcher les conflits mentionnés. Avec les récents projets collectifs de témoignage tels que Stories of Our Lives. Queer Narratives from Kenya (2015) ou encore She called Me Women. Nigeria’s Queer Women Speak (2018), le concept de queer d’origine politique aux États-Unis, fait de plus en plus son entrée dans le vocabulaire activiste en Afrique.
L’activisme et la pensée queer ont surgi aux États-Unis au tout début des années 1990, au moment où la pandémie du SIDA frappait durement la communauté homosexuelle et exacerbait encore plus l’homophobie latente. Reprenant une insulte homophobe récurrente forgée à partir d’un terme qui désigne le bizarre, l’atypique, le hors-norme, le mouvement « queer » s’est distingué très tôt par son mode d’action festif et transgressif. Cherchant à penser ensemble genres, sexes et sexualités, et inspirées par les travaux de Michel Foucault, Judith Butler et Eve Sedgwick, les théories et études queer se sont rapidement développées dans les pays anglo-saxons. Elles se caractérisent par le refus d’une posture identitaire stable, plus particulièrement binaire hétéro/homo et homme/femme, pour penser au contraire les processus émancipatoires et utopiques charriés par des pratiques et des corps défiant les normes, les institutions et les catégories caractérisant l’ordre patriarcal.
Utilisée dans diverses disciplines des sciences humaines et sociales, de la philosophie aux études de genre en passant par l’histoire et la littérature, souvent appliquée comme une méthode particulière de critique et de déconstruction des textes ou des sources (en anglais, « to queer » devient alors un verbe, et « queering » une action) les études queer sont aussi régulièrement critiquées pour leur dimension occidentale, masculine, élitiste et blanche et sa difficulté à s’articuler aux autres luttes contre les discriminations, notamment raciales.
À un moment où s’expriment de nouvelles exigences pour la décolonisation des institutions de savoir, des méthodes de recherche et des curricula scolaires et universitaires, quels peuvent être les apports des théories queer dans la lecture et l’analyse des littératures africaines ? La généalogie américaine et ‘blanche’ du mouvement queer peut-elle être contestée par une attention plus grande portée aux discours élaborés et aux luttes menées à la fois par et sur les représentants du continent africain et par les diasporas africaines du monde entier? À partir, mais aussi au-delà des questions de non-conformité des identités de genre et des pratiques sexuelles telles qu’évoquées dans les littératures africaines (mais également dans la photographie, la peinture, et le cinéma), quelles sont les possibilités ouvertes par la pensée queer pour évoquer à la fois les processus disciplinaires forgeant les corps, les désirs et l’intime et leurs transgressions de la norme dans les sociétés africaines ?
Ce congrès propose une exploration des littératures, du cinéma et des arts performatifs africains de toutes les langues et de toutes les régions d’Afrique y compris le Maghreb et les diasporas, au prisme des théories, activismes et esthétiques queer. Il s’agira tout autant d’aborder un corpus encore peu usité dans la recherche francophone, que d’analyser le lien entre esthétique, savoir et activisme dans le contexte des luttes pour la reconnaissance des homo- et transsexuels et d’autres minorités sexuelles et de genre en Afrique.

Congrès APELA 2021 appel à communication

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AAC: Sépultures, deuils et incarnations : la question du corps

COLLOQUE INTERNATIONAL

Sépultures, deuils et incarnations : la question du  corps, d’Antigone à Covid-19, une approche inter/trans disciplinaire

2, 3 et 4 décembre 2020 à Lomé

(Université de Lomé, Université de Bourgogne Franche-Comté)

Organisé par les équipes et laboratoires : I.M.A.F – CoDIReL,  ELLIADD,  CURIO 

Date-limite d’envoi des propositions de communication : 30 juillet 2020

Argumentaire

L’idée de ce colloque est née d’un projet théâtral intitulé « Antigone ou la tragédie des corps dispersés. » Un metteur en scène (Gaëtan Noussouglo, doctorant à l’Université de Franche-Comté) et un auteur dramatique (Kossi Efoui, Prix des cinq continents, Prix Ahmadou Kourouma, Grand Prix Littéraire d’Afrique Noire) décident ensemble de relire Antigone sous l’angle particulier de la question des corps dispersés, privés de sépultures.

Antigone cherche à enterrer Polynice, et soulève par-là, la question du droit des morts et de celui des vivants, la question fondamentale du rituel sur les cadavres qui leur permet d’amorcer le voyage dans l’au-delà. En se révoltant contre le roi Créon, Antigone célèbre la liberté individuelle, la loi de la conscience contre la loi de l’Homme ou des dieux. Le projet n’est pas une réécriture d’Antigone, mais une appropriation, un détournement de la figure d’Antigone pour raconter la tragédie des corps dispersés. On pense, par exemple, à ces femmes que l’on voit remuer le désert de l’Atacama pour exhumer les restes de leurs proches démembrés[1] , ces Hereros et ces Namas pendant la colonisation, ou encore toutes ces familles privées de deuils, de sépultures dans les dictatures. Si le geste est à l’inverse de celui d’Antigone, c’est que celle-ci a affaire à une présence effrayante du corps mort, alors que les chiliennes du film ont affaire à une absence effrayante de corps, mais la question est la même. Qu’est-ce qu’une paix fondée sur le refus de l’acte où s’origine toute l’humanité : le rituel funéraire?

Partant de ces considérations, nous voudrions ouvrir une série de questionnements en lien avec les traitements et considérations que réservent  les sociétés humaines à la question de la mort et aux défunts. Dans un monde récemment en proie au Covid-19, une interdiction douloureuse et une restriction des funérailles reposent avec acuité la question de la dureté de la loi même si elle se déclare protectrice des habitants. Faire le deuil est primordial dans la reconstruction de l’identité d’un individu, d’une société. La notion de corps fait entrer en jeu celle d’autopsie pris dans le sens étymologique du terme : « une démarche mystique qui permettrait de contempler les  dieux et de participer à leur puissance ». Ce qui se distingue de la nécropsie, l’examen médical des cadavres.
Le corps est aussi un matériau indispensable, un outil de travail au théâtre et en danse, en génétique, autant que dans les sciences médico-légales…. Dans le domaine juridique, sans corps il n’y a souvent pas de crime, par conséquent pas de procès. Sur le plan social, sans corps il n’y a pas de deuil non plus. Dans le domaine théâtral et rituel, le corps conducteur et réceptacle est une jonction entre les univers invisibles et visibles. Quelles sépultures donner aux corps des rois arrachés à leur peuple pendant la colonisation ou l’esclavage ? Quels traitements donner aux restes des corps des résistants à la colonisation, de la dépouille du roi dahoméen, aux crânes des insurgés Hereros, Namas ou Maoris conservés dans les musées occidentaux. Qu’en est-il des morts du Covid-19 ou des cadavres donnés à la science ? Que deviennent tous ces corps disparus en Méditerranée ou enlevés et dispersés pendant les guerres ou les grandes dictatures qu’a connues le monde ? A-t-on le droit de punir un mort ou de lui refuser une sépulture ?
Dans cette inquiétante mutation, s’interroger sur le personnage d’Antigone, c’est réinterroger les notions d’ordre, de mort, de rituel, de funérailles et de deuils. C’est aussi retourner à l’esprit des lois, aux pratiques rituelles, à l’essence même du théâtre et à la question fondamentale du cadavre. Qu’est-ce le théâtre ? N’est-ce pas un art vivant qui traduit une relation du vivant au vivant, qui se parle du (des) corps à corps et qui induit des interactions et des interpénétrations ? Faire du théâtre virtuel, sans corps présents, est-ce encore du théâtre?  Pourquoi le théâtre ? Qu’est-ce le corps ? Que représente l’absent dans le présent, son influence sur l’identité du vivant ? La question du théâtre est aussi liée à cette problématique du corps vivant, mort, manipulé. Que fait-on d’un corps ? Toute réponse à la question s’avère, au final, transdisciplinaire.

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Afriques — Approche transdisciplinaire des pratiques artistiques

Afriques — Approche transdisciplinaire des pratiques artistiques

Claire RIFFARD
Céline GAHUNGU

Nouveau séminaire « Afriques – Approche transdisciplinaire des pratiques artistiques » co-organisé par l’équipe « Manuscrits francophones » de l’ITEM et des collègues historiens, géographes et politistes à l’ENS Ulm, dans le cadre de l’EUR Translitterae.

Vendredi 31 janvier 2020 | 16h-18h | salle de réunion, Pavillon Pasteur | Pauline Guinard (ENS) & Jean-Baptiste Lanne
« Saisir la ville : l’art et la manière. Expériences croisées Johannesburg et Nairobi »

Jeudi 27 février 2020 | 18h-20h | salle IHMC | Nicolas Martin-Granel & Céline Gahungu (ITEM, ENS-CNRS)
« Génétique du théâtre de Sony Labou Tansi (Congo, 1947-1995) »

Jeudi 19 mars 2020 | 18h-20h | salle IHMC | Jean-Pierre Bat (École des chartes)
« Le Commencement de la fin : approche archivistique, historique et littéraire d’un manuscrit censuré (Centrafrique, 1973) »

Jeudi 23 avril 2020 | 18h-20h salle IHMC | Rym Khene (ITEM/Paris 3)
« Photographie et révolution en Algérie (1954-2019) »

Jeudi 28 mai 2020 | 18h-20h | salle IHMC | Jann Pasler (University of California)
« Le Son de l’Empire : repenser l’histoire par la musique »

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URL de référence : https://www.translitterae.psl.eu/actualites-agenda/seminaires/afriques/

Thinking Africa with Mudimbe

Après les activités conjointes portées par l’IFRA-Nairobi et l’IF Goma portant sur la pensée de Ngugi wa Thiong’o organisées à Goma en juin 2019, voici la session Mudimbe organisée à Nairobi la semaine du 16 décembre 2019.

Il s’agit d’une table ronde organisée à l’Alliance française de Nairobi le 16 décembre, d’un symposium organisé à University of Nairobi le 17 décembre, ainsi que du dispositif vidéo de Sammy Baloji, « Tales of a Copper Grass Garder » qui sera installé à l’Alliance française du 13 au 17 décembre : http://alliancefrnairobi.org/event/sammy-baloji/

Y seront accueillis

  • Salim Abdelmadjid (U. Toulouse Jean-Jaurès),
  • Sammy Baloji (plasticien, Bruxelles/Lubumbashi),
  • Pierre Boizette (IFRA-Nairobi),
  • Pierre-Philippe Fraiture (U. Warwick),
  • Kai Kresse (ZMO Berlin),
  • Oriare Nyarwath (University of Nairobi),
  • Reginald Oduor (UoN),
  • Francis E.A. Owakah (UoN).

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Mudimbe-17Dec-SymposiumUoN

Les Rencontres d’Afriques Transversales

Les Rencontres d’Afriques Transversales : 

entretiens littéraires à l’École Normale Supérieure 

(2016-2018)

Maintenant en ligne sur Fabula.

Huit écrivains et plasticiens ont répondu à l’invitation du séminaire « Afriques Transversales » organisé à l’ENS entre 2016 à 2018 pour débattre de la place de l’Afrique dans les discours littéraires et les pratiques artistiques contemporaines. Le présent dossier offre une transcription de ces rencontres avec Omar Victor Diop, Sami Tchak, Abdourahman Waberi, In Koli Jean Bofane, Hemley Boum, Marie Darrieussecq, Sylvain Prudhomme et Hassan Musa.

Comment parler d’Afrique aujourd’hui ? Quels clichés et stéréotypes informent les représentations de l’Afrique ? Comment l’artiste devient-il enquêteur ? Quelles relations la littérature entretient-elle avec les sciences humaines ? Chacun à leur manière, les huit artistes et écrivains apportent des réponses à ces questions.

Textes réunis par Elara Bertho (Cnrs-LAM) et Ninon Chavoz (Johannes-Gutenberg Universität de Mainz)

avec le soutien de l’Université de Lausanne.

Dans le flux des mégalopoles. Par Daniel Delas

Kinshasa chroniques / Kinshasa Chronicles, sous la direction de / edited by Dominique Malaquais, éditions de l’œil, 383 p.

Kinshasa compte 13 millions d’habitants (troisième ville d’Afrique après Le Caire et Lagos) ; en 2075, si sa croissance démographique se maintient telle, elle comptera 56 millions d’habitants et sera la ville la plus peuplée de la planète. C’est dire que le futur du monde de tout un chacun est en éclosion dans ce foyer rougeoyant : ce qui y émerge me concerne en tant qu’être au monde.

Dominique Malaquais qui dans ses écrits scientifiques a exploré les cultures urbaines émergentes en Afrique et leur relation au politique et à l’économique, rassemble dans ce beau livre bilingue non pas tant des spécialistes universitaires – comment d’ailleurs pourrait-on se dire spécialiste d’un univers aussi complexe et non-ordonné que Kin ? – mais des artistes du langage et de l’image. En ouverture quatre déambulations menées par des femmes écrivaines – Bibish Mumbu, Laetitia Ajanohun, Yvonne Owuor et Bill Kouelany –  qui appréhendent la ville tantôt par sa relation charnelle avec les habitants et par leur résistance très physique au vacarme de l’histoire (Bibish M. L. Mumbu, p. 28)

Les gens, ici sont solides comme le brique et fragiles, comme du cristal.
                       Kinshasa.
Sa beauté n’est pas sa plastique. Ses gens. Ses quartiers. Ses logiques. Ses bruits. Ses odeurs. Cette façon de se tenir malgré les années. De survivre à tout. A tous. A Léopold, l’indépendance, Mobutu, la conférence nationale souveraine, Laurent-Désiré, aux guerres de libération successives, l’arrivée des kadogos, de JKK, les coalitions rwando-ougando-congolaises et jusqu’aux shégués, kulunas et autres traitements subis.

tantôt par sa diversité multicolore comme Laetitia Ajahonun (p.35)

A son regard s’offrent des morceaux de viande, de chair, de peau, enveloppés de jeans, de toile, de lycra, de jersey, de coton, de simili, ou de dentelles bon marché. Un paysage. Ça fleure poivré, huileux et amer. Il fait chaud. Elle a le dos qui dégouline. Le chauffeur entonne le futaka mbongo na kati, le ‘paye dans le bus’…

dans ce lingala si chantant qu’évoque Yvonne Owuor, « une langue née de la musique et parlée en micro-intervalles » (p.40). Pour finir par le fleuve, fleuve de mots, fleuves de chants « qui ne cesse pas de ne pas être » pour parler avec Bill Kouelany en franco-lacanien, fleuve qui irrigue une ville amoureuse 

Au fond, avec un homme ou avec une femme, Kinshasa veut faire l’Amour. Faire l’Amour avec demain. (p. 53)

*

Cette diversité infiniment éclatée, neuf chroniques vont l’exemplifier, ville performance, ville sport, ville paraître, ville musique, ville esprit, ville débrouille, ville futur(e), ville mémoire. On lira tout ou partie de ces chroniques, à l’endroit ou à l’envers, comme on voudra, l’ordre du livre n’étant qu’un étalement aléatoire dans l’espace et les photos intercalées constituant une autre piste de lecture.
Arrêtons-nous à ville paraître, consacré à la sape qui est « une culture à part entière de la jeunesse de Kinshasa, la surface où cette jeunesse trame le rêve d’un ailleurs, d’une autre ville peut-être. » Certes originaire de Brazzaville, la sape kinoise selon Didier Gondola se distingue de la sape brazzavilloise par son côté hérétique. Ne pratiquant pas, comme les sapeurs de Brazzaville, l’ostension « chic » de grandes marques classiques de l’élégance européenne, le sapeur kinois illustre a contrario, par sa véhémence même (costume 3 pièces rose bonbon par exemple), la déshérence de la jeunesse. Chômeurs, sans aucune perspective, nus et misérables, les sapeurs de Kin font oublier leur sort, l’habit faisant le moine. Luxueusement habillé dans des quartiers où les gens sont pauvres et pauvrement vêtus, le sapeur kinois clame une nouvelle identité que lui offre la griffe. Moineau de Paris exilé, le sapeur kinois affirme le rêve d’une nouvelle identité des jeunes.

Un mot pour finir de ville musique évoquée par le romancier Fiston Mwanza Mujila (Tram 83, 2014, Métailié). Avec cette présentation hilarante du danseur de ndombolo :

une parodie de la démarche du chimpanzé qui exigeait la souplesse des jambes et des bras, la volupté du bassin, l’étanchéité de la tête ; toutes les parties énumérées devant aboutir à l’élasticité du corps. Le danseur, en un élan gymnaste, bombait le torse, les bras tendus mais légèrement en courbe comme le chimpanzé, la croupe poussée en arrière imitant par de légers coups de reins l’accouplement ou quelque chose du même genre, les tendons
descendant et reprenant de la hauteur (p.218)

Restent sept autres savoureuses chroniques à déguster, ami lecteur. Bien du plaisir !

                                                                       *

Entre littérature et sciences humaines, entre nature et culture, entre quêtes identitaires de divers types, ce genre de livre va dans le sens de notre temps. La croyance en un universalisme hérité des Lumières ne paraissant plus satisfaisante pour dire qui est qui, il s’avère nécessaire d’écouter toutes les voix individuelles, partout et au moment où elles s’affirment.
Que nous disent-elles ?
Que la vie urbaine ne s’oppose plus à la vie rurale parce qu’elle tend à projeter une image totale de l’homme moderne, un homme qui ne s’enferme plus avec lui-même comme le bourgeois européen d’avant la révolution industrielle, pour qui la ville était un aboutissement. L’homme moderne qui s’esquisse dans les mégalopoles, certes pluriel dans tous les domaines mais partout avide d’ailleurs et de nouvelles règles : celles du paraître, du transitoire, du chant, bref, du flux multiforme, tantôt magmatique, tantôt fragmenté, en configurations sans cesse changeantes.

Daniel Delas

Pour citer cet article : Dans le flux des mégalopoles. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 29/07/2019, https://apela.hypotheses.org/3339.