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«Lumières»: la leçon africaine de Bernard Mouralis

Entretien

Un entretien de Tirthankar Chanda avec Bernard Mouralis, à l’occasion de la parution de Lumières, essais sur une vie, à retrouver sur rfi.fr.

© Archives personnelles de Bernard Mouralis.

Lumières, essais sur une vie est un récit autobiographique. Son auteur Bernard Mouralis, peu connu du grand public, a été un inoubliable professeur de lettres africaines, aujourd’hui retraité. Auteur d’une vingtaine d’ouvrages sur l’Afrique littéraire et la littérature en général, Bernard Mouralis a fait l’essentiel de sa carrière universitaire en France, mais il a également enseigné dans les lycées et les universités africaines.  

RFI : Comme l’on pouvait s’y attendre, l’Afrique occupe une place importante dans vos mémoires. Vous ne connaissiez pas le continent, mais vous le découvrez en débarquant au Sénégal au milieu des années 1960. Comment vous êtes-vous retrouvé en Afrique au jeune âge de 24 ans ?

Bernard Mouralis : Cela s’est fait très simplement. Après mes études, je sentais de plus en plus le besoin de changer de cadre de vie, de me déprendre du cadre intellectuel dans lequel j’avais grandi. En 1965, j’ai déposé un dossier auprès de l’administration pour partir à l’étranger en tant que volontaire du service national (VSN). En juin de la même année, on m’a informé que mon dossier avait été accepté et que j’étais affecté à partir de la rentrée en tant que professeur de lettres classiques au lycée Malick Sy à Thiès, au Sénégal. Au début, j’ai regretté de ne pas être nommé à Dakar, mais je me suis vite rendu compte qu’être enseignant dans une petite ville était une expérience formidable, parce que cela m’a permis d’entrer en contact avec l’intérieur même de l’Afrique. C’était, peut-être, moins prestigieux que ne l’aurait été un séjour de trois ans à Dakar, mais l’expérience fut – ô combien – riche en rencontres et découvertes.

Lire la suite sur le site de RFI.

Lumières – Essais sur une vie

Lumières – Essais sur une vie

de Bernard Mouralis

éd. Présence africaine,
9782708709881

Dans ce texte autobiographique, Bernard Mouralis revient sur trois moments de son existence : son enfance et ses études dans la lumière du paysage de Nyons, en Drôme provençale, ses années d’étudiant en lettres classiques à Grenoble, ses débuts professionnels au Lycée El Hadj Malick Sy de Thiès (Sénégal) et sa première expérience du monde africain, entre 1965 et 1968.
Pour l’auteur, le fil conducteur réside non seulement dans le souci de révéler les éléments qui constituent une pensée – hasards, rencontres, lectures, échecs, souffrances -, mais également dans la nécessité d’échapper à la séduction de l’Être, cet « opium mortel », pour se laisser emporter dans les flots tumultueux du Devenir.

Bernard Mouralis est professeur émérite à l’Université de Cergy-Pontoise. Il a enseigné à l’Université de Lille III ainsi que dans plusieurs universités africaines (Abidjan, Lomé, Cotonou). Ses publications portent sur les littératures de langue française en Afrique subsaharienne, les relations entre littératures et cultures du Nord et du Sud, la théorie de la littérature. Dans ces trois domaines, il a publié une vingtaine d’ouvrages.

Voir l’ouvrage sur le site de l’éditeur

Autobiographik in Afrika

Vient de paraître :

Autobiographik in Afrika – Literaturgeschichte und Genrevielfalt

Susanne Gehrmann

ISBN 978-3-86821-925-8, 231 S., € 32,50 (2021)

LuKA – Literaturen und Kunst Afrikas, vol. 14


Cette monographie combine l’histoire littéraire des narrations autobiographiques en Afrique subsaharienne avec une approche théorique des genres. Réfutant des suppositions eurocentristes basées sur un concept étroit de l’autobiographie, l’auteure explique la diversité générique qui permet de parler de soi et d’écrire sur soi en Afrique ; de la période précoloniale à la période coloniale, de l’époque postcoloniale extrêmement productive au présent post-postcolonial.
Susanne Gehrmann présente des formes telles que l’auto-louange, les récits d’esclaves, les anthologies, les autobiographies d’enfance, les mémoires politiques, les essais autobiographiques, les témoignages ainsi que les écritures autobiographiques et autofictionnelles en série. Elle analyse ces formes dans le contexte historique en évaluant leurs esthétiques spécifiques, le public visé ainsi que les implications politiques et sociales.
Amadou Hampâté Bâ, Ken Bugul, Manthia Diawara, Buchi Emecheta, Cheikh Hamidou Kane, Antjie Krog, Camara Laye, V.Y. Mudimbe, Ngugi wa Thiong’o, Wole Soyinka et Binyavanga Wainaina sont parmi les auteurs dont l’œuvre autobiographique est analysée.

Diese Monographie vermittelt gattungstheoretisches und literaturhistorisches Überblickswissen zur Autobiographik in Subsaharaafrika, die als ein weitverzweigtes Feld selbstreferenzieller literarischer Diskursformen verstanden wird. Eurozentristische Prämissen widerlegend, die von einem enggefassten Autobiographiebegriff ausgehen, wird die Vielfalt des Genrespektrums eines autobiographischen Kontinuums in Afrika seit der vorkolonialen Epoche über die Kolonialzeit und äußerst produktive postkoloniale Epoche bis hin zur post-postkolonialen Gegenwart aufgezeigt und an exemplarischen close readings verdeutlicht.
Susanne Gehrmann stellt Formen und Funktionen von u.a. Selbstpreis, slave narratives, Anthologien, Kindheitsautobiographien, politischen Memoiren, autobiographischen Essays, Zeugnistexten sowie seriellem autobiographischen und autofiktionalen Schreiben vor und evaluiert diese im Hinblick auf ihren historischen Entstehungs- und Referenzkontext, ihre je spezifische Ästhetik und Adressierung sowie den politischen und sozialen Impetus. Analysiert werden Texte von u.a. Amadou Hampâté Bâ, Ken Bugul, Manthia Diawara, Buchi Emecheta, Cheikh Hamidou Kane, Antjie Krog, Camara Laye, V.Y. Mudimbe, Ngugi wa Thiong’o, Wole Soyinka und Binyavanga Wainaina.

URL de référence : http://www.wvttrier.de/top/Beschreibungen/ID1783.html

Situer la condition noire française dans l’Afrodiaspora

Compte rendu de :

Maboula Soumahoro, Le Triangle et l’hexagone. Réflexions sur une identité noire

Paris : La Découverte, 2020, 160 p. – ISBN 9782348041952

Par Marjolaine UNTER ECKER 

Ce premier livre de Maboula Soumahoro porte sur « l’identité noire » en France, que l’auteure questionne à partir de son propre parcours et de son expérience en tant que femme, française d’origine ivoirienne – « afropéenne » dira-t-elle par ailleurs -, musulmane, et universitaire issue d’un milieu populaire. Née de parents ivoiriens à Paris, elle a fait des études et vécu aux États-Unis, avant de revenir en France. La circulation au sein de ces différents espaces et le triangle historique qu’ils forment sont évoqués dans trois chapitres, « Le triangle » (pp. 35-68), « Parcours universitaire » (pp. 69-100) et « L’Hexagone » (pp. 101-138). Soumahoro s’y exprime à partir de ses différents « statuts » : actuellement enseignante-chercheure à l’Université de Tours, docteure et chercheure spécialisée en études africaines-américaines et afro-diasporiques, elle est aussi connue pour ses prises de position antiracistes et afroféministes. Les trois dimensions évoquées ci-dessus – biographie, recherche et militantisme – sont contenues dans cet ouvrage, qui va au-delà du récit biographique et du discours militant[1]. En effet, il ne s’agit pas d’un discours simplement descriptif ; l’expérience personnelle est en fait appréhendée comme un point de départ et une illustration contribuant à bâtir une réflexion analytique plus globale, inscrivant le propos dans une réflexion d’ordre politique, voire épistémologique.

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Rhythm’n’rap, le message d’amour d’Abd al Malik. Par Daniel Delas

Abd al Malik

Le jeune Noir à l’épée, Récit poétique/vol.1, Présence Africaine/Flammarion, 2019, 150 p.

Méchantes blessures, roman, Plon, 2019, 220 p.

Abd al Malik est un enfant des années 80-90 qui virent, selon l’expression de Patrick Boucheron, « l’irruption du monde » dans l’histoire de la France. C’est l’époque où les cultures urbaines promeuvent de nouvelles identités connectées les unes aux autres à travers le monde.
Né en 1975 à Strasbourg, il a grandi dans la cité du Neuhof de cette ville au sein d’une famille d’ascendance congolaise et donc de peau noire ; il ne connait pas l’Afrique et quand il se rendra à Brazzaville pour les obsèques de son père, « je ne comprenais ni ce qu’on me disait ni ce que je ressentais ». C’est tout ce que dira de l’Afrique l’étudiant philosophe mondialiste qu’il a été avant de s’affirmer comme rappeur, auteur-compositeur-interprète, essayiste et réalisateur. On peut lire ses poèmes rappés dans Le jeune Noir à l’épée (Présence africaine-Flammarion, 2019) et les écouter dans le CD joint au livre orné de belles photos de Fabien Coste. Lequel livre s’ouvre par une citation d’Edouard Glissant qui est une référence essentielle dans la vision du monde d’Abd al Malik par son insistance sur l’inscription de toute pensée moderne dans un espace précis, dans un lieu

Il faut que nous prenions conscience de ceci : notre lieu est irremplaçable. Nous ne flottons pas en l’air comme ça. C’est une absurdité de croire que je pars, que je n’ai pas de lieu… Notre lieu est incontournable. Mais il est incontournable aussi parce que je ne peux pas en faire le tour, c’est-à-dire que je peux pas l’enfermer dans une muraille, et que si je l’enferme dans une muraille, il cesse d’être mon lieu, il est tout simplement mon retirement, mon enfermement, il n’est plus mon lieu.(op.cit, p.26)

Dans ce recueil, on notera aussi un entremêlement des poèmes d’Abd al Malik avec ceux de Baudelaire. Pourquoi donc ? Parce que Baudelaire a été le découvreur de la modernité et est à ce titre le père des rappeurs. « Les rappeurs sont les Baudelaire d’aujourd’hui » affirme d’ailleurs l’essayiste américain Jonathan Franzen.

                                                           *

Le ‘roman’ d’Abd al Malik se déroule entre fiction et autobiographie sans départager ce qui relève de l’un ou l’autre régime narratif.  Fiction puisque Kamil le héros de la première partie du livre raconte la quête d’identité et de spiritualité qui partant de la rue le mène au soufisme. Parti à New York, « l’œil du cyclone en termes de culture-monde », pour écrire un livre il en approfondit le thème au cours de rencontres avec des rappeurs américains avant de mourir dans une fusillade visant son ami Rufus (le rappeur Bizarre). Avant cette fin tragique mais heureusement fictive, il a eu le temps d’évoquer la vie passée de Kamil et son évolution :

Il y a eu la rue aussi, je veux dire la cité. Après, j’ai grandi pas mal à l’intérieur de celle-ci et ensuite je n’en ai plus voulu. Finissant par me ressaisir et par démêler ce sac de nœuds et de douleurs qui me ruinait. Je peux dire sans vanité aucune qu’en admettant que j’étais le problème, j’ai fini par devenir la solution. Il ne me restait plus qu’à parcourir la trajectoire entre les deux, en gérant le temps. C’est ce qu’on appelle vivre, je présume. (p.85)

Qui parle ? Kamil ou Abd al Malik ? Ce scénario complexe est en quelque sorte nécessité par le refus d’écrire une autobiographie misérabiliste tout en ayant besoin de pointer la « méchante blessure » (l’agression de ses parents par des skinheads) qui a servi de déclencheur d’une évolution vers sa conversion à l’islam dans sa version soufie du maître Sidi Hamza, conçue comme la voie pour s’engager ‘tout-entier’ dans une relation d’amour avec tous les êtres.
Un beau jour :

Le téléphone a sonné brusquement et j’ai décroché en sueur dans mon grand lit d’hôtel new-yorkais. Je n’étais plus mort, je ne me souvenais plus de l’avoir été (p. 123)

Désormais le récit peut se faire plus autobiographique, avec par exemple une évocation suivie de sa vie conjugale avec Rita. Autobiographique toutefois ne veut nullement dire intimiste, il correspond à une histoire de la pensée en mouvement d’Abd el Malik, essayiste et écrivain.
Pensée qui se décline en deux versants : l’un négatif, l’autre positif. Le versant négatif c’est la dénonciation d’un monde bête et obscurantiste qui « n’est que pure négation de notre humanité la plus profonde » (p. 127). Sur ce terrain il se sent proche du pessimisme d’un Régis Debray ou d’un Noam Chomsky affirmant que

les réseaux sociaux et tous les outils de com’ en général étaient un agencement de tromperies efficaces qui mettait des fous au pouvoir et proposaient la pensée fascisante comme une alternative idéologique crédible. (p.184)

Le versant positif c’est la pensée, sans doute un peu naïve reconnaît-il mais nécessaire, que

si toutes les femmes et tous les hommes prenaient conscience des paradoxes sur lesquels nous vivons tous quotidiennement, un monde meilleur  jaillirait presque instantanément, car l’existence même du monde actuel, à l’exemple de la bêtise et de tous les obscurantismes, n’est que pure négation de notre humanité la plus profonde … Je garde chevillée au cœur, l’idée qu’il suffirait d’un(e) seul(e) ou d’un petit groupe même restreint pour montrer la voie et le caractère opératif de l’amour sincère dans un monde qui na propose finalement que des variations de la haine de soi. (p.127-128)

L’un et l’autre propos alternent avant qu’on en vienne à une conclusion légère formulée à partir de l’île de Sainte Marie de Madagascar où les a menés, Rita, lui  et leur petite fille un besoin de changer d’air et où nous assistons à la déconfiture d’un ridicule métaphysicien français empli de lui-même et, bien plus important,  à une affirmation du pouvoir de la vie. La mort rêvée du narrateur que nous avons lue dans la première partie apparaît comme une sorte d’aveu d’une angoisse à ne pouvoir changer le monde ; elle se transforme aujourd’hui en un credo certes chancelant mais qui n’exclut pas l’espoir

J’ai su avec certitude que j’avais été ramené des morts. Non, rien ni personne ne disparaissait vraiment. (p.211)

                                                           *

Au jour d’aujourd’hui où le monde se hérisse de murs pour tenter d’empêcher plus que jamais tout métissage des cultures et des identités et d’enfermer les lieux du monde et de la vie (pour reprendre les termes de Glissant), la pensée d’Abd al Malik, portée par l’enthousiasme des années 80-90 et la stupéfiante vogue des rappeurs français, tient-t-elle ? Chaque lecteur-auditeur en jugera.

Offrons-lui un dernier écho poétique  

King of Kongo patronyme
Cœur blanc peau noire unanime
Mon amour n’est-tu pas mon intime ?
Ne vois guère les rétines qui dépriment ;
Ce n’est donc pas la fin de l’histoire ;
Partout ne sévit pas le désespoir.
Va donc au diable la haine !
Je suis avec ceux qui aiment.
On aime, on aime
On aime, on aime
Ainsi j’ai retrouvé mes ailes.

(« Congo mon amour »)

Daniel Delas

Pour citer cet article : Rhythm’n’rap, le message d’amour d’Abd al Malik. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 17/11/2019, https://apela.hypotheses.org/3520.

Mon père l’Africain. Par Daniel Delas

Véronique TADJO, Loin de mon père, 2010, Actes Sud, 189 p. (LP)

Sami Tchak, Ainsi parlait mon père, 2018, JCLattès, 268 p. (APM)

La relation au père est dans toutes les cultures un élément essentiel de la structure sociale, que telle société privilégie le groupe tribal ou familial, que telle privilégie la famille ouverte ou la famille restreinte.  Conscient que ce lien est décrit dans mille et un romans et qu’il est impossible d’en traiter de manière générale, on se contentera de verser ici deux pièces à cet épais dossier en exposant le cas particulier actuel de personnes passant d’une culture africaine à une culture occidentale. Comment deux écrivains francophones, à la fois semblables et différents comme Véronique Tadjo et Sami Tchak, traitent-ils de cette hybridation intime spécifique ? Quoique elle aussi très variée, la relation à la mère est de nature différente, plus affective dira-t-on sommairement, plus intériorisée, et  totalisante que celle au père. Véronique Tadjo, née en 1955, compare d’ailleurs la mère à un arbre : « les arbres sont porteurs de notre mémoire. Et pourtant ils se taisent, gardent jalousement leurs secrets, je ne saurai jamais ce qui s’est réellement passé » dans ma famille (LP p. 141) ; tandis que le narrateur de Sami Tchak, né en 1960, avoue franchement : « je n’aimais pas ma mère. Même conscient qu’elle pouvait succomber à sa plaie dont l’évolution était maintenant assez inquiétante, je n’étais pas perturbé. Au contraire… Ma mère était envers moi d’une rare sévérité, elle combattait mes défauts avec une extrême dureté. » (APM 18). Mais Véronique est une fille et Sadamba Tcha-Koura un garçon ; quelle relation au père  entretiennent-ils l’un et l’autre ?
Arrêtons-nous pour commencer à leurs « histoires » respectives (seul LP est sous-titré « roman » sans que cela renvoie à une écriture particulière, sans doute par nécessité éditoriale).

Véronique – appelée Nina – revient à Abidjan après la guerre civile qui a ravagé son pays à l’occasion de la mort de son père, le docteur Kouadio, grand médecin et intellectuel ivoirien qui a beaucoup voyagé dans le monde hors d’Afrique et a élevé sa fille dans le culte de l’ouverture au monde occidental. Or son décès fait surgir de l’ombre quatre enfants illégitimes, des frères inconnus de Nina donc. Comment expliquer cette polygamie de ‘sauvage’ chez un homme si civilisé, si moderne, dans un pays où la monogamie a seule existence légale ? Le récit de Véronique Tadjo est consacré à comprendre et expliquer la vieillesse de cet homme qui s’est progressivement rapproché des valeurs culturelles africaines. Nina découvre que celui qu’on considérait comme un brillant médecin moderne se plongeait dans des traités de sorcellerie, consultait des marabouts :

Dans quel monde son père avait-il vécu ? Elle comprit qu’ils avaient été séparés l’un de l’autre par une distance bien plus grande que par les milliers de kilomètres entre eux. (LP 69)

Elle se sent alors plus proche de sa mère Hélène aujourd’hui morte, et comprend combien cette femme française a souffert de se heurter à un autre monde, impénétrable, comme d’ailleurs son père le lui assène brutalement :

Avec tes idées occidentales, tu te crois plus intelligente que les autres, mais en fait tu ne sais rien (LP 81)

Se révèle alors en elle une « cassure », elle comprend mieux pourquoi elle affronte ce genre de reproche et à une amie qui lui dit

« D’ailleurs, toi, tu n’es pas une vraie Africaine.
Nina réagit intérieurement :
Être métisse, est-ce avoir la mauvaise ou la bonne couleur de peau ? Marcher sur une corde raide. Falsification d’identité. Le miroir se brise. Trouble-fête ? (LP 136)

sans finalement proposer aucune réponse: « C’est perdu d’avance, pensa Nina. Je ne peux plus rien pour lui. Tout est fait, il ne reste que le rituel. » (LP 180.) Elle dialogue sur cette relation à la tradition avec sa sœur ainée Gabrielle qui, elle, a rompu avec la famille africaine, les « tantes », les petits bâtards, la pratique du « deuxième bureau »… au nom de la culture occidentale et refuse le compromis que choisit Nina (l’aînée ne viendra pas aux obsèques).
Peut-on sortir de sa culture ? À quel prix ?
Le récit de Tadjo donne un sentiment d’inachèvement plus ou moins volontaire : changements de rythme, d’énonciateurs, multitude de petites histoires annexes, etc… comme si la réponse devait rester en l’air. Conclusion logique du flou, de l’incertitude de la relation que la fille a entretenue avec son père, révéré et récusé jusque dans sa tombe. Avec la grande question qui reste irrésolue : faut-il pour accepter sa peau noire accepter aussi la tradition ? Qu’est-ce que le métissage ?

Sami Tchak – de son nom africain Sadamba Tcha-Koura – est comme son père et comme sa mère atteint d’une atrophie d’une jambe. Il boite comme son père forgeron, boite comme sa mère, simple paysanne, boiteuse en raison d’une vieille blessure qui va s’infectant sans cesse : « cette femme depuis toutes ces années avait dans sa jambe un serpent à deux têtes qui, le serpent, maintenant se tend, se distend, creuse par une de ses têtes un trou dans la cheville, et par l‘autre tête un autre trou dans la cuisse. » (APM 17). Comme le fait la syntaxe tchakienne ! Lorsqu’elle part se guérir dans son village, il se met à aduler son père et écrit ce livre pour ré-écouter la voix de son père (le titre du livre Ainsi parlait mon père n’est pas sans rappeler le Ainsi parlait Zarathoustra de Nietzsche, « Il faut apprendre à s’aimer soi-même », ou certaines pensées d’Augustin : « Mon père et moi, nous sommes un. »). Une courte préface résume pourquoi et comment son père est devenu sa « boussole dans le monde ». Cette approche autobiographique n’occupe que deux ou trois pages de la préface (23-25) où l’auteur résume son brillant parcours universitaire (couronné par un doctorat de sociologie) et (en un retour important) l’écoute réciproque du père (mort en 2003) par le fils.
‘Ecoute réciproque’, c’est peu et mal dire car à dire vrai le livre raconte en deux parties, d’abord  comment la parole du père résonne dans la mémoire du fils, modo africano, avec des tournures populaires parfois lestes et drôles comme

« L’homme aux gros étrons s’illusionne d’avoir une idée de la douleur de l’accouchement », ainsi parla mon père en riant. (p.174)

ou comme

« C’est d’un œuf fragile qu’est sorti l’aigle puissant. C’est d’un œuf fragile qu’est sorti aussi le puissant crocodile. La fragilité et la puissance se tiennent toujours la main sur le chemin ordinaire de la vie. » (p. 85)

puis montre comment la parole du fils épouse la parole du père : « je demeure forgeron, celui qui, avec un matériau brut, tente de faire poésie de l’existence » (p. 301).
D’où l’organisation du livre en deux parties : 1. « Leçons de la forge (la voix de mon père), 2. Sur les flots du vaste monde (ma voix). Chaque partie est constituée de courts paragraphes numérotés, de 1 à 98, puis de 182 à 600. Et une composition par apophtegmes et anecdotes. Ses maîtres en écriture sont – il nous le dit lui-même (APM 209) – des moralistes classiques (La Bruyère, Rivarol) mais surtout et bien plus des diaristes contemporains, auteurs de journaux intimes pessimistes, comme Pessoa (Le livre de l’Intranquillité), Pavese (Le métier de vivre) ou Cioran (L’inconvénient d’être né). Par ailleurs une vaste liste d’écrivains latino-américains et africains-caribéens – n’y figure pas Glissant ! – atteste d’une vaste culture.
Qu’est-ce que cet écrivain (par ailleurs romancier à succès, connu et reconnu, Grand Prix Littéraire de l’Afrique Noire en 2004), veut nous dire en usant de cette écriture à numéros ? Cette écriture est d’abord celle du père, au ras du vécu africain (« gestion » des épouses, sagesse des anciens) que Sami fait résonner dans son monde hybride en écho au questionnement de Véronique Tadjo, à ce questionnement auquel elle ne réussit à répondre qu’en recourant aux pouvoirs de la mémoire :

« Pour moi, disait-elle, Papa n’est pas un cadavre. Je n’ai pas besoin de le voir une dernière fois. Son corps n’a pas d’importance. Je préfère garder son souvenir intact ». (LP 177)

Ce qui est la dernière phrase de ce récit qui privilégie l’amour sans se donner le droit de juger : « Elle pensa qu’elle l’aimerait toujours ». (LP 189)

Quelle est la réponse de Sami Tchak ? Garder le souvenir ne suffit pas, il faut garder la parole vivante. Ce que formule à sa manière le père de Sami :

« Un seul berger guide plusieurs bœufs, vaches, taureaux, veaux, parfois plusieurs centaines de cornes, dont chacune pourrait lui transpercer le ventre. Par sa seule voix ou aidé par son chien et son bâton, il donne la direction et maintient l’ordre. Sais-tu mon fils, donner la direction et maintenir l’ordre de tes propres mots quand tu écris ? Si tu ne le sais pas, un jour, ils te tueront ». Ainsi parla mon père, après que je lui ai traduit dans notre langue un paragraphe de mon roman Place des Fêtes. (APM 28)

*

La mise en parallèle de ces deux récits biographiques traitant l’un et l’autre de la relation du père à sa fille et du père à son fils est instructive à mes yeux pour deux raisons. Celle de Véronique Tadjo parce que cette interrogation identitaire est celle de nombreux Africain(e)s vivant en Europe ; qu’elle ne fasse qu’esquisser une réponse renforce paradoxalement l’efficacité de son propos. Quant à Sami Tchak, le choix d’une « écriture orale », si originale, dit bien l’insuffisance de l’écrit : c’est la parole qui est vie, le verbum et non le scriptum.

Pour citer cet article : Mon père l’Africain. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 08/01/2019, https://apela.hypotheses.org/2964.

Henri Lopes, métis et honnête homme fourvoyé en politique. Par Daniel Delas

Henri LOPES, Il est déjà demain, JC Lattès, 2018, 506 p.

Henri Lopes est un écrivain connu dont il est inutile de présenter l’œuvre : ses premiers écrits, Tribaliques (1971) et le Pleurer-rire (1982), devenus aujourd’hui des classiques de la littérature africaine, ont été suivis de plusieurs autres romans et d’un essai Ma grand–mère bantoue et mes ancêtres les Gaulois (2003). Les Etudes Littéraires Africaines lui ont récemment consacré un dossier malicieusement intitulé « Henri Lopes, lectures façon façon-là », dirigé par Anthony Mangeon, professeur à l’Université de Strasbourg.

Comment parler de l’importante somme qu’il publie aujourd’hui sous le titre Il est déjà demain ?  Alors que tous les ouvrages publiés d’Henri Lopes, principalement chez des éditeurs français, comportent une mention de genre, nouvelles, romans ou essais, ce gros livre n’en comporte aucune. Pourquoi ?
Demandez à l’auteur, diront certains ? Cela peut certes être sympathique et agréable mais reste souvent superficiel. Ce qui est d’ailleurs la position d’Henri Lopes lui-même :

La rencontre avec les auteurs ne nous apporte rien, est souvent gênante, ne donne lieu qu’à des propos insignifiants. A moins d’être un journaliste, un professeur, un thésard, qui a étudié les écrits du maître et a préparé l’entretien de manière professionnelle. La véritable rencontre se fait avec l’œuvre. Dans l’intimité d’un échange qui tient à la fois de l’indicible et de l’envoûtement. ( p.406)

Revenons donc au livre et en particulier aux six dernières pages ; Henri Lopes y définit lui-même son livre « comme une tentative de réponse au flou de ma généalogie ». C’est une autobiographie si l’on veut mais particulière en ce que son auteur est un métis, un SIF (Sans Identité Fixe) comme il se désigne ironiquement, affirmant fortement que le « fil rouge » de ces « souvenirs » « est le métissage, la célébration du mariage des cultures » (502). Le métissage, Henri Lopes nous en avait déjà parlé dans Ma grand-mère bantoue et mes ancêtres les Gaulois (2003) et Le chercheur d’Afriques (1990) mais ici la question est traitée dans la dimension de toute une vie :

Un métissage qui ne fut pas à son origine, particulièrement en Afrique, et sous la colonisation, une romance fleurie, mais une expérience douloureuse. Mon père et ma mère furent des enfants abandonnés de leurs pères, réclamés par leurs mères à une administration sourde à leurs cris. (p. 502) (…) Le métis est un être ballotté entre plusieurs familles, qui appartient à trois tribus : celle de sa mère, celle de son père, celle des métis. (…) Il fallait dire l’errance de la vie métisse. Il est déjà demain n’est pas une autofiction, ce sont des souvenirs réels, passés non pas au filtre de la méthode historique, mais à l’étamine d’une sensibilité de romancier. (p.503)

Ce livre n’est donc ni une autobiographie réaliste ni des Mémoires revendiquant une place dans l’histoire et philosophant sur l’humanité, à la manière d’un Chateaubriand. Ce qui frappe au contraire c’est l’étonnante modestie de l’auteur : il a exercé durant dix ans dans son pays des responsabilités de premier plan (ministre de l’Education, ministre des Affaires Etrangères, Premier ministre) ; il a joué un rôle important comme sous-directeur de l’Unesco ; il a représenté le Congo comme ambassadeur à Paris ; il a rencontré, de Nasser à Mao, de Nyerere à Senghor, tous les grands dirigeants politiques de son temps ; il a entretenu un compagnonnage amical avec Marien Ngouabi, le leader progressiste congolais (qu’il juge sévèrement dans ses emballements immatures mais avec une sorte de tendresse) jusqu’à son assassinat (« j’ai pleuré comme un gamin » p.428) mais il ne se fait pas d’illusions :

Je ne pense pas que les historiens garderont le souvenir de mon passage à la direction de mon pays. Il n’existe pas de lois Lopes, ni de réforme ou de plan qu’on puisse m’ attribuer. Au sein d’équipes essentiellement mues par une idéologie, somme toute assez sommaire et mal digérée, je me suis fait fort de rester lucide, de faire jouer ma raison, et quelquefois mon cœur, afin de vivre un idéal et des principes chevillés à mon corps. (506)

Finalement, devant le déchaînement de violences criminelles inutiles (comme l’assassinat absurde du chanteur Franklin Boukaka (p. 340), il se rendra compte qu’il s’est fourvoyé en politique :

Je me disais que ce n’était pas mon monde et que les textes de Marx, de Lénine et de Mao ne m’aidaient pas à comprendre ma société. Je me tournai donc vers les études de mes maîtres de la Sorbonne pour sinon comprendre des comportements d’un autre âge, du moins les expliquer (p.341)

On n’est ni dans la posture d’amuseur d’un Mabanckou avec sa naïveté enfantine  surjouée ni dans celle d’un Sony Labou Tansi, à la lucidité volcanique ; la posture de Lopes est celle de l’honnête homme, un être cultivé, agréable et raisonnable, une tête bien faite plus que bien pleine, mais un honnête homme métis et donc par nature ouvert à la diversité humaine, voire à la diversalité pour reprendre le terme d’Edouard Glissant.

Pour citer cet article : Henri Lopes, métis et honnête homme fourvoyé en politique. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 05/10/2018, https://apela.hypotheses.org/2537.