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Écritures de la violence en Afrique centrale

Nous partageons avec vous le programme de l’atelier Écritures de la violence en Afrique centrale qui se déroulera à l’occasion du Romanistiktag à l’université de Konstanz à partir de lundi prochain.
Si vous souhaitez suivre les communications et discuter avec nous, veuillez vous adresser à susanne.gehrmann (at) hu-berlin.de afin d’obtenir le lien pour la visioconférence.
 
 

Lundi, 22.09.2025

  • 16:00–16:40 : Présentation du projet „Au-delà des ténèbres“ et de l‘atelier (Susanne Gehrmann & Marie Guthmüller)
  • 16:45–17:25 : L‘ombre de Conrad en Afrique des Grands Lacs (Maëline Le Lay)

Mardi, 23.09.2025

  • 8:15–8:55 : L’écriture dramaturgique de la violence dans le théâtre postcolonial camerounais : cas de Ngum a Jemea. Rudolf Doualla Manga Bell de Mbanga Eyombwan (Marie Christine Arlette Bessomo Mvogo)
  • 9:00–9:40 : Violence littéraire, violence de la littérature : En quête de la liberté de Jean-Pierre Makouta Mboukou (Sandra Rudman)
  • 9:45–10:25 : Violences contagieuses : Narrations épidémiques dans les littératures francophones de l’Afrique centrale (Hannah Steurer)
  • 14:00–14:40 :Histoire et littérature : des systèmes sociopolitiques de l’Afrique contemporaine à une esthétique nouvelle. Cas d’un renouvellement des imaginaires dans Sans capote ni kalachnikov de Blaise Ndala (Maurice Amuri Mpala-Lutebele)
  • 14:45–15:25 : Les trous comme objet épistémique dans la littérature congolaise de la diaspora (Maria Laura Cucciniello)
  • 16:00–16:40 : L’écriture de la terreur dans la littérature féminine contemporaine d’Afrique centrale (Guy Aurélien Nda’ah)

Mercredi, 29.09.2025

  • 8:15–8:55 : Mécaniques d’institutionnalisation de la violence dans roman postcolonial d’Afrique centrale : un retour à « l’état de nature » hobbesien (Jules Michelet Mambi Magnack)
  • 9:00–9:40 : D’une trilogie à l’autre : déploiement de la violence dans l’œuvre romanesque de Sony Labou Tansi (Ramcy Kabuya)
  • 9:45–10:25 : Les racines de la violence dans la nouvelle Kimpalanda ou le lac sulfurique (Carl Kalire)
  • 15:30–16:10 : De la représentation à la réparation ? Écritures de la violence dans l’œuvre d’Annie Lulu (Christiane Solte-Gresser)
  • 16:15–16:55 : La détresse de l‘horreur après la catastrophe : une épopée tragique pour dire le Congo des années 90 (Bocar Aly Pam)

jeudi, 25.09.2025

  • 8:15–8:55 : Le cri silencieux. Figures de la violence psychologiques dans Le front brûlant de l’aube de Raoul Djimeli (Franck Kemayou)
  • 9:00–9:40 : Corps fictionnels et violences rituelles : écritures de la violence dans le roman gabonais post-colonial (Benecien Bouchedi Nzouanga)
  • 9:45–10:25 Uhr : De nouveaux rituels pour les morts et pour les survivants : Thanatofictions contemporaines pour le génocide rwandais (Cornelia Ruhe)
  • 14:00–14:40 : La force des survivants et la reconstruction douloureuse de l’histoire familiale (Lydia Bauer)
  • 14:45–15:25 : Une hauntologie de la violence? Écritures féminines et spectrales dans le roman Comme une reine d’Ernis (Karen Struve)
  • 16:00–16:40 : Discussion finale

AAC: Le théâtre de Gilbert Doho

Le théâtre des masses pour le développement et les pièces de Gilbert Doho

N° spécial de la Revue Internationale des Inventions Théâtrales Africaines (RITA), sous la direction de Cheryl Toman (U. d’Alabama)

Les auteurs intéressés peuvent soumettre des manuscrits complets (6000 mots en français ou en anglais) et une courte biographie avant le premier février 2026 à la directrice du numéro, Cheryl Toman, catoman@ua.edu. Sinon, ils peuvent soumettre des essais directement sur le site de la revue : https://journals.colorado.edu/index.php/rita/index. Après un processus d’évaluation en double aveugle et de corrections, le numéro complet sera mis en ligne en novembre 2026.
 
Dramaturge et chercheur bien connu, Gilbert Doho est né à Yabassi, en pays bamiléké, à l’ouest du Cameroun, en 1954, juste avant l’indépendance de son pays. En 1960, Doho a souffert d’un traumatisme à la suite du massacre des Bamiléké par des soldats français ; son père en est mort sous ses yeux. Cet événement devait marquer sa vie et sa carrière. Devenu adulte, Doho a su canaliser sa colère dans des projets de théâtre tout à fait positifs. Il a écrit plusieurs pièces, dont Zintgraff and the Battle of Mankon (en collaboration avec Bole Butake, 1998, réédition en 2022), Noces de Cendres(Wedlock of Ashes, 1996), et Le Crâne (The Skull, 1995). Gilbert Doho était aussi chercheur et professeur, et il a fondé le département de théâtre à l’Université de Yaoundé I dans les années 1990. Ayant mis en scène des pièces critiques à l’égard du gouvernement et du président camerounais, il s’est exilé aux Etats-Unis grâce à une bourse Fulbright. Il a enseigné d’abord à l’Université de l’État de New York à Albany puis il est devenu professeur titulaire à Cleveland. Il est souvent rentré au Cameroun pour faire des recherches et pour organiser des ateliers de théâtre sur place. Ses livres sur le théâtre des masses et ses ateliers lui avaient valu d’être connu et respecté dans le monde entier. Parmi ses ouvrages et écrits critiques figurent : Théâtre populaire et réappropriation du pouvoir au Cameroun (2002), une version actualisée en anglais qui s’intitule People Theater and Grassroots Empowerment in Cameroon (2007), de nombreux essais et une contribution importante à l’ouvrage The World Encyclopedia of Contemporary Theatre Volume 3: Africa (Routledge, 1997). 
Dans son livre, People Theater and Grassroots Empowerment in Cameroon, Doho a remis en cause la notion de théâtre camerounais trop élitiste parce que trop peu de personnes étaient engagés, un théâtre « loin des espaces populaires dans des espaces hérités de la colonisation » – dans les amphithéâtres des universités par exemple. Pour Gilbert Doho, le dramaturge du théâtre élitiste jouit des gains au détriment direct des masses qu’il prétend représenter (Doho 21). Gilbert Doho faisait souvent des études comparées entre le théâtre élitiste et le théâtre des masses ; ce dernier est joué dans les lieux publics et dans les langues locales. Doho a bien défini le théâtre des masses : « Un théâtre du peuple , par le peuple et pour le peuple » (27). Si ce type de théâtre est sans doute le plus populaire et le plus authentique au Cameroun, il ne bénéficie manifestement pas de l’attention qu’il mérite, ni au niveau national ni au niveau international. Néanmoins, le théâtre des masses a commencé à gagner en popularité au milieu des années 1980 et, selon Doho, ses racines se trouvent dans le « Kumba Workshop Project » qui a été créé à la suite du colloque international Murewa en 1983 au Zimbabwe. Dans son livre, Doho fait la distinction entre « le théâtre des masses » et « le théâtre populaire », ce dernier étant « confisqué par les intellectuels alors que le pouvoir central était détenu par une poignée d’individus travaillant pour le monde extérieur » (30). Pour Doho, le théâtre des masses est caractérisé par certaines conditions : la « communication pour le développement » (Doho 2) et « l’éducation et l’autonomisation » (38). Doho a constaté que « Les objectifs [du Théâtre des Masses] peuvent varier quelque peu, mais ses intentions sont toujours les mêmes : sortir les personnes défavorisées des zones rurales et des bidonvilles de la misère intellectuelle, morale et physique ; les aider à prendre leur destin en main et à participer à l’élection de leurs représentants et à la gestion de leur pays » (27).
Au total, ce numéro spécial invite des spécialistes ainsi que des artistes et des acteurs à proposer des essais et des perspectives qui explorent les différents aspects de la carrière de Gilbert Doho, depuis la notion de théâtre des masses et ses implications pour la société jusqu’à l’analyse de ses pièces. Nous acceptons également des analyses comparatives des pièces de Doho et celles écrites par d’autres dramaturges d’Afrique centrale ainsi que des essais sur le théâtre africain qui emploient les approches théoriques développées par Doho. Nous incluons également les perspectives des artistes et des acteurs qui abordent le thème de ce numéro dans leur propre création ou au sein des dernières tendances théâtrales pratiquées aujourd’hui. 

Écouter et habiter le monde autrement avec Maryse Condé

Journées scientifiques en hommage à Maryse Condé

Université de Yaoundé I, 05-06 novembre 2024

Sous la coordination de l’Atelier de Critique et d’Esthétique Littéraires (ACEL), avec la collaboration de l’Institut Français de Yaoundé (IFC) et le Centre International pour le Patrimoine Culturel et Artistique (CIPCA)

Modalités de participation

Veuillez nous faire parvenir vos propositions de communication (300 mots au maximum) au plus tard le 05 septembre 2024 aux adresses suivantes : atelier.critique@falsh-uy1.cm  et yvette.abouga@univ-yaounde1.cm

Objet de l’e-mail : “Journées scientifiques MC”

Dates importantes
  • 9 juillet 2024 : lancement de l’appel à communication
  • 5 septembre 2024 : date limite de réception des propositions de communication
  • 15 septembre 2024 : notification aux contributeurs

Les actes des journées scientifiques seront publiés dans un ouvrage collectif à paraître au courant de l’année 2025.

  • Responsable : ACEL (Atelier de Critique et d’Esthétique Littéraires) /Université de Yaoundé I
  • Coordinatrice du projet : Pr Yvette Marie-Edmée ABOUGA
  • Adresse : Université de Yaoundé I – Cameroun, FALSH

Appel à communications

Revenir sur l’œuvre de Maryse Condé signifie que subsistent d’elle, mille facettes d’une figure intellectuelle à la fois spécifique et surplombante dont l’œuvre se redécouvre en permanence. Romancière, dramaturge, essayiste, enseignante-chercheure, critique littéraire, journaliste et militante, elle a su développer un art de penser autrement à partir des marges tout en déconstruisant les métarécits (J. Derrida) pour une autre mesure du monde. En plus de très nombreux travaux consacrés à son œuvre devenue un lieu de mémoire et au regard des hommages qui lui sont rendus, la pensée littéraire et philosophique de Maryse Condé s’inscrit dans le partage d’un destin commun avec la triple et tragique dynamique de l’Histoire : l’esclavage, la colonisation et la postcolonie (A. Mbembe). Porteurs d’une vitalité dont la fertilité a fait émerger, à chaque fois avec ironie, les enjeux de l’histoire humaine en marche, ses écrits repartent sur les traces transatlantiques de l’esclavage (P. Ismard, B. Rossi et C. Vidal) en explorant leurs avatars et leurs résurgences contemporaines, sans jamais privilégier les quêtes abouties, mais préférant la circularité qui interroge, fondement même d’une esthétique de la distanciation. C’est pourquoi, délier, défaire, troubler, renverser et réimaginer les modes d’être au monde et les dialogues avec l’Histoire s’érigent en modalités matricielles de la conscience historique et diasporique de Maryse Condé, à partir de laquelle se justifient ses choix esthétiques, ses postures et ses trajectoires scientifiques.

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