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AAC: Fragment et fragmentaire dans les littératures africaines et antillaises

Fragment & fragmentaire dans les littératures africaines et antillaises : formes, enjeux et représentations

Les propositions de communication, d’un maximum de 400 mots, accompagnées d’une courte notice bio-bibliographique et de la mention de vos nom, prénom et affiliation institutionnelle, sont à envoyer pour le 10 mai au plus tard aux trois adresses suivantes :  charlene.walther@etu.unistra.fr, margaux.vidotto@sorbonne-nouvelle.fr et marion.ott@univ-lorraine.fr.

Merci de préciser dans votre courriel la modalité selon laquelle vous prévoyez de participer (sur place ou à distance) et d’intituler votre fichier joint selon le modèle : “NOM Prénom_Titre abrégé de la communication”. Les réponses aux propositions seront envoyées le 15 mai.

 Organisation :
Marion Ott, Université de Lorraine
Margaux Vidotto, Université de Paris III Sorbonne Nouvelle
Charlène Walther, Université de Strasbourg

Argumentaire

La notion de fragment n’est pas aisée à définir, car son sens réside dans son hétérogénéité. De manière générale, elle procède tout à la fois d’une éthique, d’une rhétorique et d’une esthétique. Le fragment est ainsi l’apanage d’un genre, participant de l’écriture de l’aphorisme, de la maxime ou encore du journal intime ou de la poésie. Mais il est aussi présent dans le roman et le récit qui sont divisés, éclatés, autrement dit fragmentés en différents morceaux plus ou moins (in)dépendants les uns des autres. Enfin, il peut être thématisé dans les œuvres et visé à désigner une fragmentation du monde ou du sujet. De ce fait, « le choix d’une écriture fragmentaire […] apparaît [à Richard Ripoll] comme un geste décisif de désintégration des genres. Et de désintégration du Moi. » (2002 [en ligne])
Étymologiquement, le fragment (frangere, « briser ») est un morceau qui a été cassé, brisé, séparé de son tout. Il contient donc l’idée de la désintégration, parfois violente, d’un discours, d’une norme, d’une idéologie, d’un genre. Mais cette désintégration se mue – parfois paradoxalement – en (ré-)intégration d’éléments disparates, permettant de produire une pensée nouvelle, décentrée, réfléchissant à et reformulant certains principes présentés auparavant comme immuables. Le fragment est ainsi pour l’écrivain un espace de liberté, dans lequel il peut exprimer sa subjectivité et composer un nouvel ordre. C’est ainsi que le présente Roland Barthes : « Écrire par fragments : les fragments sont alors des pierres sur le pourtour du cercle : je m’étale en rond : tout mon univers part en miettes ; au centre, quoi ? » (1975, p. 116-117) Le fragment porte le sceau d’une désintégration, voire d’une perte, d’une annihilation menaçante, mais se révèle aussi porteur d’infinies possibilités. Françoise Susini-Anastopoulos prend en considération cette dualité dans sa définition du fragment :

l’écriture en fragments […] peut se définir globalement comme un espace conflictuel, un lieu de tensions et un champ de forces, où s’affrontent et se combinent courants négatifs de déconstruction et pratiques positives d’ouverture et de redéfinition, confirmant ainsi son statut général d’écriture d’intersection, tant au niveau esthétique et générique, que logique et gnoséologique. […] [L]a discontinuité fragmentaire ne manque pas de faire se lever le fantasme d’une non-pensée, chichement dispensée dans les « temps en sous-œuvre ». Si le savoir fragmentaire est au mieux selon la formule d’Adorno, une « science triste » et encourt, à la limite, le risque du non-sens ou de la « folie », il faut alors convenir que la reconnaissance et la pratique du fragment, pour relever de la lucidité et de l’honnêteté, n’en sonnent pas moins le glas d’un certain attachement à l’idée, ou au mythe, de l’exception créatrice (1997, p. 258-259)

Plusieurs chercheurs ont récemment étudié la question du fragmentaire dans les littératures francophones, en particulier africaines. Le plus souvent, ils lient l’écriture fragmentaire à un morcellement du monde et du sujet (Traoré 2013 ; Bédé et Coulibaly (dir.) 2015, p. 13). Sélom Komlan Gbanou postule ainsi que

le fragmentaire se fait de plus en plus le reflet de l’individu délocalisé, dépersonnalisé et désespéré qui cherche à recoudre rêves, souvenirs, altérité de soi, angoisse identitaire, exigences d’un nouvel horizon d’attente, etc., dans un univers textuel qui cherche à affirmer sa propre autorité. (2004, p. 81)

Bidy Cyprien Bodo parle quant à lui d’une « permanence de l’écriture fragmentaire dans le texte africain. » (Bédé et Coulibaly (dir.) 2015, p. 99)
Les études ne sont pas si nombreuses et si systématiques du côté des littératures antillaises. Jean-Christophe Martin relie, dans l’œuvre d’Édouard Glissant, la poétique du fragment à la « pensée de la trace » : selon lui, leur tissage permet l’avènement d’un nouveau logos et permettant de façonner une histoire collective et une nouvelle manière de penser : 

si, dans la Relation, « Quand tu parles pour le monde, ta voix est un morceau de la voix d’alentour. Pas toute la voix d’alentour, tu entends, mais un morceau cassé, qui un jour va s’assembler », le langage est alors, dans ses plus infimes parties, dans ses plus humbles manifestations, un lent et laborieux tissage auquel chaque homme participe. (Ripoll (dir.) 2002 [en ligne])

Ainsi, si la mise en rapport du fragment et des littératures africaines et antillaises renvoie assez immédiatement pour la critique à la représentation d’une réalité vécue sous le prisme du morcèlement, nous invitons les participant.e.s à s’interroger également sur les possibilités poétiques, éthiques et épistémiques que recèle le fragment, ainsi que sur les modalités proprement littéraires de son inscription au sein des textes. Car pour reprendre les mots d’Amin Maalouf, « l’identité ne se compartimente pas, elle ne se répartit ni par moitiés, ni par tiers, ni par plages cloisonnées. Je n’ai pas plusieurs identités, j’en ai une seule, faite de tous les éléments qui l’ont façonnée […]. » (1998, p. 5)

Cette journée d’études jeunes chercheurs se donne ainsi pour objectif général d’explorer les formes, les pratiques et les représentations du fragment et du fragmentaire dans les littératures africaines et antillaises selon des approches qui peuvent être multiples. Il s’agira également, en prenant en compte leur inscription dans une tension entre éclatement et recomposition, de s’interroger sur les différents enjeux (éthiques, esthétiques, épistémiques, etc.) qui sous-tendent de telles écritures. Si la littérature constitue le cœur de notre programme, la mise en dialogue des textes avec d’autres arts est la bienvenue. Continuer la lecture de AAC: Fragment et fragmentaire dans les littératures africaines et antillaises

Futurs africains. ELA 54 (2022)

Sortie de presse : 10 mars 2023
Ce numéro sera envoyé dans la foulée aux membres cotisants (2022) de l’Association ainsi qu’aux abonnés.

C’est le bon moment pour renouveler votre cotisation 2023 (si ce n’est pas encore fait !).

Futurs africains : utopies et dystopies

Textes réunis par Ninon Chavoz et Anthony Mangeon

  • Où va l’Afrique ? Narrer les futurs africains, entre prospective et science-fiction (Ninon Chavoz et Anthony Mangeon)
  • Écologie et technologie dans les fictions d’épidémie : l’Afrique du futur entre dystopie et utopie chez Paul McAuley, Lauren Beukes, Deon Meyer et Namwali Serpell (Francesca Cassinadri)
  • L’Afrique au risque de la fiction : représentations de la menace djihadiste chez Jean-Marc Ligny, Deji Bryce Olukotun et Gavin Chait
    (Vittoria Dell’Aira)
  • Lueurs utopiques dans les dystopies climatiques africaines d’Ayerdhal, Jean-Marc Ligny, Wanuri Kahiu et Nick Wood (Khadr Hamza)
  • Une « soif de lendemain »: le futur dans le premier théâtre de Sony Labou Tansi (Céline Gahungu)
  • Le lien animal : utopies et dystopies de la science-fiction contemporaine (Elara Bertho)
  • Rejets de l’utopie, retours en dystopie : ambiguïtés semi-périphériques et discontinuités génériques dans la trilogie Rosewater de Tade Thompson (Peter J. Maurits)
  • Rouge impératrice de Léonora Miano : invitation et convocation des « métaphores du futur » (Mélissa Buecher-Nelson)
  • Temporalités et subjectivité post-apocalyptiques dans Les Écailles du ciel de Tierno Monénembo (Susanne Goumegou)

À propos… de l’afrofuturisme

2022, année afrofuturiste ? (comptes rendus)

Futurs africains : dialogue entre Frédéric Neyrat et Anthony Mangeon

  • Une Afrique renversante : à propos de L’Afrique au futur : le renversement des mondes d’Anthony Mangeon (Frédéric Neyrat)
  • Des anges noirs et des porcs-épics : à propos de L’Ange noir de l’Histoire : cosmos et technique de l’Afrofuturisme de Frédéric Neyrat
    (Anthony Mangeon)

Entretiens

  • « Infuser des avenirs désirables » : entretien avec Michael Roch à propos de Tè Mawon (Ninon Chavoz et Anthony Mangeon)
  • Saga familiale, éthique et science-fiction : entretien avec Annie Lulu
    (Ninon Chavoz et Anthony Mangeon)
  • Que faire ? ou le dilemme du thé et du café : entretien avec Gavin Chait (Ninon Chavoz, Vittoria Dell’Aira et Anthony Mangeon)

Comptes rendus

I​maginaires afro-diasporiques dans la littérature et les arts visuels latino-américains (XXe-XXIe s.)

Le terme « négritude », qui définit le mouvement poétique et artistique qui s’articule autour des questions de race et d’identité noires, apparaît pour la première fois en 1935 dans le numéro 3 de la revue française « L’étudiant noir », plus précisément dans l’article du poète martiniquais Aimé Césaire intitulé « Conscience raciale et révolution sociale ». Par la suite, le terme apparaît également dans le poème fondamental du même poète intitulé Cahier d’un retour au pays natal, publié en 1939 à Paris, dans le numéro 20 de la revue « Volontés ». Rédigé dans un style libre, le poème condense, avec la cristallisation du terme « négritude », les manifestations diverses apparues dans des contextes variés, telles que celles issues du Harlem Renaissance aux États-Unis dans les années 1920, celles provenant de la littérature haïtienne Indigéniste et le négrisme cubain de Nicolas Guillén dans les années 30. Il faudrait aussi remarquer les écrits des sœurs martiniquaises Jeanne Nardal et Paulette Nardal, précurseurs de ce mouvement, notamment dans leurs essais publiés dans des revues comme La « dépêche Africaine » et « Le monde Noir », à la fin des années 1920 et au début des années 1930. L’avènement du terme a constitué une étape importante dans la prise de conscience de la condition de l’homme noir à travers la littérature et la culture de façon générale. Ainsi, il réunit les préoccupations et les problèmes présents chez plusieurs auteurs noirs, comme, par exemple, ceux que l’on retrouve dans les écrits des Haïtiens Jean Price-Mars (1876 – 1969) et Jacques Roumain (1907 -1944), chez les Américains Martin Robison Delany (1812 – 1885), “WEB.” Du Bois (1868 —1963) et James Mercer Langston Hughes (1902 – 1967), chez les Jamaïcains Claude McKay (1889 – 1948) et Marcus Garvey (1887-1940), chez le Cubain Nicolás Guillén (1902) – 1989), au Français Léon Damas (1912 –1978), au Sénégalais Léopold Sédar Senghor (1906 –2001), en plus d’Aimé Césaire lui-même (1913 – 2008). Continuer la lecture de I​maginaires afro-diasporiques dans la littérature et les arts visuels latino-américains (XXe-XXIe s.)

Les univers des Schwarz-Bart

Sources et traces dans les textes et les avant-textes

Simone et André Schwarz-Bart à Lausanne dans les années 70 ©Grasset/Getty/Sophie Bassouls

 

La recherche sur l’œuvre du couple d’écrivains André et Simone Schwarz-Bart a connu récemment des développements importants. Des travaux exploratoires menés en Guadeloupe ont permis d’amorcer la restructuration d’un fonds Schwarz-Bart progressivement déposé depuis à la Bibliothèque nationale de France. Ce préalable constitue le socle d’analyses renouvelées de ce corpus littéraire riche et singulier. 

Les journées tenues en septembre 2021 à l’Université de Lausanne ont été pensées comme un premier temps de réflexion collective, qui sera prolongé en 2024 à l’Université des Antilles. Il n’est pas anodin que ces rencontres aient lieu dans la capitale vaudoise (où André et Simone Schwarz-Bart vécurent de 1963 à 1975), puis en Guadeloupe, suivant ainsi l’itinéraire géographique emprunté par le couple d’écrivains. Dans ce premier temps lausannois, il s’est agi de dessiner les contours des univers littéraires, mais aussi historiques, philosophiques, politiques, religieux et linguistiques qui ont constitué le terreau sur lequel se sont développées les œuvres d’André et de Simone Schwarz-Bart.

Textes réunis par Jean-Pierre Orban, Claire Riffard et Anaïs Stampfli.

Mis en ligne avec le soutien de l’Université de Lausanne.

Sommaire et articles à découvrir sur Fabula/Les colloques.

« L’Atlantique noir » du texte à la scène

« L’Atlantique noir » du texte à la scène

Modalités de représentation et mises en récit de l’histoire afro-caribéenne dans les arts du spectacle vivant contemporains d’expression française

Rencontres scientifiques

1er et 2 Décembre 2022

À l’Université Paul-Valéry Montpellier 3, Site St Charles – salle des colloques n°1

Organisé par Axel Arthéron (Univ. des Antilles) et Pénélope Dechaufour (RiRRa 21)

Consulter le programme détaillé

Claude McKay Redux

Claude McKay Redux : représentations, circulations, traductions, échanges

Vendredi 18 novembre 2022

Maison de la Recherche, Salle de colloque 2 / CUBE Campus ALLSH, 29 avenue Robert Schuman, Aix-en-Provence

Cette journée d’études verra la création à Aix-Marseille Université d’un groupe de recherche interdisciplinaire consacré à l’étude, à la traduction et à la diffusion de l’œuvre de l’écrivain, éditeur et activiste politique noir américain d’origine jamaïcaine Claude McKay (1889-1948). L’objectif du groupe de recherche dénommé The Banjo Society est de réhabiliter une des figures majeures du modernisme littéraire transatlantique. La journée s’articulera autour de présentations et d’échanges entre les passeurs de l’œuvre de McKay, enseignants-chercheurs et acteurs de la société civile.

9h Accueil des participants

  • Richard Bradbury (University of Exeter): “A night out in New York, May 4, 1937”
  • Céline Mansanti (Université de Picardie Jules Verne) : « La primo-publication et la primo- réception des œuvres de Claude McKay en France (1924-1936) »
  • Renaud Boukh (Éditions Héliotropismes) : « Un œuvre au long cours : pour une histoire éditoriale des œuvres de Claude McKay (1928-2022) »

12h-13h pause déjeuner

  • Alexis Nuselovici (AMU) « Du nihilisme exilique de Claude McKay »
  • Armando Coxe (Président Collectif Claude McKay, Directeur de la collection « Harlem Shadows ») : « Claude McKay et le Marseille colonial »

Table ronde élargie (participants et invités).

17h30-18h : rafraîchissements

18h : projection du documentaire « Claude McKay, de Harlem à Marseille » (2020), en présence du réalisateur Matthieu Verdeil et avec la participation du musicien de jazz et conteur Lamine Diagne, au CUBE, séance ouverte au public

Journée d’études organisée en partenariat par le CIELAM (Centre interdisciplinaire d’étude des littératures d’Aix-Marseille UR 4235 et le LERMA (Laboratoire d’Études et de Recherches sur le Monde Anglophone UR853), avec le soutien de l’UFR ALLSH d’Aix-Marseille Université.

Porteur du projet et contact: Anne Reynes-Delobel, LERMA UR853

 
À retrouver sur :

Statuaire, mémoires et représentations au tournant décolonial

NaKaN. Journal of Cultural Studies

Issue 1/Numéro 1, Mars 2022

Statuary, memory and representations in the decolonial era/statuaire, mémoires et représentations au tournant décolonial

e-ISSN : 2779-6981

sous la direction de Frédéric Lefrançois

Présentation

Dans la Caraïbe, en Afrique, en Europe, aux États-Unis, et en d’autres points du globe, les statues de certains personnages historiquement liés à l’esclavage, ou à la colonisation, sont prises pour cibles, comme pour signifier une volonté collective de censure ou d’exclusion de symboles relayant l’apologie de crimes contre l’humanité. Destruction méthodique de deux statues de Victor Schœlcher en Martinique, dégradation artistique de celle de Léopold II en Belgique et de celle du Général Lee en Virginie, sans oublier le déboulonnage et la projection spectaculaire de la statue du négrier Edward Colston dans une rivière à Bristol : autant d’événements de l’actualité récente qui interrogent fortement la symbolique sculpturale du biopouvoir.
Les grands médias et réseaux sociaux transnationaux (par exemple, les mouvements #mustfall, #Blacklivesmatter) ont tôt fait de s’emparer du dossier, répercutant au passage l’écho d’une grande diversité de réactions, allant de l’approbation totale aux critiques les plus acerbes. Quelles peuvent être les motivations profondes à l’origine de tels agissements ? Faut-il voir en ces mouvements le renouvellement des luttes anticoloniales des décennies précédentes ? La résurgence ou la réappropriation de mémoires étouffées par une mémoire officielle, promue par les États et célébrée à l’occasion des commémorations publiques ? Que faire des symboles de domination occidentale tels que les statues, monuments ou enseignes glorifiant l’œuvre dite « civilisatrice » de colons ou d’abolitionnistes ? Que faire des héritages d’une histoire « glorieuse » pour les uns et « douloureuse » pour les autres ?
Pour répondre à ces questions, parmi tant d’autres, nous proposons de structurer ce numéro inaugural de NaKaN, revue de Mélanges Caraïbes, association internationale de chercheurs et acteurs culturels des Amériques et du monde diasporique, autour de trois axes thématiques principaux et complémentaires :

  • Statuaire, discours et colonialités,
  • Mémoires et patrimonialisation,
  • Héros et mythes.

URL de référence : https://nakanjournal.com/statuary-memory-and-representations-in-the-decolonial-era-statuaire-memoires-et-representations-au-tournant-decolonial/