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Parution : Écrire le fleuve Congo après Conrad

Revue Continents Manuscrits – Génétique des textes littéraires – Afrique, Caraïbe, diaspora, 11/2018

Dossier «Écrire le fleuve Congo après Conrad» coordonné par Maëline Le Lay et Jean-Pierre Orban

L’introduction des coordinateurs (« Interroger le paradigme conradien ») en précise les enjeux et présente les questions qui structurent ce numéro.
Les articles de Marc Porée (« La fabrique d’un fleuve »), d’Andrew Griffiths (« Seeking the Sources of Heart of Darkness : the African Narratives of late-Victorian Explorers and Journalists »),  de Pierre Halen (« À propos de la tradition conradienne du Cœur des ténèbres comme archive internationale ») et de Frits Andersen (« Virunga National Park, the heart of darkness as UNESCO World Heritage ») s’interrogent sur la complexité et les ressorts d’un texte qui, depuis sa publication, a nourri bien des œuvres et des discours.
Placée sous le regard de Boniface Mongo-Mboussa, une table-ronde rassemble les interventions  des écrivains et artistes Blaise Ndala (« Au cœur des ténèbres, une œuvre ambiguë »), Joëlle Sambi (« Hors Conrad : Congo Eza ») et Christian Tundula (« Heart of Darkness, exposition ») qui discutent de la portée de Conrad sur leur imaginaire et leurs productions.
Nicolas Martin-Granel a réuni un choix de textes et de photographies intitulé « Le Fleuve commence ici »  : y apparaissent, de part et d’autre des rives du Congo, des écritures congolaises du fleuve.

La rubrique Inédits présente quelques pages extraites d’un scénario d’Orson Welles traduites de l’anglais par Jean-Pierre Orban (« Heart of Darkness, extraits du scénario d’Orson Welles »).

À lire, dans la rubrique Varia, un article d’Hervé Sanson consacré à l’écriture-palimpseste de Mohammed Dib (« Tlemcen ou la source des sources »). Il sera question de la littérature  haïtienne dans l’article d’Yves Chemla à paraître prochainement (« Voyage dans le nord d’Hayti ou Révélations des lieux et des monuments historiques d’Hérard Dumesle, un hypotexte fondateur »).

Consulter le sommaire et lire la revue :
https://journals.openedition.org/coma/1278

Journée « Écrire le fleuve Congo après Conrad » :
https://apela.hypotheses.org/1946

AAC : Ousmane Sembène, artiste-militant

Premier colloque international de l’Association Sembène Ousmane (ASO)

Ousmane Sembène, artiste-militant

14-15 juin 2019, Université Cheikh Anta Diop de Dakar (Sénégal)

Les propositions de communications suivies d’une courte notice biobliographique seront reçues jusqu’au 15 janvier 2019 à l’adresse associationsembeneousmane@gmail.com
À noter qu’il n’y aura pas de prise en charge des frais de voyage et de séjour des participants.

Calendrier prévisionnel

Les propositions de communication (titre et résumé de 400 mots environ), suivies d’une courte biobibliographie de l’auteur, seront reçues en fichier Word à l’adresse de l’Association Sembène Ousmane (associationsembeneousmane@gmail.com) jusqu’au 15 janvier 2019. Le comité scientifique procédera à la sélection des propositions et les auteurs seront contactés autour du 15 février 2019.
Les communications, d’une durée de 20 minutes suivies de discussion, pourront être prononcées en français ou en anglais. La version écrite des communications est attendue pour le 15 octobre 2019 : ces textes, suite à une deuxième évaluation de la part du comité scientifique, feront l’objet de la publication, fin 2019, du premier numéro de la revue Cahiers Sembène Ousmane, dirigée par Mbaye Diouf (Université McGill).
Pour plus de renseignements, nous vous invitons à consulter le site internet de l’Association Sembène Ousmane (www.associationsembeneousmane.com) ou à nous contacter par courriel à l’adresse associationsembeneousmane@gmail.com

Direction scientifique

Andrée-Marie Diagne-Bonané (UCAD), Edoardo Cagnan (Sorbonne-McGill), avec la participation de Maguèye Kassé (UCAD).

Comité scientifique

  • Mamadou BA (UCAD, Sénégal)
  • Marie-Jo BOURDIN (Centre Minkowska, France)
  • Souleymane Bachir DIAGNE (Université Columbia, États-Unis)
  • Andrée-Marie DIAGNE-BONANÉ (UCAD, Sénégal)
  • Mbaye DIOUF (Université McGill, Canada)
  • Carole EDWARDS (Texas Tech University, États-Unis)
  • Claude FOREST (Université de la Sorbonne-Nouvelle, France)
  • Maguèye KASSÉ (UCAD, Sénégal)
  • Amadou LY (UCAD, Sénégal)
  • Ibrahima NDIAYE (UCAD, Sénégal)
  • Sada NIANG (Université Victoria, Canada)
  • Justin OUORO (Université de Ouagadougou, Burkina Faso)
  • Felwine SARR (Université Gaston Berger, Sénégal)
  • Cristina SCHIAVONE (Université de Macerata, Italie)
  • Omar SOUGOU (Université Gaston Berger, Sénégal)
  • Kalidou Seydou SY (Université Gaston Berger, Sénégal)
  • Cécile VAN DEN AVENNE (Université de la Sorbonne-Nouvelle, France)
  • Ibrahima WANE (UCAD, Sénégal)

Pour ce qui est des écrivains, on ne peut que leur demander de nous exprimer la réalité et la vérité. Et qu’ils le fassent très bien. Mais je ne pense pas qu’une œuvre littéraire doive être une pancarte d’un défilé du 1er Mai. La vie des hommes est si complexe… Moi, ma mission, c’est d’être toujours fidèle à la réalité et d’essayer de pousser les hommes à réfléchir sur leurs conditions d’existence.

Sembène, le 17 novembre 1993

De retour au Sénégal en 1960, après avoir milité activement au sein des syndicats et des partis de gauche pendant sa jeunesse, Sembène Ousmane fera de son travail artistique l’expression privilégiée de son engagement : « Je ne milite dans aucun parti, je milite à travers mes œuvres »[1]. Dès lors, assez distant des débats qu’il jugeait trop théoriques comme la Négritude, mais sensible à la cause des travailleurs (le marxisme), des peuples colonisés (Memmi et Fanon) et des femmes, il développe une conception utile de l’Art : « À l’écrit comme à l’écran, ses soucis majeurs d’artiste furent la représentation authentique des peuples d’Afrique et une description sans compromis des luttes résumant leur mode de survie au quotidien »[2]. Or, selon la conception sembénienne, si l’Art peut se rendre effectivement utile, c’est parce que l’artiste choisit de mettre sa liberté intellectuelle au service des autres : « Je pense que le créateur – pas seulement l’écrivain : le peintre, le cinéaste… – exprime son époque. Il est, dans le sens le plus noble, celui qui combat toute forme d’injustice, que cela soit sur le plan collectif ou individuel, puisque le créateur n’a reçu mandat d’aucun clan, d’aucun groupe, et que c’est par sa propre conscience qu’il pose les problèmes de sa communauté. Si c’est cela l’engagement, il n’y a pas de créateur non engagé »[3].
Foncièrement contestataire, comme le suggère le nom de sa maison à Yoff (Gallé Ceddo, soit « celui qui refuse »), Sembène semble animé par « une double exigence, la nécessité de préserver son individualité tout en étant présent au monde »[4]. C’est sans doute grâce à ce souci éthique, rester libre et ne pas trahir la complexité du réel, que ses œuvres s’écartent de toute forme de manichéisme idéologique : du côté esthétique aussi, elles se rangent assez mal sous l’étiquette du « réalisme socialiste » à cause, par exemple, de l’épaisseur psychologique des personnages et de ces conclusions, le plus souvent ouvertes, qui suscitent chez le lecteur de nouveaux questionnements plutôt que de lui indiquer un chemin à suivre. Il se montre également conscient du fait que ses œuvres parlent à un public hétérogène, non pas pour répandre une doctrine, mais pour le sensibiliser à une cause, faire circuler des idées et pointer des problèmes sociaux : « Je tiens compte du fait que, quand j’écris, je m’adresse à une multitude de gens et je décris souvent la vie de celui qui n’est pas de mon bord. Faut-il alors en faire un porte-drapeau ? J’ai toujours condamné la littérature de 1er Mai, de pancarte, et que cela soit au cinéma ou ailleurs. […] Cela ne veut pas dire que je renonce à mon idéal, mais je dois amener les gens à une autre compréhension de notre société et à leur volonté de changement »[5].
Bien que la question de l’engagement de Sembène ne soit pas nouvelle pour la critique, on sait qu’elle continue de poser quelques problèmes : d’une part, on connaît encore de manière sommaire le rôle qu’a joué l’artiste-militant dans les mouvements politiques et dans les institutions culturelles ; de l’autre, son œuvre est parfois simplifiée au moyen de notions extrinsèques ou décrite à travers un répertoire thématique trop superficiel. Ce colloque souhaite offrir aux chercheurs l’occasion de réfléchir, de manière méthodique et collective, sur les choix d’écriture et de mise en scène qui permettent à l’auteur de se positionner. En favorisant les perspectives interdisciplinaires et les nouvelles approches développées par les sciences humaines, le colloque nourrit l’ambition de comprendre les ressorts de l’esthétique sembénienne en la situant dans son contexte historique et en montrant son positionnement dans le champ artistique de l’Afrique de l’ouest au fil des époques, pour comprendre l’héritage laissé au monde contemporain.
Dans ce cadre, nous proposons trois axes de recherche non exhaustifs :

Axe I – Une vie de combats

D’abord tirailleur dans l’Armée coloniale, puis docker à Marseille, Sembène a pu voir de près les méfaits du racisme et du capitalisme, ce qui a aiguisé sa conscience politique, au point de s’inscrire au PCF et à la CGT : son rôle politique, le milieu qu’il a fréquenté et surtout le rôle que ce milieu a joué dans ses œuvres pourraient être explorés davantage par les biographes et les littéraires. En effet, si nombre de ses œuvres, aussi bien historiques (Camp de Thiaroye) que d’inspiration autobiographiques (Le Docker noir), reflètent les conflits d’une époque[6], on s’est rarement penché sur l’influence qu’a pu exercer sur elles la formation reçue par Sembène dans les bibliothèques et les cercles des syndicats pendant les années 1950.
Il faudrait s’intéresser également à la période qui fait suite au retour au Sénégal, puisque la fin de la colonisation n’était que le début des questions postcoloniales : on pense notamment aux réserves de Sembène à l’égard de la nouvelle bourgeoisie sénégalaise (Xala) et de la politique de Senghor (Le Dernier de l’Empire). De plus, ce colloque pourrait être l’occasion de replacer la figure de Sembène dans le contexte politique et culturel : comme l’ont montré récemment Kassé et Diop, il est resté proche de certains milieux militants comme le PAI et a été au centre de plusieurs institutions culturelles, comme le FESPACO et la CINSEAS, afin de soutenir de manière durable les productions artistiques ouest-africaines[7] ; enfin, on ne saurait oublier l’aventure éditoriale de Kaddu, le premier journal en wolof, codirigé avec Pathé Diagne.

Axe II – Histoire et symboles

La nouvelle « Face à l’Histoire » (Voltaïque), de par la polysémie du mot « histoire », pose la question du rapport entre la réalité et la fiction. L’œuvre, soit-elle littéraire ou cinématographique, répond chez Sembène à une double exigence, celle de représenter fidèlement le réel, mais aussi celle d’envisager une alternative qui soit reçue de manière critique par le public, jusqu’à constituer un vecteur de changement dans le continent africain : « Mieux que les discours politiques ou les écrits des journalistes, les films de Sembène travaillent l’opinion dans le sens d’une prise de conscience sur la réalité africaine »[8].
Il s’agit donc de « refuser de céder le terrain de la tradition et du passé aux conservateurs et aux “négrologues” qui en feraient un musée incapable de donner des réponses aux problèmes actuels (voire de mieux les comprendre). C’est aussi un effort constant de cerner les formes que prenait l’injustice à travers l’histoire. Imaginer autrement le passé et la tradition »[9]. La complexité et la richesse de l’Art, qui en font la valeur constituante pour toute société[10], permet aussi bien de réécrire l’Histoire, en s’opposant au discours colonial, que de créer de nouveaux modèles face au retour à la tradition ou à l’assimilation des pratiques du monde globalisé : une lecture sémiotique des œuvres montrerait bien la volonté de Sembène de façonner une nouvelle modernité africaine par le discours[11].

Axe III – Langues et langages

Ces réflexions sur le positionnement polémique de Sembène et sur les enjeux de la fiction peuvent être prolongées jusqu’à l’analyse de ce qui constitue le matériau même des œuvres, à savoir la langue et le médium. Rien de cela n’est en effet le fruit du hasard chez le romancier et cinéaste sénégalais : le choix d’une langue ou d’un style correspond, de manière presque performative, à une prise de position. Le français stéréotypé dit « petit nègre » de Diouana (La Noire de…) dénonce la subalternité linguistique du personnage, dont la vie intérieure ne peut exister que par la fiction du discours indirect libre (dans la nouvelle) et de la voix-off (dans le film)[12], alors que « dans Camp de Thiaroye, le français tirailleur fictionnel envahit le film, il devient la norme à l’aune de laquelle les autres variétés vont être mesurées en termes d’écart. Dès lors il perd tout pouvoir de stigmatisation de ses locuteurs »[13]. En revanche, le choix de tourner en wolof son deuxième long-métrage, Manda bi, montre à la fois le désir de s’adresser directement à son peuple[14] et l’ambition de renouveler le champ artistique africain, capable de s’affranchir des langues coloniales, un changement qui n’épargnera pas, plus tard, la production littéraire[15]. Des lectures intersémiotiques devraient pouvoir éclaircir aussi les phénomènes de coprésence et de mise en abyme des autres arts (notamment la musique, la peinture et la photo) dans les œuvres sembéniennes[16].
De manière analogue, le choix du médium et notamment la partielle conversion de la littérature au cinéma témoignent de la volonté de Sembène d’atteindre un public plus vaste en popularisant son Art et en contournant l’écueil de l’analphabétisme[17]. Pourtant, le cinéma subit d’autres contraintes : la quasi-absence de salles en Afrique (plus criarde aujourd’hui) et le besoin de financements importants, soumis le plus souvent aux ambitions du pouvoir politique[18]. Face à ce double constat et en dépit des limites, Sembène parvient à exploiter les essors de chaque médium pour se ménager une place dans le champ artistique.

Crossings and Comparisons in African Literary and Cultural Studies

Kosmos-Workshop

Crossings and Comparisons in African Literary and Cultural Studies

Humboldt University, Berlin, October 8-12, 2018

In the past decades, African literary and cultural productions have predominantly explored the notions of duality, binarity, hybridity, alterity, in varied dimensions; centre-periphery, colonised-coloniser, orality–written literature etc., triggered by historical landmarks like slavery, colonialism, postcolonialism, and migration. Cultural productions and theoretical debates have, validly, not only echoed the complexities of these times with regards to ethnicity, class, gender, but have also critiqued the repercussions of these indelible historical moments and movements on language, culture, identity, local and diaspora communities, and individual/collective memory. However, much of the work that has been done, so far, still puts African literatures and cultural productions in regional and linguistic boxes. There is an evident lack in comparative research that would open up new critical horizons from the perspective of cross-language, cross-regional and cross-theoretical studies. Therefore, this workshop aims to move beyond the trend of comparing African literatures within the realms of just one language (Francophone, Lusophone, Anglophone, Arabic and the diverse Afriphone literatures) to inspire a comparative scholarship of African literatures that cuts across all languages and regions of the continent, including the traditional, yet artificial ‘boundary’ of the Sahara.  There is an urgent need to put different schools of thinking and paradigms of literary theory into dialogue in order to advance African literary and cultural studies. The major aim of the workshop is, therefore, to cross over language barriers, regional settings, disciplines and theories.

We invite scholars and PhD students from our African partner universities in Kenya, Nigeria, Senegal, South Africa, Tanzania and Togo as well as colleagues/PhD students based in Berlin to take up the challenge and contribute reflections on cultural production in more than one language, on hermeneutic dualities and multiplicities in African literatures, theatre, cinema and performance arts. A critical assessment of ideological, theoretical, aesthetic, thematic and linguistic models that invoke categories of difference, but also similarities, should be highlighted in ways that they could possibly be put in conversation with one another and critically evaluated across genres and disciplines.

The workhop is sponsored by HU-Berlin’s Kosmos programme and with further support by IAAW and KSBF. Speakers include guests from the universities of Nairobi, Ibadan, Stellenbosch, Lomé, Hannover, Mainz and FU Berlin.

URL de référence : https://www.iaaw.hu-berlin.de/de/region/afrika/afrika/literatur/mitarbeiter/prof-dr-susanne-gehrmann/test/crossings-and-comparisons-in-african-and-cultural-studies

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Voir et lire l’Afrique contemporaine

Parution du dernier numéro de la revue Etudes de Lettres de l’Université de Lausanne

VOIR ET LIRE L’AFRIQUE CONTEMPORAINE. REPENSER LES IDENTITES ET LES APPARTENANCES CULTURELLES

édité par Christine Le Quellec Cottier et Irena Wyss.

Ce numéro réunit des contributions rattachées à plusieurs champs disciplinaires (littérature, cinéma et anthropologie) qui apportent chacune leur éclairage sur la question « Qu’est-ce que voir et lire l’Afrique contemporaine? ».  Avec un cahier de photographies couleurs, la parole est aussi donnée à la photographie Flurina Rothenberger et à l’auteure Noo Saro-Wiwa qui témoignent de leur expérience personnelle.
Fiche technique de l’ouvrage:
Edition papier, ISBN 978-2-940331-66-6
Nombre de pages: 256
Illustrations : N/B et cahier couleur de 16 pages Format: 15,5 x 22,5 cm
Langues: français, anglais
Diffusion: www.unil.ch/edl et www.lcdpu.fr Prix: 30CHF / 25€

 

SOMMAIRE

  • Christine Le Quellec Cottier et Irena Wyss — Avant-propos (p. 7–12) 

Qu’est-ce donc que Voir et lire l’Afrique contemporaine dans notre monde globalisé où les appartenances culturelles et les identités figées sont contestées par les artistes et mises en cause par la critique internationale? Il importe de prendre acte des catégories de représentation et de leurs enjeux, qu’ils soient portés par un regard sur ou depuis l’Afrique, afin de mettre en perspective des productions et des réceptions diverses. Ce numéro d’Etudes de Lettres consacré à l’Afrique dans le monde associe dans ce but plusieurs champs disciplinaires (littérature, anthropologie, cinéma) et donne la parole à une auteure et une photographe.

  • Dominique Combe — Sylvie Kandé, le «texte métis» de la poésie (p. 15–30)

L’hybridité, chez Sylvie Kandé, désigne autant la matière que la forme de ses recueils. Cet article éclaire les différentes signifi- cations que cette notion prend pour la poète : celle de la diversité de voix convoquées et mêlées (poètes, artistes, historiens et penseurs d’horizons différents) ; celle du métissage des corps dans Lagon, lagunes ; ou celle des gestes quotidiens liés à d’autres mouvements – Gestuaire – appartenant au temps de la colonisation. Entre les continents et les identités, la poésie de Sylvie Kandé navigue telle une pirogue, symbole majeur dans La quête infinie de l’autre rive, épopée en trois chants.

  • Elara Bertho et Ninon Chavoz — Anacondas et serpents de mer: paradoxes d’un «érotisme noir» chez Yambo Ouologuem et Abdoulaye Mamani (p. 31–56)

Partant des propositions formulées par Joseph Tonda, nous proposons d’examiner le devenir de l’érotisme noir dans les imagi- naires médiatiques et littéraires contemporains. Nous interrogerons notamment deux jalons méconnus de la littérature érotique africaine, en revenant sur les textes contemporains de Yambo Ouologuem (Les mille et une bibles du sexe) et d’Abdoulaye Mamani (Shit et Les divagations d’un nègre hippy). L’examen de leur potentiel subversif conduira à suggérer la définition d’une « écriture contre », qui se définirait à la fois par l’opposition à l’horizon d’attente (post)colonial et par un dialogue suivi avec les bibliothèques occidentales.

  • Isabelle Chariatte — L’autodétermination dans les romans d’In-Koli Jean Bofane – droit de réponse à la violence postcoloniale (p. 57–82)

Si le concept historique et politique de l’autodétermination a surtout été pensé pour la décolonisation, il se prête encore comme instrument de réflexion et d’analyse pour étudier à plusieurs niveaux du récit les romans d’In-Koli Jean Bofane : dans cet article, l’autodétermination sera, d’abord, repensée par rapport aux questions de souveraineté et de bonne gouvernance formant le contexte des intrigues interrogeant sous un nouvel angle les répercussions du passé sur le présent, les implications de la globali- sation sur le Congo. Puis, pour les personnages victimes de la violence postcoloniale, l’autodétermination enclenche des straté- gies non occidentales leur permettant de s’affranchir d’un pouvoir oppresseur. Enfin, l’autodétermination définit la posture de l’écrivain africain qui recourt à de multiples catégories de pensées et de procédés linguistiques et littéraires bouleversant ainsi les habitudes du lecteur.

  • Irena Wyss — Métissage mémoriel chez les écrivains de la migritude : Kétala de Fatou Diome et Mémoires de porc-épic d’Alain Mabanckou (p. 83–100)

Cet article propose d’étudier comment Kétala de Fatou Diome et Mémoires de porc-épic d’Alain Mabanckou, deux romans de la « migritude » parus en 2006, mettent en scène la mémoire ; par ailleurs, il montrera que l’usage de la prosopopée, commun aux deux œuvres, permet de donner une voix à des figures muselées et de recourir à différentes traditions littéraires pour proposer un véritable métissage mémoriel.

  • Boniface Mongo Mboussa — Pour une relecture dynamique de Senghor (p. 101–112)

La réflexion qui suit s’intéresse au cheminement de la pensée de Senghor au sortir de la Seconde Guerre mondiale. Loin de l’image du colonisé aliéné que certains intellectuels ont véhiculée durant plusieurs décennies, il s’agira de mettre en évidence à quel point les réflexions critiques et esthétiques de Senghor, trop souvent négligées, ont permis la progressive affirmation d’un réalisme africain, détaché du moule esthétique et politique qui imprégnait le discours français à ce moment-là. Il s’agit donc de clarifier un parcours qui s’est achoppé aux concepts antithétiques de la raison et de l’émotion, « gros mots » devenus signes d’une polarité ontologique indéfendable. 

  • Jehanne Denogent — Photographies d’Afrique : déjouer les clichés. Entretien avec Flurina Rothenberger et cahier de photographies (p. 115–144)

Photographe suisse ayant grandi en Côte d’Ivoire, Flurina Rothenberger (*1977) a suivi sa formation à la Haute Ecole d’arts de Zurich et, depuis 2004, travaille en tant qu’indépendante sur des sujets liés au continent africain. En 2004, son premier livre I don’t know where I am going, but I’m on the way, publié aux Éditions Patrick Frey, documente la vie quotidienne de plusieurs Africains établis à Zurich. Sa deuxième publication, I love to dress like I am coming from somewhere and I have a place to go, a été conçue par le bureau de graphisme Hammer et publié par le même éditeur en 2015. Le livre regroupe des photographies prises sur le continent africain entre 2004 et 2014. En 2015, Flurina Rothenberger et sa collègue Franziska Kristensen fondent l’association KLAYM qui propose des formations à des photographes et graphistes de pays africains. Chaque workshop donne lieu à un numéro de NICE, magazine réalisé par les jeunes photographes, écrivains et artistes du lieu de production. F. Rothenberger est lauréate de plusieurs prix, notamment le Swiss Design Award ; elle expose régulièrement en Suisse et à l’étranger.

  • Roberto Zaugg — Travelling and writing between England and Nigeria. An interview with Noo Saro-Wiwa (p. 145–154)

Travelling is at the very heart of Noo Saro-Wiwa’s work as a writer and, in many ways, of her life. Born in Port Harcourt, she grew up in England and studied in London and New York. She has worked as a journalist (The Guardian, The Independent, The Financial Times, The Times Literary Supplement and Prospect magazine…) and as a travel guide author (Lonely Planet, Rough Guide). In her award-winning first book, Looking for Transwonderland. Travels in Nigeria (2013), she offers fascinating insights into the diversity and contradictions of Africa’s most populous country, while narrating a very personal journey through her homeland and her family’s history. On April 6, 2017, she gave a talk at the University of Lausanne, discussing the persistence of biases affecting the representation of Africa in literature and journalism as well as the many challenges one faces when writing about this continent in the 21st century.

  • Natalie Tarr — The language of justice : when the colonial past is invited into the courtroom (p. 155–172)

Dans les tribunaux au Burkina Faso seule la langue française est admise, tel un héritage du colonialisme. Comme les justiciables, dans leur grande majorité, ne parlent pas cette langue officielle, ils ont besoin d’un interprète. L’interprétariat a une longue histoire en Afrique, mais le rôle de l’interprète n’a jamais été aussi mal défini qu’aujourd’hui. L’emploi du français, qui « s’invite » dans les tribunaux du Burkina, est analysé ici comme une continuation du passé colonial et le retour étonnant d’une célèbre figure littéraire. 

  • Benoît Turquety — Ici et ailleurs: les productions vidéographiques nigérianes, cultures et techniques en réseaux (p. 175–194)

Cet article s’intéresse aux conditions d’émergence et de diffusion, au début des années 1990, d’une réelle industrie de production de films de fiction au Nigeria marquant une rupture avec la production africaine. En utilisant la vidéo plutôt que la pellicule qui impliquait une forte dépendance vis-à-vis de l’Occident, le centre de production prolifère, mêle différentes cultures et formes et s’émancipe peu à peu.

  • Anaïs Clerc-Bedouet Destination paix du Nigérian Ola Balogun pour le CICR: un élargissement des perspectives sur la représentation de l’Afrique (p. 195–218)

Pionnier du cinéma nigérian, le réalisateur Ola Balogun est mandaté en 1988 par le Comité international de la Croix-Rouge pour tourner un documentaire qui prendra le titre Destination paix. Balogun se différencie des autres réalisateurs ayant œuvré pour le CICR depuis 1921 par ses origines : il n’est pas européen, mais africain, plus exactement nigérian. Destination paix présente les actions du CICR dans différents pays dont le Salvador, la Thaïlande, l’Éthiopie, la Somalie, le Zimbabwe et le Nigeria, son pays natal. À ce dernier, Ola Balogun consacre une séquence de six minutes dont la forme contraste fortement avec le reste du film. Cet article montrera que le réalisateur utilise ces six minutes pour représenter, de manière assez inattendue, tout du moins pour le CICR, une « Afrique telle qu’elle existe réellement », représentative de sa propre vision en tant qu’intellectuel.

  • Bi Kacou Parfait Diandué — Crise culturelle et figures postcoloniales du religieux dans le cinéma africain (p. 219–234)

Cet article montrera l’instabilité de la figure du religieux dans l’Afrique postcoloniale. Le film Au nom du Christ du réalisateur ivoirien Roger Gnoan M’Bala est le lieu de proclamation d’un faux prophète noir, caricature d’une société en perdition religieuse que l’on dirait abandonnée de ses dieux ancestraux. Lauréat de l’Étalon de Yennenga, Grand Prix du Fespaco en 1993, Au nom du Christ raconte les dérives du colonialisme dans l’exploitation pervertie du christianisme et dans l’implosion des croyances traditionnelles africaines. De là, le religieux postcolonial figure une hétérogénéité étrange, origine d’interprétations loufoques qui créent réinterprétation et surenchère des religions coloniales importées. Le cinéma comme la littérature abordent le syncrétisme culturel des pays dominés comme une forme de résistance à l’invasion totale du colonial. Autant les transformations syncrétiques du culturel sont perceptibles comme une profanation du sacré africain, autant elles se déclinent comme la robustesse des structures anthropologiques des civilisations conquises, plusieurs fois millénaires.

  • Christine Le Quellec Cottier — Poétique et histoire littéraire : quand l’ethos donne le ton (p. 237–254)

La réception des fictions proposant un imaginaire associé à une ou des Afriques – continentale ou diasporique – est encore fortement dépendante d’une histoire littéraire marquée par des catégories calquées sur le modèle français et souvent fixées par l’origine d’un auteur. Ces critères doivent se renouveler, car ils ne permettent plus de tisser un lien cohérent entre une production née, dans la cadre de la littérature francophone, au début du XXe siècle, et celle de notre XXIe siècle naissant. La proposition vise à modifier les repères de classification en exploitant la scène énonciative des textes, avant d’envisager un retour à l’axe du temps.

URL de référence : http://journals.openedition.org/edl/1003 [texte intégral disponible en décembre 2019]

Ecrire contre l’oubli, inscrire le paysage, créer une archive

Ecrire contre l’oubli, inscrire le paysage, créer une archive

Autour du film Bakary Diallo, poète. Mémoires peules de Mélanie Bourlet

Projection-débat le jeudi 30 novembre 2017 au cinéma l’Utopia de Bordeaux de 18h à 20h15

Dans le cadre du séminaire « Pratiques artistiques contemporaines d’Afrique : formes et enjeux politiques » (LAM / Sciences Po Bordeaux)

Cycle 2 « Ce que l’art fait à la citoyenneté »

Pour cette huitième séance du second cycle intitulé  en partenariat avec l’Utopia, nous aurons le plaisir de recevoir Mélanie Bourlet (INALCO), Daouda Gary-Tounkara (LAM), Céline Ségalini (LAM) pour une séance autour du film Bakary Diallo, poète. Mémoires peules, de Mélanie Bourlet et Franck Guillemain.

http://www.cinemas-utopia.org/bordeaux/index.php?id=4238&mode=film

Pourquoi écrire en pulaar (peul) lorsque l’on est considéré comme le premier écrivain africain en langue française ? En remontant le fil de la trajectoire littéraire et personnelle d’un écrivain injustement dénigré, Bakary Diallo, Mélanie Bourlet découvre qu’à son retour de France où il était engagé au front comme tirailleur, l’auteur du roman Force-Bonté (1926) qu’on soupçonnait de plagiat, n’a jamais cessé de composer de la poésie en pulaar. S’ouvre alors à elle un chantier de recherche qu’elle reconstitue à travers ce film sous la forme d’une enquête, menée essentiellement au Sénégal sur les traces de cet écrivain méconnu, afin de retrouver des fragments de cette œuvre bilingue. À mesure que l’enquête avance, l’on voit se déployer devant la caméra ces textes inédits, mémorisés par les membres de sa famille qui racontent comment, arpentant inlassablement les savanes du nord du Sénégal, Bakary Diallo inscrivait les moindres détails du paysage, vibrants témoignages des modulations du temps sur l’environnement. En effet, Bakary Diallo se révèle être un auteur résolument cosmopolite, non seulement sensible aux sons et aux sens des langues qu’il pratiquait, mais également concerné par les enjeux écologiques de sa région natale. Si les archives papier du poète sont pour la plupart aujourd’hui disparues, le film nous donne accès à cette archive vivante qu’est la mémoire de sa poésie transmise par Bakary Diallo à sa famille.

20171123 S2.8 affiche

Pour une présentation du séminaire dans son ensemble, se reporter au site du LAM :http://www.lam.sciencespobordeaux.fr/fr/programme-recherche/pratiques-artistiques-contemporaines-dafrique-formes-et-enjeux-politiques
Et à la page Facebook du séminaire : https://www.facebook.com/seminairePACA/

L’Algérie, traversées

Colloque international
13-20 juillet 2017,
Centre Culturel International de Cerisy-la-Salle

Direction : Ghyslain LÉVY, Catherine MAZAURIC, Anne ROCHE

« Je pensais alors que « du même pays » voulait dire splendeur côtière, immensité des paysages, couleur de terre forte, et il m’apparut que toutes les explications des déchirements et désastres et luttes historiques de l’Algérie avaient été grevées d’un grand oubli. »
Nabile Farès, Un Passager de l’Occident

L’Algérie a fait l’objet, ces dernières années, de nombreuses recherches (colloques, publications) axées notamment sur la guerre d’Indépendance. Ce colloque, tout en tenant compte des avancées scientifiques dans le domaine, repose sur un point de vue différent. À partir des divers dénis de la réalité historique, politique et anthropologique, à partir de passés incompris (et voués à se répéter), il entend interroger l’histoire collective et ses entrecroisements avec les histoires individuelles: à quels silences, mutismes, blancs de la mémoire, exils hors de soi, renvoient les souffrances hors langage que chaque histoire singulière (franco-judéo-algérienne) porte en elle?
Il s’agit de faire appel à cette force traversière de la pensée à l’œuvre dans les productions culturelles d’aujourd’hui: textes littéraires et documents historiques, ombres portées d’un présent encore non vécu. Est-ce que le passé a un futur?
Ce colloque, au-delà des spécialistes, s’adresse à tous ceux qui s’intéressent aux multiples perspectives transhistoriques et transculturelles émergeant aujourd’hui comme de nouveaux points de passages entre la France et l’Algérie.

Du jeudi 13 juillet au jeudi 20 juillet 2017 a lieu au Centre Culturel International de Cerisy-la-Salle le colloque L’Algérie, traversées,  pour lequel sont partenaires l’EA 4235 CIELAM (Centre interdisciplinaire d’étude des littératures d’Aix-Marseille) et le Réseau-Mixte LaFEF (Langue française & Expressions francophones ; Université Rennes 2, Institut Français d’Algérie, Ministère de l’Enseignement Supérieur et de la Recherche d’Algérie). Il est organisé sous la direction de Ghyslain LÉVY, Catherine MAZAURIC et Anne ROCHE.

Programme détaillé actualisé et informations disponibles sur le site du CCIC : http://www.ccic-cerisy.asso.fr/algerie17.html
http://cielam.univ-amu.fr/node/2155
Flyer du colloque téléchargeable ici : http://www.ccic-cerisy.asso.fr/FlyerAlgerie2017.pdf

Mahamat-Saleh Haroun ou du rôle des archanges. Par Daniel Delas

Né en 1961 à Abéché, au Tchad, où se passent son roman et certains de ses films, Mahamat-Saleh Haroun a une riche carrière de cinéaste derrière lui, cinq long-métrages  plusieurs court-métrages et la participation à de nombreux jurys. A cinquante-cinq ans, il décide aujourd’hui de passer au roman en choisissant comme héros un enfant de la rue nommé Djibril présenté comme ayant treize ans (« ou peut-être quatorze ou même quinze, peut-être moins, je ne sais plus, je ne sais pas » p.12) en 1989, au moment où commence une brève histoire. Comment Djibril en est-il arrivé là ? Il ne le sait pas lui-même, tout souvenir de son passé ayant été refoulé. Le roman sera pour commencer le récit d’une lente anamnèse qui fera remonter peu à peu par fragments une histoire familiale violente. Car le Tchad de ces années 80 est un pays soumis à la dictature d’Hissène Habré (président de 1982 à 1990), s’appuyant sur un parti unique et une police sans foi ni loi le CDS, « Le centre de Documentation et de Sécurité , en réalité une police politique qui recrute à tour de bras dans les quartiers : informateurs, indicateurs, des agents de la délation qui terrorisent la population. » (p. 15).
Un roman historiquement situé donc, divisé en 21 chapitres, lesquels sont eux-mêmes composés de paragraphes bien isolés sur la page (trois, quatre ou cinq par page) ; on n’est pas du tout dans l’écriture en flux continu d’un Niangouna, chaque paragraphe s’ énonce lentement, en phrases simples, au vocabulaire choisi (voire parfois précieux), comme dans une sorte de journal

Je rends compte de ce que je vois. Rien n’échappe à mon regard. Je fais ce travail avec patience et dévotion ? C’est mon sacerdoce de diariste. J’écris sans y mettre d’affect. Pas de ressenti. Tout est noté avec froideur. Sans y mettre l’émotion nègre. La raison est-elle seulement hellène, mon frère ? J’ai dû lire cela quelque part. Mais où exactement ? La mémoire ! C’est ça mon point faible. Comment y remédier ? (p. 33)

Mais comme le diariste est encore un enfant (treize ans), il est naïf. Et de surcroît sous l ‘influence du père Francisco, un prêtre rwandais qui aide les déshérités et leur prête des livres, Candide est devenu son livre de chevet (« chevet », si l’on peut dire, bien entendu !) au détriment de Cent ans de solitude que lui conseillait le bon père Pourquoi ?  « Je trouve ce texte (celui de Garcia Marquez) très foisonnant, très flamboyant, je m’y perds. On se croirait dans un labyrinthe. Moi, je préfère les textes courts, sobres, dépouillés, dénués de tout ornement. » (p.45). Djibril et Mahamat-Saleh sont gens du désert, lents et rêveurs.
La réalité politique va détruire ce paisible état d’innocence reflété par une écriture transparente : l’enfant est arrêté par la police parce qu’il a osé aborder une belle jeune fille promise par son père au maire d’Achébé, jeté dans des geôles puantes où il rencontre des êtres broyés par la répression. Miraculeusement libéré grâce au père Francisco, la mémoire lui revient par flashes au fil de ses lectures: « Pour oublier cette tragédie, je me plonge dans la lecture de Candide. Je veux l’apprendre par cœur. En parcourant les premières pages du livre, l’odeur du papier jauni me monte à la tête. Tout à coup la mémoire me revient. Mon père… » (p. 115).
A partir de ce moment, le roman prend un rythme plus vif, comme si, à mesure du progrès de l’anamnèse,  le présent prenait toute son épaisseur, certes proche du vivant mais aussi mortifère : d’un côté son amour fou pour la belle Hilwa ou son amitié vraie avec un animal, son chien Sahib mais d’un autre côté son martyre par la foule des pauvres gens en colère à la recherche d’un bouc émissaire pour les intempéries qui détruisent la ville. Capturé et promis au supplice, il est sauvé par les rebelles, des singes-hommes,  qui laissent certes entrevoir une libération mais en attendant le manipulent pour en faire un terroriste qui fera périr le dictateur. Ces ultimes chapitres, inspirés de l’actualité,  ne sont sans doute pas le meilleur du roman, tant les invraisemblances de la peinture de la vie des révolutionnaires y sont trop concentrées. Il fallait certes sans doute pour l’auteur que Djibril reste candide jusqu’au bout mais le récit eût mérité quelques pages de plus.

Restent bien des choses mystérieuses, voire ensorceleuses dans ce roman à double fond. Ne serait-ce que son titre et d’une façon générale les noms des personnages principaux.
Djibril, c’est le nom arabe dans le Coran de l’archange Gabriel de la Bible hébraïque, le Messager de Dieu, annonciateur de la Rédemption. Et si le père Francisco aime et protège l’enfant des rues, c’est parce qu’il a, par accident, tué un garçon nommé Gabriel. Hilwa, la belle jeune fille qui éblouit Djibril, porte un nom transparent qui signifie « jolie fille », elle est donc un pur symbole. Il n’est pas jusqu’au chien de Djibril dont le nom est porteur de sens : il s’appelle Sahib, qui signifie « ami », il est ainsi le pionnier de tous les animaux qu’on voit aider les rebelles qui veulent changer le monde, chiens, singes ou lions. L’homme et l’animal sont frères, parce que de même nature.

Brusquement, le singe se transforme à nouveau, en homme cette fois. « Oui, je suis un être humain comme toi, je ne te veux que du bien.
Il me tend la main. Je la lui serre. « Je m’appelle Legba. » (p.162)

Ce qui est le nom d’un des dieux majeurs du vaudou, Atibon Legba, le dieu des portiers qui sait ouvrir « miraculeusement la porte » (p. 162). Tout cela permet  de donner substance au titre mystérieux du roman qui n’est jamais explicité : « les ombres portées ». Les ombres portées sont en ce sens des ombres porteuses, celles des génies bienfaisants et bénéfiques qui, au-delà de toute temporalité, s’allongent sur les êtres et les choses de notre monde,  portées par les grands messages religieux ou les talismans de l’écriture littéraire.

Mahamat-Saleh Haroun, Djibril ou les ombres portées, roman, « Continents noirs », Gallimard, 2017, 191 p.

Pour citer cet article : Mahamat-Saleh Haroun ou du rôle des archanges. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 11/04/2017, https://apela.hypotheses.org/1478.