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AAC: Géocritiques francophones

« Géocritique des espaces littéraires et artistiques francophones »

2e édition du colloque international

Université McGill de Montréal

— Nouvelles dates —

La 2e édition du colloque international « Géocritique des espaces littéraires et artistiques francophones » qui était initialement prévue en mai 2023 se tiendra désormais à l’Université McGill de Montréal les vendredi 19 et samedi 20 avril 2024.
 
À partir de la notion de « géocritique », mais sans s’y limiter, le colloque voudrait interroger les spatialités littéraires et artistiques francophones (cinéma, photographie, peinture, musique) aussi bien dans leur généricité que dans leur intermédialité.
 
Les propositions de communication doivent être envoyées avant le 30 octobre 2023 à mbaye.diouf@mcgill.ca et à geocritiquefrancophone2@gmail.com
 
Voir plus de détails dans l’appel à communication : Appel à communication Géocritique francophone-Montréal mai 2023

Hommage à Assia Djebar

La réécriture de l’histoire au féminin

Journée hommage à Assia Djebar
Samedi 4 mars à partir de 10h30 à Lyon à l’Institut Français de Civilisation Musulmane (Lyon)
Evènement gratuit en partenariat avec l’association Coup de Soleil AURA et le Consulat général d’Algérie à Lyon
 
Au programme
10h30 – 12h30 : Série de 3 conférences autour de l’œuvre d’Assia Djebar : “La femme au regard d’un Islam biaisé” avec Afifa Bererhi, docteur en langue et littérature française
“Assia Djebar, bilan final : une Algérienne flouée” avec Denise Brahimi, maître de conférences à l’Université Paris VII-Denis Diderot
“Courage et tremblements d’Assia Djebar, écrivaine et cinéaste” avec Mireille Calle-Gruber, écrivaine, professeure de littérature et esthétique à La Sorbonne Nouvelle
Facilitation d’Esma Azzouz, docteur en littérature francophone et comparée. Conférence ponctuée de lecture de textes d’Assia Djebar en arabe et en français.
14h : Projection du film “La Nouba des femmes du Mont Chenoua” d’Assia Djebar, 1977. Prix de la critique internationale, Biennale de Venise 1979.
16h : Table-ronde et débats animée par Denise Brahimi, spécialiste de cinéma algérien.

I​maginaires afro-diasporiques dans la littérature et les arts visuels latino-américains (XXe-XXIe s.)

Le terme « négritude », qui définit le mouvement poétique et artistique qui s’articule autour des questions de race et d’identité noires, apparaît pour la première fois en 1935 dans le numéro 3 de la revue française « L’étudiant noir », plus précisément dans l’article du poète martiniquais Aimé Césaire intitulé « Conscience raciale et révolution sociale ». Par la suite, le terme apparaît également dans le poème fondamental du même poète intitulé Cahier d’un retour au pays natal, publié en 1939 à Paris, dans le numéro 20 de la revue « Volontés ». Rédigé dans un style libre, le poème condense, avec la cristallisation du terme « négritude », les manifestations diverses apparues dans des contextes variés, telles que celles issues du Harlem Renaissance aux États-Unis dans les années 1920, celles provenant de la littérature haïtienne Indigéniste et le négrisme cubain de Nicolas Guillén dans les années 30. Il faudrait aussi remarquer les écrits des sœurs martiniquaises Jeanne Nardal et Paulette Nardal, précurseurs de ce mouvement, notamment dans leurs essais publiés dans des revues comme La « dépêche Africaine » et « Le monde Noir », à la fin des années 1920 et au début des années 1930. L’avènement du terme a constitué une étape importante dans la prise de conscience de la condition de l’homme noir à travers la littérature et la culture de façon générale. Ainsi, il réunit les préoccupations et les problèmes présents chez plusieurs auteurs noirs, comme, par exemple, ceux que l’on retrouve dans les écrits des Haïtiens Jean Price-Mars (1876 – 1969) et Jacques Roumain (1907 -1944), chez les Américains Martin Robison Delany (1812 – 1885), “WEB.” Du Bois (1868 —1963) et James Mercer Langston Hughes (1902 – 1967), chez les Jamaïcains Claude McKay (1889 – 1948) et Marcus Garvey (1887-1940), chez le Cubain Nicolás Guillén (1902) – 1989), au Français Léon Damas (1912 –1978), au Sénégalais Léopold Sédar Senghor (1906 –2001), en plus d’Aimé Césaire lui-même (1913 – 2008). Continuer la lecture de I​maginaires afro-diasporiques dans la littérature et les arts visuels latino-américains (XXe-XXIe s.)

Nollywood. Le cinéma nigérian 1991-2021

Par Françoise Ugochukwu

  • Date de publication : 25 avril 2022
  • Broché – format : 15,5 x 24 cm • 278 pages
  • ISBN : 978-2-14-025608-0
  • EAN13 : 9782140256080
  • EAN PDF : 9782140256097

La riche production cinématographique nigériane, plus connue sous le nom de Nollywood, est devenue, depuis sa naissance, la vitrine de la fédération. Cet ouvrage destiné aussi bien au public universitaire qu’aux amoureux des cinémas du sud présente et analyse plus de trois cents films produits entre 1991 et 2021. Il introduit le lecteur à une production profondément enracinée dans les cultures du Nigeria et marquée par l’ouverture grandissante du pays à l’influence de la globalisation. Ces films circulent aujourd’hui dans toute l’Afrique et au-delà, dans la vaste diaspora africaine présente sur tous les continents, inspirant un nouveau type de cinéma.

Françoise Ugochukwu, africaniste habilitée à diriger des recherches, est actuellement Research Fellow à l’Open University du Royaume-Uni après avoir enseigné vingt-quatre ans à l’université de Nsukka au Nigeria. Son domaine de recherches couvre plus spécialement le Nigeria, Nollywood, les études igbos et l’interculturel.

URL de référence : https://www.editions-harmattan.fr/livre-9782140256080

Hybridations et tensions narratives

Hybridations et tensions narratives au Maghreb et en Afrique subsaharienne. Lectures croisées II

Edited By Daniel Delas, Khalid Zekri and Anne Begenat-Neuschäfer

Berne, Peter Lang, coll. Sprachen – Literaturen – Kulturen

Les littératures du Maghreb et d’Afrique subsaharienne constituent un espace symbolique où se déploie le processus d’hybridation et de traduction culturelle. Ce qui se constate dans ces littératures d’Afrique de langue française et portugaise, c’est un travail de disponibilité que l’écrivain opère à l’intérieur de son univers fictionnel en accueillant de nouvelles possibilités d’existence. En résultent d’intéressantes tensions narratives, variant d’un contexte l’autre, et qui sont analysées dans ce volume qui réunit les travaux présentés lors du colloque « Hybridations et tensions narratives au Maghreb et en Afrique subsaharienne » à Cerisy-la-Salle.

Table des matières

Page sur le site de l’éditeur : https://www.peterlang.com/view/title/61974

Perspectives littéraires et artistiques sur la Chinafrique

Journée d’étude organisée par l’APELA  (Association pour l’Étude des Littératures Africaines) et le CSLF (Centre des sciences des littératures en langue française)

Université Paris-Nanterre – Vendredi 13 novembre 2020

Organisateurs : Ninon Chavoz, Pierre Leroux, Florence Paravy

En raison des conditions sanitaires, cette journée aura lieu en ligne et dans un format allégé, propice, nous l’espérons, aux discussions. Les contributions, qui dureront à dix à vingt minutes, pourront être écoutées à partir du lien suivant, à compter de 13h30 :

https://meet.google.com/tku-erhv-woe

Programme actualisé

Stefania Cubeddu-Proux, Université Paris Nanterre 
Dakar / Kinshasa en dialogue : la Chinafrique dans Congo Inc. Le testament de Bismarck de In Koli Jean Bofane et Demain si dieu le veut de Khadi Hane. 

Ninon Chavoz, Université de Strasbourg 
Croisements érotiques entre la Chine et l’Afrique : de Dai Sijie à Paul Kawczak.

Aurélie Journo, Université Sorbonne Paris Nord 
‟An eternal sea unites our people”, la Chinafrique par l’océan dans The Dragonfly Sea (2019) d’Yvonne Adhiambo Owuor.

 Alice Desquilbet, Université Paris 3 – Sorbonne nouvelle 
#Corniche Has Fallen. L’envers du décor de la coopération sino-congolaise contemporaine. 

 Pierre Leroux , Université Paris 3 – Sorbonne nouvelle 
Héritages africains du ‟petit dragon” : réappropriations et réinterprétations du cinéma d’action hong-kongais.

 Catherine Benaïnous, EHESS 
Présences chinoises dans les industries du cinéma et de l’audiovisuel en Afrique.

15 h 30 : Fin de la journée d’étude

16 h – Assemblée générale annuelle de l’APELA

plaquette CHINAFRIQUE 14 09 2020

Consulter l’appel à propositions.

AAC: Activismes et esthétiques queer dans les littératures africaines

Activismes et esthétiques queer dans les littératures africaines

Congrès de l’Association pour l’étude des littératures africaines (APELA)

Humboldt-Universität zu Berlin 22-24 septembre 2021

Les propositions de panels (quatre communications rassemblées au maximum) ou de communications (titre et résumé d’une page maximum) sont attendues pour le 30 novembre 2020 au plus tard, accompagnées de vos nom, prénom, affiliation et contact électronique.
La langue principale du congrès sera le français, toutefois il est possible de proposer des communications et panels en anglais. Veuillez adresser vos propositions à :
iaaw.queer.apela@hu-berlin.de

Appel à communication


Depuis une vingtaine d’années, on constate une visibilité grandissante des représentations des sexualités et plus généralement des identités non hétéronormées dans les littératures africaines, ainsi que dans les arts et le cinéma d’Afrique. L’inscription d’un désir homosexuel dans l’histoire littéraire africaine précède toutefois largement les productions contemporaines, comme en atteste la monographie de Chantal Zabus Out in Africa. Same Sex Desire in Sub-Saharan Literatures and Cultures (2013). Dans un contexte où l’homophobie grandissant dans certains pays africains se traduit par une répression pénale exacerbée, tandis que d’autres au contraire abolissent des lois discriminatoires, il n’est pas surprenant que la thématique produise un corpus à la fois esthétique et activiste, partant de deux perspectives différentes pour approcher les conflits mentionnés. Avec les récents projets collectifs de témoignage tels que Stories of Our Lives. Queer Narratives from Kenya (2015) ou encore She called Me Women. Nigeria’s Queer Women Speak (2018), le concept de queer d’origine politique aux États-Unis, fait de plus en plus son entrée dans le vocabulaire activiste en Afrique.
L’activisme et la pensée queer ont surgi aux États-Unis au tout début des années 1990, au moment où la pandémie du SIDA frappait durement la communauté homosexuelle et exacerbait encore plus l’homophobie latente. Reprenant une insulte homophobe récurrente forgée à partir d’un terme qui désigne le bizarre, l’atypique, le hors-norme, le mouvement « queer » s’est distingué très tôt par son mode d’action festif et transgressif. Cherchant à penser ensemble genres, sexes et sexualités, et inspirées par les travaux de Michel Foucault, Judith Butler et Eve Sedgwick, les théories et études queer se sont rapidement développées dans les pays anglo-saxons. Elles se caractérisent par le refus d’une posture identitaire stable, plus particulièrement binaire hétéro/homo et homme/femme, pour penser au contraire les processus émancipatoires et utopiques charriés par des pratiques et des corps défiant les normes, les institutions et les catégories caractérisant l’ordre patriarcal.
Utilisée dans diverses disciplines des sciences humaines et sociales, de la philosophie aux études de genre en passant par l’histoire et la littérature, souvent appliquée comme une méthode particulière de critique et de déconstruction des textes ou des sources (en anglais, « to queer » devient alors un verbe, et « queering » une action) les études queer sont aussi régulièrement critiquées pour leur dimension occidentale, masculine, élitiste et blanche et sa difficulté à s’articuler aux autres luttes contre les discriminations, notamment raciales.
À un moment où s’expriment de nouvelles exigences pour la décolonisation des institutions de savoir, des méthodes de recherche et des curricula scolaires et universitaires, quels peuvent être les apports des théories queer dans la lecture et l’analyse des littératures africaines ? La généalogie américaine et ‘blanche’ du mouvement queer peut-elle être contestée par une attention plus grande portée aux discours élaborés et aux luttes menées à la fois par et sur les représentants du continent africain et par les diasporas africaines du monde entier? À partir, mais aussi au-delà des questions de non-conformité des identités de genre et des pratiques sexuelles telles qu’évoquées dans les littératures africaines (mais également dans la photographie, la peinture, et le cinéma), quelles sont les possibilités ouvertes par la pensée queer pour évoquer à la fois les processus disciplinaires forgeant les corps, les désirs et l’intime et leurs transgressions de la norme dans les sociétés africaines ?
Ce congrès propose une exploration des littératures, du cinéma et des arts performatifs africains de toutes les langues et de toutes les régions d’Afrique y compris le Maghreb et les diasporas, au prisme des théories, activismes et esthétiques queer. Il s’agira tout autant d’aborder un corpus encore peu usité dans la recherche francophone, que d’analyser le lien entre esthétique, savoir et activisme dans le contexte des luttes pour la reconnaissance des homo- et transsexuels et d’autres minorités sexuelles et de genre en Afrique.

Congrès APELA 2021 appel à communication

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