Archives par mot-clé : Côte d’Ivoire

AAC: colloque Werewere Liking

Un colloque en hommage à Werewere Liking sera organisé en Côte d’Ivoire à l’Université Félix Houphouet Boigny les 9-10 et 11 juin 2021. Fruit d’une collaboration entre l’Observatoire National de la Vie et du Discours Politiques et le Département des Arts de ladite université, ce colloque questionnera les pratiques discursives artistique, philosophique et militante de la fondatrice du Village Ki-Yi. 
 
Les communications attendues sont au croisement des sciences de l’artistisation et des sciences sociales pour passer en revue les 50 ans de poésie, de peinture, d’arts de la scène et d’engagement féministe de cette icône.
 
 

Où l’on rit, même dans la jungle de Stalingrad. Par Daniel Delas

Gauz, Black Manoo

roman, Le nouvel Attila, 2020, 170 p.

Les écrits journalistiques et littéraires tournant autour des migrants sont légion. Ce qui en soi est une bonne chose puisque c’est un phénomène majeur aujourd’hui. Majeur et dramatique tant les migrants traversent d’épreuves dangereuses dans leurs tentatives de rejoindre l’Europe et d’y pénétrer. Traversée de déserts écrasés de chaleur, de mers tempétueuses où coulent les rafiots en mauvais état fournis par des passeurs cupides, attentes interminables d’un côté de la frontière, tout cela provient d’expériences vécues par des Afghans, des Soudanais, des Africains subsahariens. Que ces témoignages importent, que les éditeurs qui les publient soient méritants, qui le niera ?
Pourtant leur abondance peut entrainer un sentiment de lassitude devant ce qui semble un calvaire sans fin, les pays occidentaux ne pouvant ou ne voulant accueillir « toute la misère du monde » sous peine de donner trop de grain à moudre aux partis d’extrême-droite, les pays pauvres ou traumatisés par des guerres interminables ne pouvant cesser de rêver à des paradis terrestres.
Au temps du génocide nazi c’est dans un climat morose comparable que quelques essayistes comme Imre Kertész (Être sans destin) ou Roberto Benigni (La vie est belle) choisirent de faire entendre le pouvoir du rire. Même à Auschwitz. Refusant la pose littéraire ou le sentimentalisme ; « je hais la peinture des horreurs, ce qui m’intéresse c’est la distance », dit Kertész prônant une « objectivité sarcastique » ; « je me refuse à simplement témoigner », dit Benigni, se définissant comme un hédoniste.

Gauz, écrivain ivoirien reprend ce fil tendre et sarcastique de son premier roman, Debout-Payé (2014) où il avait imaginé un personnage de vigile pour observer le monde d’aujourd’hui. Cette fois, son héros, Black Manoo, débarque à Roissy sans projet précis ni boulot en vue, tombe sur un vieux copain qui le dépanne en le logeant au squat Danger (rue David d’Angers) où cohabitent Noirs et Blancs, « le seul multiethnique de tout Paname. Yeah man ! » :

Le premier étage aux noirs, le deuxième aux blancs. La société du danger n’a aucune raison d’être différente de celle du dehors. Les noirs sont des sans-papiers. Les blancs des anars ou des autonomes autoproclamés. Les vaincus en dessous des convaincus. La pauvreté des premiers est historique, celle des seconds est politique.

Ce ton sérieux alterne avec des descriptions humoristiques  comme celle de Dominique, le squatteur blanc :     

Avec un père gardien de passage à niveau, l’enfance de Dominique Misselin s’est réglée sur les horaires de train et ses désirs d’ailleurs. Champs-Elysées, Montparnasse, Pigalle, tour Eiffel, il rêve de Paris comme un nègre ou un touriste. A 18 ans et une seconde, il quitte son jurassique Dole. (p. 39)

Ou si on préfère les descriptions amusées des prostituées chinoises :

La large allée centrale du boulevard de La Villette est un défilé de platanes et de prostituées chinoises qui ont en commun la posture droite et impassible. Il y a quelques années, il n’y en avait presque pas… des prostituées, pas des platanes. Quelques-unes se nichaient sous les portes cochères rue Civiale, petite perpendiculaire au boulevard. Il y en avait devant chaque numéro pair sauf le 4, chiffre porte-malheur en Chine. A l’heure où se vidaient les derniers verres dans les Licence IV, les sinophiles du quartier faisaient semblant de se perdre dans cette rue où les « r » devenaient « l ». « Tlenteulos ! », interpellaient-elles, prix de la passe prononcé en franchinois. (p. 76)

Ce ton allègre et alacre tient bien le récit de l’insertion de Black Manoo dans le petit monde ivoirien de Paris mais les choses se gâtent un peu dans les trente pages qui correspondent à son séjour (non souhaité) en Côte-d’Ivoire ; complètement noyé dans les arcanes abidjanaises, le lecteur perd pied, ne retrouvant le fil qu’au retour à Paname après trente-cinq pages abidjanaises.
Avec d’abord le Ivoir Exotic et sa pièce de derrière la porte du fond marquée Sans issue mais réservée aux copains fumeurs de pipe. Puis, quand les choses ne vont plus de ce côté, l’hébergement chez des copains tamouls :

Ni èppadi irukey arikoe phudi kul nak paagan !
Naan nandraaga irukkiren mikka nandri !
Le tamoul se parle vite. Ne pas se laisser flouer par le nombre de syllabes et le longueur des phrases. Ce dialogue dit simplement « comment ça va ? » et « ça va bien, merci. » Délier sa langue pour laisser rouler les mots en avalant les liaisons. Seul le dernier mot est audible. S’il fallait articuler distinctement chaque syllabe, ça prendrait des plombes pour dire des choses simples comme thangalku nandri, merci ! Alors que rien n’est simple dans cette partie du monde où on philosophe sur tout. (p. 132)

Bientôt vous apprendrez tout ce qui concerne Haïti et le vaudou et tournerez avec Black Manoo sur « l’Akatrevinsix » autour de cet aimant qu’est Paris. Il est emporté par un cancer mais finit entouré de tous ses amis.
Le rire dans ce livre se cache dans l’écriture et celle-ci, comme le personnage central mourant « d’un excès de vie », porte joyeusement le livre de bout en bout.

Daniel Delas

Pour citer cet article : Où l’on rit, même dans la jungle de Stalingrad. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 02/10/2020, https://apela.hypotheses.org/4353.

Parlures afro-françaises. Par Daniel Delas

Asya DJOULAÏT, Noire précieuse

roman, Gallimard, « Continents noirs », 2020, 163 p.

Présentons l’auteure avant de justifier notre surtitre puis revenir au roman lui-même. Tout cela bien mitonné, j’espère.

Asya Djoulaït est née à Paris en 1993 de parents algériens. Devenue professeur de lycée dans le 9.3. (prédestination ?), elle a passé son enfance dans les quartiers de Paris où vivent les immigrés, dans le dixième et le dix-huitième arrondissement. Son roman n’est pas biographique, néanmoins comme il arrive souvent dans un premier roman, il transpose un vécu, celui de sa relation (étroite mais difficile) à sa mère dans un monde où tous utilisent une parlure spécifique.

‘Parlure’, qu’est-ce à dire ? Vieux mot français encore en usage dans le français du Canada, il désigne simplement la manière de parler d’un groupe social, plus précisément si l’on suit les linguistes-psychanalystes des années 50 Damourette et Pichon qui ont tenté de l’introduire dans le vocabulaire scientifique  l’« ensemble des moyens d’expression utilisés par un groupe social donné », autrement dit, la langue telle qu’elle est parlée par les gens d’un niveau social donné.  Le terme est plus précis que ‘manière’ et moins flou que ‘style’.
Il est en quelque sorte le soubassement premier de ce roman qui cherche à faire revivre une enfance dans la vérité de son langage. Lequel enfant, la petite Céleste, est le personnage principal de la première partie, qui se partage entre son quartier parisien ou dans celui du lycée et de ses amies françaises, que ce soit à Abidjan où dans la seconde on suit les tribulations de Bosso. Seconde partie un peu artificielle.

Dans l’une et l’autre situation géographique, le meneur du jeu de l’écriture est le nouchi, argot afro-français connu des Noir.e.s sans instruction. Il est plus juste de parler de parlure  franco-ivoirienne que d’argot car, s’il était un argot à l’origine*, cette parlure des jeunes ivoiriens s’est développée chez tous les jeunes puis est devenue une sorte de parlure propre à tous les immigrés sans instruction, en France ou en Côte-d’Ivoire.

Ouvrez le livre au hasard : une chance sur deux de tomber sur des dialogues en parlure franco-ivoirienne ! comme p. 31-32 :

– Mais vraiment hein tu as grandi
– Pardon tonton , on s’est déjà rencontrés ?
– Yé t’ai vue quand tu étais petite, à Babi (ndbp, Abidjan)
– Ah oui, ça fait longtemps alors…
– Pourquoi t’es pas revenue même ?
– Maman ne veut pas. Elle dit que les gens vont me gbasser (ndbp, m’ensorceler)
(…)
– Je sais que c’est pas facile quad on arrive en France
– C’est très vrai même ! Histoire de bateau et tout là, c’est pas une vie. On nous blague (ndbp, On se moque de nous), hein. Vie de Paname, c’est dur comme caillou ! mais al hamdoulilah (ndbp, Dieu merci), on est arrivé là. Y faut continuer quoi. Molo molo. On doit écrire une annonce qui donne confiance

L’auteure prend plaisir à l’évidence à construire le personnage de Céleste, excellente élève habile à manier le « français des Blancs » au cœur d’un monde dont elle parle maternellement une autre langue ; elle y ajoute une note vécue en installant sa mère dans une duplicité existentielle : elle veut que sa fille réussisse mais reste une Noire, tandis qu’elle fait commerce de produits à blanchir la peau mais cache à sa fille qu’elle les a essayés.

L’histoire est crédible mais encore une fois le moteur principal du travail d’écriture  a certainement été celui de réussir ces dialogues populaires en franco-ivoirien, en une sorte de comedia dell’arte d’un genre nouveau.

Bienvenue Asya !

Daniel Delas

Pour citer cet article : Parlures afro-françaises. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 10/07/2020, https://apela.hypotheses.org/4245.

 

*A l’époque du film d’Eliane de Latour, Bronx Barbès (2000)

Parution : Aimer, selon Véronique Tadjo

Editions Museo, Collection Paradisier

AIMER

selon Véronique Tadjo

Quel sens faut-il donner à l’Amour ? Est-il le même partout et peut-il traverser les frontières ? Dans un monde en pleine transformation, Eloka et Aimée se rencontrent à travers les continents et décident de lier leurs destins. Dans une succession de tableaux  de leur quotidien, parfois sublimes, souvent bouleversants, mais jamais innocents, se dessine  le visage d’une Afrique contemporaine  pétrie de souffrance et d’espoir. L’exigence d’un amour qui se veut absolu dans son désir de tout étreindre,  les pousse à s’engager de plus en plus profondément dans leur nouvelle réalité.  C’est à un parcours initiatique, un récit lyrique à la frontière du surréalisme que les lecteurs sont conviés. Voyage empreint de poésie et menant à la renaissance de ces êtres grâce aux ressources inépuisables, cycliques et régénératrices, des rapports humains et de la nature.

Véronique Tadjo

Véronique Tadjo est romancière, poète, peintre et universitaire. Née à Paris d’un père ivoirien et d’une mère française, elle a passé son enfance et fait l’essentiel de ses études à Abidjan. Après un doctorat en Civilisation noire américaine à la Sorbonne-Paris IV, elle reçoit plusieurs prix littéraires dont le Grand prix littéraire d’Afrique noire pour son récit Reine Pokou, concerto pour un sacrifice (Actes Sud, 2005). Une partie de son œuvre est consacrée à la jeunesse. Grande voyageuse, elle navigue entre l’Afrique, l’Europe et les États-Unis et se fixe pendant quatorze ans à Johannesbourg où elle dirige le département de français de l’université du Witwatersrand. Elle partage désormais son temps entre Londres et Abidjan. Son roman, En compagnie des hommes (Don Quichotte, 2017) a pour thème l’épidémie d’Ebola de 2014. Son dernier livre, Le Voyage de Yao (Seuil Jeunesse, 2019) est une adaptation du scénario du film Yao de Philippe Godeau avec Omar Sy dans le rôle principal. Ses œuvres sont traduites en plusieurs langues.

Avec le soutien d’Occitanie Livre & Lecture – Programme soutenu par la Région Occitanie

URL de référence : https://www.museo-editions.com/aimer-selon-veronique-tadjo?cid=7fb79119-e919-42ed-8bc9-8a435f1c3fb1

L’Entrance des auteurs africains dans le champ de la bande dessinée

Sort de presse en ce mois de décembre :

L’Entrance des auteurs africains dans le champ de la bande dessinée européenne de langue française (1978-2016)

par Sandra FEDERICI

Après des débuts souvent précaires dans leurs pays d’origine, certains auteurs africains de bande dessinée sont arrivés à publier en Europe et, pour quelques-uns, à y bénéficier d’une solide reconnaissance. Mais si les conditions de départ semblent être similaires pour tous les auteurs, pourquoi certains arrivent-ils à publier dans les maisons d’édition qui ont un rayonnement international, alors que d’autres restent dépendant des commandes du secteur associatif, des fanzines ou des publications confidentielles à l’enseigne des « micro-éditeurs » ? L’approche sociologique permet ici une analyse rigoureuse des conditions de production, de circulation et de réception du neuvième art africain.

Cet ouvrage est tiré d’une thèse soutenue en cotutelle internationale (Un. Lorraine / Un. Statale di Milano)

Référence : Federici, Sandra. L’Entrance des auteurs africains dans le champ de la bande dessinée européenne de langue française (1978-2016). Préface de Pierre Halen et Silvia Riva. Paris : L’Harmattan, coll. Logiques sociales – Études culturelles, 2019, 360 p. – ISBN : 978-2-343-15925-6.

Page de l’éditeur : https://www.editions-harmattan.fr/index.asp?navig=catalogue&obj=livre&no=64733

AAC : Regards africains sur la diaspora noire

Regards africains sur la diaspora noire

Appel à contribution pour un ouvrage collectif

Les propositions de contributions (en français ou en anglais) d’une longueur maximale de 15 pages (Times New Roman, Interligne 1,5), accompagnées d’une courte notice biobibliographique sont à envoyer au plus tard le 31 mars 2020 à l’adresse regardsdiaspora19@yahoo.com

Comité scientifique :

Marie-Rose Abomo-Maurin (Université de Yaoundé I), Clément Akassi (Howard University),  Mohamed Camara (Howard University), Mbaye Cham (Howard University), Adama Coulibaly (Université Félix Houphouët-Boigny), Perpétue Dah (Université Allassane Ouattara), Bi Kacou Parfait Diandué (Université Félix Houphouët-Boigny), Papa Samba Diop (Université Paris-Est Créteil), Selom Komlan Gbanou (Université de Calgary), Martin Gbenouga (Université de Lomé), Leontine Troh Gueyes (Université Félix Houphouët-Boigny), David N’Goran (Université Félix Houphouët-Boigny), Abdoulaye Imorou (University of Ghana, Legon), Léon Koffi (Université Félix Houphouët-Boigny), Dago Gérard Lezou (Université Félix Houphouët-Boigny), Benjamin Ngong (Dickinson College), Adama Samaké (Université Félix-Houphouët-Boigny), Dominique Traoré (Université Félix-Houphouët-Boigny), Lacina Yéo (Université Félix Houphouët-Boigny).

Coordinatrice : A. Mia Élise Adjoumani (Université Félix Houphouët-Boigny) / Contact : a.elise1@yahoo.fr

Argumentaire

Que la diaspora, dans ses représentations de l’origine cherche à établir et maintenir les liens avec la patrie de rêve n’a rien de surprenant car tout porte à penser que le lieu quitté, volontairement ou suivant des contingences politiques, historiques voire naturelles, ne quitte pas le sujet diasporique. Confrontée à une situation de l’entre-deux, son travail de création articule des identités différentes, des cultures qui s’opposent et une mémoire diffuse de l’origine.  Mais comment cette origine pense-t-elle et représente-t-elle sa diaspora ? Telle est la question au centre de cet ouvrage collectif, essentiellement consacrée à l’Afrique.

La perception africaine de la diaspora noire suscite des interrogations car, pendant longtemps, les démarches qui ont visé à instaurer le dialogue entre l’Afrique et sa diaspora se sont faites à l’instigation de cette dernière.
Ainsi en est-il des projets de retour d’Africains à la « terre mère » aux XIX et XXe siècles. Sous la houlette de figures de proue telles que Martin Delany et Marcus Garvey, ces entreprises ont marqué l’histoire du nationalisme noir aux États-Unis. Le suivi des relations avec l’Afrique se réalise, par ailleurs, à travers des manifestations culturelles telles que le Kwanzaa[1] dédié, entre autres objectifs, à la célébration de l’héritage africain. Des démarches individuelles, et/ou collectives, visant à découvrir l’Afrique, à y aller en pèlerinage, à en faire le « pays rêvé » se multiplient à travers des mouvements de retours réels ou fictionnels.
En outre, le rêve panafricain né sur le continent américain aux tournants des XIXe et XXe siècles, avec pour objectif, selon St Clair Drake (1993, 453) « d’accroître les contacts culturels entre [les] différentes composantes [du monde noir] et de les unir dans la poursuite d’intérêts communs », a été concrétisé grâce à des initiatives de personnes issues de la diaspora noire. Au nombre des personnalités qui ont conduit les premiers congrès panafricains, on compte, notamment, le Trinidadien Henry S. Williams et l’Africain Américain William E. B. Du Bois.

Cet élan d’une diaspora noire tournée vers l’Afrique trouve, surtout, sa traduction dans la littérature. À travers des récits tels que Racines d’Alex Haley (1977), Un billet d’Avion pour l’Afrique de Maya Angelou (2011) et La maison d’eau (1973) d’Antonio Olinto, transparaît l’attrait irrésistible que le continent des origines, mythifié et longtemps imaginé, exerce sur une part de la population diasporique.
Parallèlement à cet engouement pour la terre des ancêtres, on note la récente émergence, du côté de l’Afrique, d’un mouvement inverse. Dans le domaine littéraire se signalent des voix qui traduisent une attention de plus en plus accrue portée aux descendants d’Africains dispersés de par le monde du fait de l’histoire de l’esclavage transatlantique, des clivages sociaux instaurés en Afrique par la conférence de Berlin en 1944, des guerres civiles en Afrique, des problèmes socio-économiques, etc. Tierno Monénembo (dans Pelourinho (1995), Les coqs cubains chantent à minuit (2015)), Léonora Miano (La saison de l’ombre (2013)), Florent Couao-Zotti (Les Fantômes du Brésil (2006)), Kangni Alem (Esclaves (2009) ), etc., illustrent une démarche visant à équilibrer les rapports de l’Afrique et de sa diaspora.

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Mon père l’Africain. Par Daniel Delas

Véronique TADJO, Loin de mon père, 2010, Actes Sud, 189 p. (LP)

Sami Tchak, Ainsi parlait mon père, 2018, JCLattès, 268 p. (APM)

La relation au père est dans toutes les cultures un élément essentiel de la structure sociale, que telle société privilégie le groupe tribal ou familial, que telle privilégie la famille ouverte ou la famille restreinte.  Conscient que ce lien est décrit dans mille et un romans et qu’il est impossible d’en traiter de manière générale, on se contentera de verser ici deux pièces à cet épais dossier en exposant le cas particulier actuel de personnes passant d’une culture africaine à une culture occidentale. Comment deux écrivains francophones, à la fois semblables et différents comme Véronique Tadjo et Sami Tchak, traitent-ils de cette hybridation intime spécifique ? Quoique elle aussi très variée, la relation à la mère est de nature différente, plus affective dira-t-on sommairement, plus intériorisée, et  totalisante que celle au père. Véronique Tadjo, née en 1955, compare d’ailleurs la mère à un arbre : « les arbres sont porteurs de notre mémoire. Et pourtant ils se taisent, gardent jalousement leurs secrets, je ne saurai jamais ce qui s’est réellement passé » dans ma famille (LP p. 141) ; tandis que le narrateur de Sami Tchak, né en 1960, avoue franchement : « je n’aimais pas ma mère. Même conscient qu’elle pouvait succomber à sa plaie dont l’évolution était maintenant assez inquiétante, je n’étais pas perturbé. Au contraire… Ma mère était envers moi d’une rare sévérité, elle combattait mes défauts avec une extrême dureté. » (APM 18). Mais Véronique est une fille et Sadamba Tcha-Koura un garçon ; quelle relation au père  entretiennent-ils l’un et l’autre ?
Arrêtons-nous pour commencer à leurs « histoires » respectives (seul LP est sous-titré « roman » sans que cela renvoie à une écriture particulière, sans doute par nécessité éditoriale).

Véronique – appelée Nina – revient à Abidjan après la guerre civile qui a ravagé son pays à l’occasion de la mort de son père, le docteur Kouadio, grand médecin et intellectuel ivoirien qui a beaucoup voyagé dans le monde hors d’Afrique et a élevé sa fille dans le culte de l’ouverture au monde occidental. Or son décès fait surgir de l’ombre quatre enfants illégitimes, des frères inconnus de Nina donc. Comment expliquer cette polygamie de ‘sauvage’ chez un homme si civilisé, si moderne, dans un pays où la monogamie a seule existence légale ? Le récit de Véronique Tadjo est consacré à comprendre et expliquer la vieillesse de cet homme qui s’est progressivement rapproché des valeurs culturelles africaines. Nina découvre que celui qu’on considérait comme un brillant médecin moderne se plongeait dans des traités de sorcellerie, consultait des marabouts :

Dans quel monde son père avait-il vécu ? Elle comprit qu’ils avaient été séparés l’un de l’autre par une distance bien plus grande que par les milliers de kilomètres entre eux. (LP 69)

Elle se sent alors plus proche de sa mère Hélène aujourd’hui morte, et comprend combien cette femme française a souffert de se heurter à un autre monde, impénétrable, comme d’ailleurs son père le lui assène brutalement :

Avec tes idées occidentales, tu te crois plus intelligente que les autres, mais en fait tu ne sais rien (LP 81)

Se révèle alors en elle une « cassure », elle comprend mieux pourquoi elle affronte ce genre de reproche et à une amie qui lui dit

« D’ailleurs, toi, tu n’es pas une vraie Africaine.
Nina réagit intérieurement :
Être métisse, est-ce avoir la mauvaise ou la bonne couleur de peau ? Marcher sur une corde raide. Falsification d’identité. Le miroir se brise. Trouble-fête ? (LP 136)

sans finalement proposer aucune réponse: « C’est perdu d’avance, pensa Nina. Je ne peux plus rien pour lui. Tout est fait, il ne reste que le rituel. » (LP 180.) Elle dialogue sur cette relation à la tradition avec sa sœur ainée Gabrielle qui, elle, a rompu avec la famille africaine, les « tantes », les petits bâtards, la pratique du « deuxième bureau »… au nom de la culture occidentale et refuse le compromis que choisit Nina (l’aînée ne viendra pas aux obsèques).
Peut-on sortir de sa culture ? À quel prix ?
Le récit de Tadjo donne un sentiment d’inachèvement plus ou moins volontaire : changements de rythme, d’énonciateurs, multitude de petites histoires annexes, etc… comme si la réponse devait rester en l’air. Conclusion logique du flou, de l’incertitude de la relation que la fille a entretenue avec son père, révéré et récusé jusque dans sa tombe. Avec la grande question qui reste irrésolue : faut-il pour accepter sa peau noire accepter aussi la tradition ? Qu’est-ce que le métissage ?

Sami Tchak – de son nom africain Sadamba Tcha-Koura – est comme son père et comme sa mère atteint d’une atrophie d’une jambe. Il boite comme son père forgeron, boite comme sa mère, simple paysanne, boiteuse en raison d’une vieille blessure qui va s’infectant sans cesse : « cette femme depuis toutes ces années avait dans sa jambe un serpent à deux têtes qui, le serpent, maintenant se tend, se distend, creuse par une de ses têtes un trou dans la cheville, et par l‘autre tête un autre trou dans la cuisse. » (APM 17). Comme le fait la syntaxe tchakienne ! Lorsqu’elle part se guérir dans son village, il se met à aduler son père et écrit ce livre pour ré-écouter la voix de son père (le titre du livre Ainsi parlait mon père n’est pas sans rappeler le Ainsi parlait Zarathoustra de Nietzsche, « Il faut apprendre à s’aimer soi-même », ou certaines pensées d’Augustin : « Mon père et moi, nous sommes un. »). Une courte préface résume pourquoi et comment son père est devenu sa « boussole dans le monde ». Cette approche autobiographique n’occupe que deux ou trois pages de la préface (23-25) où l’auteur résume son brillant parcours universitaire (couronné par un doctorat de sociologie) et (en un retour important) l’écoute réciproque du père (mort en 2003) par le fils.
‘Ecoute réciproque’, c’est peu et mal dire car à dire vrai le livre raconte en deux parties, d’abord  comment la parole du père résonne dans la mémoire du fils, modo africano, avec des tournures populaires parfois lestes et drôles comme

« L’homme aux gros étrons s’illusionne d’avoir une idée de la douleur de l’accouchement », ainsi parla mon père en riant. (p.174)

ou comme

« C’est d’un œuf fragile qu’est sorti l’aigle puissant. C’est d’un œuf fragile qu’est sorti aussi le puissant crocodile. La fragilité et la puissance se tiennent toujours la main sur le chemin ordinaire de la vie. » (p. 85)

puis montre comment la parole du fils épouse la parole du père : « je demeure forgeron, celui qui, avec un matériau brut, tente de faire poésie de l’existence » (p. 301).
D’où l’organisation du livre en deux parties : 1. « Leçons de la forge (la voix de mon père), 2. Sur les flots du vaste monde (ma voix). Chaque partie est constituée de courts paragraphes numérotés, de 1 à 98, puis de 182 à 600. Et une composition par apophtegmes et anecdotes. Ses maîtres en écriture sont – il nous le dit lui-même (APM 209) – des moralistes classiques (La Bruyère, Rivarol) mais surtout et bien plus des diaristes contemporains, auteurs de journaux intimes pessimistes, comme Pessoa (Le livre de l’Intranquillité), Pavese (Le métier de vivre) ou Cioran (L’inconvénient d’être né). Par ailleurs une vaste liste d’écrivains latino-américains et africains-caribéens – n’y figure pas Glissant ! – atteste d’une vaste culture.
Qu’est-ce que cet écrivain (par ailleurs romancier à succès, connu et reconnu, Grand Prix Littéraire de l’Afrique Noire en 2004), veut nous dire en usant de cette écriture à numéros ? Cette écriture est d’abord celle du père, au ras du vécu africain (« gestion » des épouses, sagesse des anciens) que Sami fait résonner dans son monde hybride en écho au questionnement de Véronique Tadjo, à ce questionnement auquel elle ne réussit à répondre qu’en recourant aux pouvoirs de la mémoire :

« Pour moi, disait-elle, Papa n’est pas un cadavre. Je n’ai pas besoin de le voir une dernière fois. Son corps n’a pas d’importance. Je préfère garder son souvenir intact ». (LP 177)

Ce qui est la dernière phrase de ce récit qui privilégie l’amour sans se donner le droit de juger : « Elle pensa qu’elle l’aimerait toujours ». (LP 189)

Quelle est la réponse de Sami Tchak ? Garder le souvenir ne suffit pas, il faut garder la parole vivante. Ce que formule à sa manière le père de Sami :

« Un seul berger guide plusieurs bœufs, vaches, taureaux, veaux, parfois plusieurs centaines de cornes, dont chacune pourrait lui transpercer le ventre. Par sa seule voix ou aidé par son chien et son bâton, il donne la direction et maintient l’ordre. Sais-tu mon fils, donner la direction et maintenir l’ordre de tes propres mots quand tu écris ? Si tu ne le sais pas, un jour, ils te tueront ». Ainsi parla mon père, après que je lui ai traduit dans notre langue un paragraphe de mon roman Place des Fêtes. (APM 28)

*

La mise en parallèle de ces deux récits biographiques traitant l’un et l’autre de la relation du père à sa fille et du père à son fils est instructive à mes yeux pour deux raisons. Celle de Véronique Tadjo parce que cette interrogation identitaire est celle de nombreux Africain(e)s vivant en Europe ; qu’elle ne fasse qu’esquisser une réponse renforce paradoxalement l’efficacité de son propos. Quant à Sami Tchak, le choix d’une « écriture orale », si originale, dit bien l’insuffisance de l’écrit : c’est la parole qui est vie, le verbum et non le scriptum.

Pour citer cet article : Mon père l’Africain. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 08/01/2019, https://apela.hypotheses.org/2964.