Archives par mot-clé : Côte d’Ivoire

Parution : Aimer, selon Véronique Tadjo

Editions Museo, Collection Paradisier

AIMER

selon Véronique Tadjo

Quel sens faut-il donner à l’Amour ? Est-il le même partout et peut-il traverser les frontières ? Dans un monde en pleine transformation, Eloka et Aimée se rencontrent à travers les continents et décident de lier leurs destins. Dans une succession de tableaux  de leur quotidien, parfois sublimes, souvent bouleversants, mais jamais innocents, se dessine  le visage d’une Afrique contemporaine  pétrie de souffrance et d’espoir. L’exigence d’un amour qui se veut absolu dans son désir de tout étreindre,  les pousse à s’engager de plus en plus profondément dans leur nouvelle réalité.  C’est à un parcours initiatique, un récit lyrique à la frontière du surréalisme que les lecteurs sont conviés. Voyage empreint de poésie et menant à la renaissance de ces êtres grâce aux ressources inépuisables, cycliques et régénératrices, des rapports humains et de la nature.

Véronique Tadjo

Véronique Tadjo est romancière, poète, peintre et universitaire. Née à Paris d’un père ivoirien et d’une mère française, elle a passé son enfance et fait l’essentiel de ses études à Abidjan. Après un doctorat en Civilisation noire américaine à la Sorbonne-Paris IV, elle reçoit plusieurs prix littéraires dont le Grand prix littéraire d’Afrique noire pour son récit Reine Pokou, concerto pour un sacrifice (Actes Sud, 2005). Une partie de son œuvre est consacrée à la jeunesse. Grande voyageuse, elle navigue entre l’Afrique, l’Europe et les États-Unis et se fixe pendant quatorze ans à Johannesbourg où elle dirige le département de français de l’université du Witwatersrand. Elle partage désormais son temps entre Londres et Abidjan. Son roman, En compagnie des hommes (Don Quichotte, 2017) a pour thème l’épidémie d’Ebola de 2014. Son dernier livre, Le Voyage de Yao (Seuil Jeunesse, 2019) est une adaptation du scénario du film Yao de Philippe Godeau avec Omar Sy dans le rôle principal. Ses œuvres sont traduites en plusieurs langues.

Avec le soutien d’Occitanie Livre & Lecture – Programme soutenu par la Région Occitanie

URL de référence : https://www.museo-editions.com/aimer-selon-veronique-tadjo?cid=7fb79119-e919-42ed-8bc9-8a435f1c3fb1

L’Entrance des auteurs africains dans le champ de la bande dessinée

Sort de presse en ce mois de décembre :

L’Entrance des auteurs africains dans le champ de la bande dessinée européenne de langue française (1978-2016)

par Sandra FEDERICI

Après des débuts souvent précaires dans leurs pays d’origine, certains auteurs africains de bande dessinée sont arrivés à publier en Europe et, pour quelques-uns, à y bénéficier d’une solide reconnaissance. Mais si les conditions de départ semblent être similaires pour tous les auteurs, pourquoi certains arrivent-ils à publier dans les maisons d’édition qui ont un rayonnement international, alors que d’autres restent dépendant des commandes du secteur associatif, des fanzines ou des publications confidentielles à l’enseigne des « micro-éditeurs » ? L’approche sociologique permet ici une analyse rigoureuse des conditions de production, de circulation et de réception du neuvième art africain.

Cet ouvrage est tiré d’une thèse soutenue en cotutelle internationale (Un. Lorraine / Un. Statale di Milano)

Référence : Federici, Sandra. L’Entrance des auteurs africains dans le champ de la bande dessinée européenne de langue française (1978-2016). Préface de Pierre Halen et Silvia Riva. Paris : L’Harmattan, coll. Logiques sociales – Études culturelles, 2019, 360 p. – ISBN : 978-2-343-15925-6.

Page de l’éditeur : https://www.editions-harmattan.fr/index.asp?navig=catalogue&obj=livre&no=64733

AAC : Regards africains sur la diaspora noire

Regards africains sur la diaspora noire

Appel à contribution pour un ouvrage collectif

Les propositions de contributions (en français ou en anglais) d’une longueur maximale de 15 pages (Times New Roman, Interligne 1,5), accompagnées d’une courte notice biobibliographique sont à envoyer au plus tard le 31 mars 2020 à l’adresse regardsdiaspora19@yahoo.com

Comité scientifique :

Marie-Rose Abomo-Maurin (Université de Yaoundé I), Clément Akassi (Howard University),  Mohamed Camara (Howard University), Mbaye Cham (Howard University), Adama Coulibaly (Université Félix Houphouët-Boigny), Perpétue Dah (Université Allassane Ouattara), Bi Kacou Parfait Diandué (Université Félix Houphouët-Boigny), Papa Samba Diop (Université Paris-Est Créteil), Selom Komlan Gbanou (Université de Calgary), Martin Gbenouga (Université de Lomé), Leontine Troh Gueyes (Université Félix Houphouët-Boigny), David N’Goran (Université Félix Houphouët-Boigny), Abdoulaye Imorou (University of Ghana, Legon), Léon Koffi (Université Félix Houphouët-Boigny), Dago Gérard Lezou (Université Félix Houphouët-Boigny), Benjamin Ngong (Dickinson College), Adama Samaké (Université Félix-Houphouët-Boigny), Dominique Traoré (Université Félix-Houphouët-Boigny), Lacina Yéo (Université Félix Houphouët-Boigny).

Coordinatrice : A. Mia Élise Adjoumani (Université Félix Houphouët-Boigny) / Contact : a.elise1@yahoo.fr

Argumentaire

Que la diaspora, dans ses représentations de l’origine cherche à établir et maintenir les liens avec la patrie de rêve n’a rien de surprenant car tout porte à penser que le lieu quitté, volontairement ou suivant des contingences politiques, historiques voire naturelles, ne quitte pas le sujet diasporique. Confrontée à une situation de l’entre-deux, son travail de création articule des identités différentes, des cultures qui s’opposent et une mémoire diffuse de l’origine.  Mais comment cette origine pense-t-elle et représente-t-elle sa diaspora ? Telle est la question au centre de cet ouvrage collectif, essentiellement consacrée à l’Afrique.

La perception africaine de la diaspora noire suscite des interrogations car, pendant longtemps, les démarches qui ont visé à instaurer le dialogue entre l’Afrique et sa diaspora se sont faites à l’instigation de cette dernière.
Ainsi en est-il des projets de retour d’Africains à la « terre mère » aux XIX et XXe siècles. Sous la houlette de figures de proue telles que Martin Delany et Marcus Garvey, ces entreprises ont marqué l’histoire du nationalisme noir aux États-Unis. Le suivi des relations avec l’Afrique se réalise, par ailleurs, à travers des manifestations culturelles telles que le Kwanzaa[1] dédié, entre autres objectifs, à la célébration de l’héritage africain. Des démarches individuelles, et/ou collectives, visant à découvrir l’Afrique, à y aller en pèlerinage, à en faire le « pays rêvé » se multiplient à travers des mouvements de retours réels ou fictionnels.
En outre, le rêve panafricain né sur le continent américain aux tournants des XIXe et XXe siècles, avec pour objectif, selon St Clair Drake (1993, 453) « d’accroître les contacts culturels entre [les] différentes composantes [du monde noir] et de les unir dans la poursuite d’intérêts communs », a été concrétisé grâce à des initiatives de personnes issues de la diaspora noire. Au nombre des personnalités qui ont conduit les premiers congrès panafricains, on compte, notamment, le Trinidadien Henry S. Williams et l’Africain Américain William E. B. Du Bois.

Cet élan d’une diaspora noire tournée vers l’Afrique trouve, surtout, sa traduction dans la littérature. À travers des récits tels que Racines d’Alex Haley (1977), Un billet d’Avion pour l’Afrique de Maya Angelou (2011) et La maison d’eau (1973) d’Antonio Olinto, transparaît l’attrait irrésistible que le continent des origines, mythifié et longtemps imaginé, exerce sur une part de la population diasporique.
Parallèlement à cet engouement pour la terre des ancêtres, on note la récente émergence, du côté de l’Afrique, d’un mouvement inverse. Dans le domaine littéraire se signalent des voix qui traduisent une attention de plus en plus accrue portée aux descendants d’Africains dispersés de par le monde du fait de l’histoire de l’esclavage transatlantique, des clivages sociaux instaurés en Afrique par la conférence de Berlin en 1944, des guerres civiles en Afrique, des problèmes socio-économiques, etc. Tierno Monénembo (dans Pelourinho (1995), Les coqs cubains chantent à minuit (2015)), Léonora Miano (La saison de l’ombre (2013)), Florent Couao-Zotti (Les Fantômes du Brésil (2006)), Kangni Alem (Esclaves (2009) ), etc., illustrent une démarche visant à équilibrer les rapports de l’Afrique et de sa diaspora.

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Mon père l’Africain. Par Daniel Delas

Véronique TADJO, Loin de mon père, 2010, Actes Sud, 189 p. (LP)

Sami Tchak, Ainsi parlait mon père, 2018, JCLattès, 268 p. (APM)

La relation au père est dans toutes les cultures un élément essentiel de la structure sociale, que telle société privilégie le groupe tribal ou familial, que telle privilégie la famille ouverte ou la famille restreinte.  Conscient que ce lien est décrit dans mille et un romans et qu’il est impossible d’en traiter de manière générale, on se contentera de verser ici deux pièces à cet épais dossier en exposant le cas particulier actuel de personnes passant d’une culture africaine à une culture occidentale. Comment deux écrivains francophones, à la fois semblables et différents comme Véronique Tadjo et Sami Tchak, traitent-ils de cette hybridation intime spécifique ? Quoique elle aussi très variée, la relation à la mère est de nature différente, plus affective dira-t-on sommairement, plus intériorisée, et  totalisante que celle au père. Véronique Tadjo, née en 1955, compare d’ailleurs la mère à un arbre : « les arbres sont porteurs de notre mémoire. Et pourtant ils se taisent, gardent jalousement leurs secrets, je ne saurai jamais ce qui s’est réellement passé » dans ma famille (LP p. 141) ; tandis que le narrateur de Sami Tchak, né en 1960, avoue franchement : « je n’aimais pas ma mère. Même conscient qu’elle pouvait succomber à sa plaie dont l’évolution était maintenant assez inquiétante, je n’étais pas perturbé. Au contraire… Ma mère était envers moi d’une rare sévérité, elle combattait mes défauts avec une extrême dureté. » (APM 18). Mais Véronique est une fille et Sadamba Tcha-Koura un garçon ; quelle relation au père  entretiennent-ils l’un et l’autre ?
Arrêtons-nous pour commencer à leurs « histoires » respectives (seul LP est sous-titré « roman » sans que cela renvoie à une écriture particulière, sans doute par nécessité éditoriale).

Véronique – appelée Nina – revient à Abidjan après la guerre civile qui a ravagé son pays à l’occasion de la mort de son père, le docteur Kouadio, grand médecin et intellectuel ivoirien qui a beaucoup voyagé dans le monde hors d’Afrique et a élevé sa fille dans le culte de l’ouverture au monde occidental. Or son décès fait surgir de l’ombre quatre enfants illégitimes, des frères inconnus de Nina donc. Comment expliquer cette polygamie de ‘sauvage’ chez un homme si civilisé, si moderne, dans un pays où la monogamie a seule existence légale ? Le récit de Véronique Tadjo est consacré à comprendre et expliquer la vieillesse de cet homme qui s’est progressivement rapproché des valeurs culturelles africaines. Nina découvre que celui qu’on considérait comme un brillant médecin moderne se plongeait dans des traités de sorcellerie, consultait des marabouts :

Dans quel monde son père avait-il vécu ? Elle comprit qu’ils avaient été séparés l’un de l’autre par une distance bien plus grande que par les milliers de kilomètres entre eux. (LP 69)

Elle se sent alors plus proche de sa mère Hélène aujourd’hui morte, et comprend combien cette femme française a souffert de se heurter à un autre monde, impénétrable, comme d’ailleurs son père le lui assène brutalement :

Avec tes idées occidentales, tu te crois plus intelligente que les autres, mais en fait tu ne sais rien (LP 81)

Se révèle alors en elle une « cassure », elle comprend mieux pourquoi elle affronte ce genre de reproche et à une amie qui lui dit

« D’ailleurs, toi, tu n’es pas une vraie Africaine.
Nina réagit intérieurement :
Être métisse, est-ce avoir la mauvaise ou la bonne couleur de peau ? Marcher sur une corde raide. Falsification d’identité. Le miroir se brise. Trouble-fête ? (LP 136)

sans finalement proposer aucune réponse: « C’est perdu d’avance, pensa Nina. Je ne peux plus rien pour lui. Tout est fait, il ne reste que le rituel. » (LP 180.) Elle dialogue sur cette relation à la tradition avec sa sœur ainée Gabrielle qui, elle, a rompu avec la famille africaine, les « tantes », les petits bâtards, la pratique du « deuxième bureau »… au nom de la culture occidentale et refuse le compromis que choisit Nina (l’aînée ne viendra pas aux obsèques).
Peut-on sortir de sa culture ? À quel prix ?
Le récit de Tadjo donne un sentiment d’inachèvement plus ou moins volontaire : changements de rythme, d’énonciateurs, multitude de petites histoires annexes, etc… comme si la réponse devait rester en l’air. Conclusion logique du flou, de l’incertitude de la relation que la fille a entretenue avec son père, révéré et récusé jusque dans sa tombe. Avec la grande question qui reste irrésolue : faut-il pour accepter sa peau noire accepter aussi la tradition ? Qu’est-ce que le métissage ?

Sami Tchak – de son nom africain Sadamba Tcha-Koura – est comme son père et comme sa mère atteint d’une atrophie d’une jambe. Il boite comme son père forgeron, boite comme sa mère, simple paysanne, boiteuse en raison d’une vieille blessure qui va s’infectant sans cesse : « cette femme depuis toutes ces années avait dans sa jambe un serpent à deux têtes qui, le serpent, maintenant se tend, se distend, creuse par une de ses têtes un trou dans la cheville, et par l‘autre tête un autre trou dans la cuisse. » (APM 17). Comme le fait la syntaxe tchakienne ! Lorsqu’elle part se guérir dans son village, il se met à aduler son père et écrit ce livre pour ré-écouter la voix de son père (le titre du livre Ainsi parlait mon père n’est pas sans rappeler le Ainsi parlait Zarathoustra de Nietzsche, « Il faut apprendre à s’aimer soi-même », ou certaines pensées d’Augustin : « Mon père et moi, nous sommes un. »). Une courte préface résume pourquoi et comment son père est devenu sa « boussole dans le monde ». Cette approche autobiographique n’occupe que deux ou trois pages de la préface (23-25) où l’auteur résume son brillant parcours universitaire (couronné par un doctorat de sociologie) et (en un retour important) l’écoute réciproque du père (mort en 2003) par le fils.
‘Ecoute réciproque’, c’est peu et mal dire car à dire vrai le livre raconte en deux parties, d’abord  comment la parole du père résonne dans la mémoire du fils, modo africano, avec des tournures populaires parfois lestes et drôles comme

« L’homme aux gros étrons s’illusionne d’avoir une idée de la douleur de l’accouchement », ainsi parla mon père en riant. (p.174)

ou comme

« C’est d’un œuf fragile qu’est sorti l’aigle puissant. C’est d’un œuf fragile qu’est sorti aussi le puissant crocodile. La fragilité et la puissance se tiennent toujours la main sur le chemin ordinaire de la vie. » (p. 85)

puis montre comment la parole du fils épouse la parole du père : « je demeure forgeron, celui qui, avec un matériau brut, tente de faire poésie de l’existence » (p. 301).
D’où l’organisation du livre en deux parties : 1. « Leçons de la forge (la voix de mon père), 2. Sur les flots du vaste monde (ma voix). Chaque partie est constituée de courts paragraphes numérotés, de 1 à 98, puis de 182 à 600. Et une composition par apophtegmes et anecdotes. Ses maîtres en écriture sont – il nous le dit lui-même (APM 209) – des moralistes classiques (La Bruyère, Rivarol) mais surtout et bien plus des diaristes contemporains, auteurs de journaux intimes pessimistes, comme Pessoa (Le livre de l’Intranquillité), Pavese (Le métier de vivre) ou Cioran (L’inconvénient d’être né). Par ailleurs une vaste liste d’écrivains latino-américains et africains-caribéens – n’y figure pas Glissant ! – atteste d’une vaste culture.
Qu’est-ce que cet écrivain (par ailleurs romancier à succès, connu et reconnu, Grand Prix Littéraire de l’Afrique Noire en 2004), veut nous dire en usant de cette écriture à numéros ? Cette écriture est d’abord celle du père, au ras du vécu africain (« gestion » des épouses, sagesse des anciens) que Sami fait résonner dans son monde hybride en écho au questionnement de Véronique Tadjo, à ce questionnement auquel elle ne réussit à répondre qu’en recourant aux pouvoirs de la mémoire :

« Pour moi, disait-elle, Papa n’est pas un cadavre. Je n’ai pas besoin de le voir une dernière fois. Son corps n’a pas d’importance. Je préfère garder son souvenir intact ». (LP 177)

Ce qui est la dernière phrase de ce récit qui privilégie l’amour sans se donner le droit de juger : « Elle pensa qu’elle l’aimerait toujours ». (LP 189)

Quelle est la réponse de Sami Tchak ? Garder le souvenir ne suffit pas, il faut garder la parole vivante. Ce que formule à sa manière le père de Sami :

« Un seul berger guide plusieurs bœufs, vaches, taureaux, veaux, parfois plusieurs centaines de cornes, dont chacune pourrait lui transpercer le ventre. Par sa seule voix ou aidé par son chien et son bâton, il donne la direction et maintient l’ordre. Sais-tu mon fils, donner la direction et maintenir l’ordre de tes propres mots quand tu écris ? Si tu ne le sais pas, un jour, ils te tueront ». Ainsi parla mon père, après que je lui ai traduit dans notre langue un paragraphe de mon roman Place des Fêtes. (APM 28)

*

La mise en parallèle de ces deux récits biographiques traitant l’un et l’autre de la relation du père à sa fille et du père à son fils est instructive à mes yeux pour deux raisons. Celle de Véronique Tadjo parce que cette interrogation identitaire est celle de nombreux Africain(e)s vivant en Europe ; qu’elle ne fasse qu’esquisser une réponse renforce paradoxalement l’efficacité de son propos. Quant à Sami Tchak, le choix d’une « écriture orale », si originale, dit bien l’insuffisance de l’écrit : c’est la parole qui est vie, le verbum et non le scriptum.

Pour citer cet article : Mon père l’Africain. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 08/01/2019, https://apela.hypotheses.org/2964.

Noir ou blanc, aucune importance ! Par Daniel Delas

Gauz, Camarade Papa,

roman, Le Nouvel Attila, 251 p.

Ce qu’il y a de sûr c’est que Gauz (nom de plume d’Armand-Patrick Ghaka-Brédé, né à Abidjan en 1971) cherche à nous faire rire. De quel rire, de quoi rit-on ?
Voyons d’abord la trame générale. En 1880, un jeune Français devenu orphelin se fait ouvrier à la Manufacture des Armes de Châtellerault, puis décide un beau jour de suivre une cargaison de vieux fusils réformés envoyés depuis le port de La Rochelle vers la Côte de l’Ivoire. Il débarque à Grand-Bassam, ville principale de ce qui n’est pas encore à l’époque la colonie appelée Côte d’Ivoire (ce qui ne se produira qu’en 1893) mais un simple comptoir côtier. Envoyé à l’intérieur construire et occuper un fortin, notre Candide s’enfonce avec une forte caravane dans l’hinterland, pas vraiment à la manière de Stanley, Livingstone ou Brazza, en aventurier sans peur « porteur des plus hautes valeurs morales, repoussant les limites du courage en même temps que les bornes de l’empire », non, non, pas du tout aussi glorieusement que dans ces « images idylliques » alors si répandues en Europe. Voici d’ailleurs la description de la tête de sa petite troupe :

Une troupe d’éclaireurs est mené par l’Agny Tano, porte-drapeau ; suivent trois interprètes dont Louis Anno accompagné de ses deux femmes, ses quatre enfants et deux servantes ; une quinzaine de tirailleurs de la milice de Fort Joinville, tenues dépareillées, baïonnettes vissées aux Chassepot suivis d’à peu près le même nombre de femmes, enfants parfois harnachés à la croupe, portant, en équilibre sur la tête, caisse de munitions, ustensiles de cuisine et quelques autres ballots (p.133).

Tous les épisodes saillants de cette expédition, de l’arrivée à Asikasso puis du séjour dans cette ville où est affecté le jeune Dabilly sont ainsi traités d’une manière alliant le picaresque bouffon et le sérieux historique et ethnologique. Car le récit est très bien documenté ; Gauz décrit ainsi par exemple avec une précision minutieuse la toilette des enfants le soir :

Pour la toilette du soir, ils sont traqués, poursuivis, débusqués de toutes les cachettes. Des lianes épiphytes accrochées aux grands baobabs sont écrasées pour servir d’éponges. Mères ou kangah « captives de case » les enduisent d’un savon noir obtenus par une chimie entre huile rouge de palmiers et cendres grises de bananiers. Elles frottent les enfants jusqu’aux limites du décapage (p. 159).

Ainsi avance entre sérieux et humour ce récit d’aventures où apparaissent des personnages historiques connus comme Treich (Marcel Treich-Laplène, 1860-1890, premier explorateur de la Côte-d’Ivoire) ou Binger (Louis-Gustave Binger, 1856-1936, officier parti du Sénégal vers Grand-Bassam et retrouvant Treich à Kong ; il deviendra le premier gouverneur de la colonie).
Récit qui avance aussi entre noir et blanc puisqu’il s’agit d’un roman colonial écrit par un Africain se mettant dans la peau d’un Européen, dans une sorte de jeu de rôles abolissant les clivages manichéens. Gauz en effet se soucie d’abord de raconter une histoire d’hommes, de mouvement et de rencontres, dans une Afrique vue par un regard antécolonial (ou post-post colonial !) indifférent à la question de la couleur de la peau. L’auteur le clame lui-même :

J’assume ma double culture… Quand je viens à Paris, je suis blanc. Je suis obligé d’être blanc. J’ai appris à être blanc. Donc je sais faire ça très bien depuis toujours. Voilà comment j’ai fait le pari fou de me mettre dans la tête d’un explorateur blanc du XIXème siècle (culturebox-francetvinfo.fr)

Ce qui conduira son héros blanc à devenir noir sans s’en apercevoir et sans s’en soucier ; il se met d’ailleurs en ménage avec une femme africaine, malgré le discrédit que cela lui vaut de la part des colons français. Dabilly n’est pas un blanc plus ouvert que les autres, il est indifférent à la couleur, il ne la voit pas autrement qu’une caractéristique physique comme les autres (couleur des yeux, des cheveux, épaisseur des sourcils, etc.). Ce pour quoi Gauz a imaginé ce roman, c’est en effet pour « sortir de la couleur » et parler d’histoires vécues simplement ou d’idées « naturelles », sans tenir compte de la représentation raciste-colorée que d’autres peuvent en avoir.

Pari original et gagné.

Est-ce pour gagner à la fois sur le plan de l’idéologique ou du comique que Gauz a ajouté cinq chapitres (sur les treize que comporte le livre) dont l’énonciateur est un jeune enfant métis, né à Amsterdam et revenant dans sa famille africaine ? Une courte histoire parallèle à l’autre ?
Pas vraiment. Le père du gamin est un militant de gauche tellement imprégné de phraséologie révolutionnaire que le discours qu’il a transmis à son fils est totalement pétri de formulations communistes (d’où le titre du roman) qui nous semblent venir d’un autre temps. Ce discours progressiste anachronique est souvent contaminé par un français tiraillou ou petit-nègre dont les vertus comiques n’échappent certes pas au lecteur mais dont on ne comprend pas bien la fonction de complémentarité dans le roman. Autrement dit : quel est le lien véritable entre les chapitres blancs (dont le narrateur est un blanc insensible à sa blanchéité) et les chapitres noirs (dont le narrateur est un enfant métis qui parle entre les langues). On suppose que, dans l’idée de l’auteur, l’alternance des chapitres blancs et des chapitres noirs n’est nullement manichéenne mais au contraire complémentaire, apportant un double éclairage au récit : d’une part en montrant que les idées comme la langue de bois idéologique qui les véhicule sont incolores par nature tandis que les passions sont souvent violemment colorées, d’autre part en faisant rire, tant il est vrai que, comme le dit l’exergue de ce livre que

L’Histoire est un leurre
Au mieux le compte rendu rieur
D’un temps et de son humeur

Pour citer cet article : Noir ou blanc, aucune importance ! Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 21/09/2018, https://apela.hypotheses.org/2345.

Le fabuleux destin d’Amadou Hampâté Bâ

Le fabuleux destin d’Amadou Hampâté Bâ

H. K. Kouyaté /B. Magnier

du 3 au 13 avril au théâtre du Tarmac

« En Afrique, un vieillard qui meurt est une bibliothèque qui brûle ». Souvent reprise, parfois tronquée ou attribuée à la tradition, cette phrase a pourtant bien été prononcée en 1960 par Amadou Hampâté Bâ.

De la falaise dogon au Mali où il est né en 1900 aux assemblées de l’Unesco, des bureaux de l’Institut français d’Afrique noire (IFAN) à Dakar aux pupitres des conférences internationales, des correspondances échangées de par le monde aux audiences accordées dans sa résidence d’Abidjan jusqu’à la fin de sa vie en 1991, Amadou Hampâté Bâ a connu une destinée exceptionnelle dont son œuvre porte la trace.

Il s’est saisi de tous les genres littéraires : contes et légendes, bien sûr, mais aussi récits aux accents romanesques, poèmes, essais, livres pour enfants et, publiés juste après sa mort, deux volumes de mémoires, Amkoullel l’enfant peul et Oui, mon Commandant. Profondément attaché à sa culture traditionnelle comme à sa religion, il a fait de l’une et de l’autre une lecture tolérante, à l’écoute de l’Autre.

Nourri de citations puisées dans l’œuvre de l’écrivain et sur une trame resituant l’auteur dans le contexte géopolitique, ce spectacle met en lumière cette personnalité remarquable et son œuvre accessible, d’une grande sagesse, teintée d’humour et d’un extraordinaire sens de la formule qui s’avère aujourd’hui d’une urgente et immédiate actualité.

distribution

  • Texte Bernard Magnier
  • Mise en scène Hassane Kassi Kouyaté
  • Assistante à la mise en scène : Astrid Mercier
  • Avec Habib Dembélé, Tom Diakité (chant, multi-instruments)
  • Lumières Cyril Mulon
  • Costumes Anuncia Blas 

URL de référence : http://www.letarmac.fr/la-saison/spectacles/p_s-le-fabuleux-destin-d-amadou-hampate-ba/spectacle-149/

Lefabuleuxdestin-flyer

Véronique Tadjo – Ecrire, traduire, peindre

pastedimageRencontre avec Véronique Tadjo

vendredi 4 novembre 2016 à 16h, à la librairie Présence Africaine, à l’occasion de la parution du dernier numéro des Cahiers de Présence Africaine qui examine l’oeuvre de l’auteure franco-ivoirienne :

Davies Cordova, Sarah  et Désiré Wa Kabwe-Segatti (eds)  Écrire, traduire, peindre – Véronique Tadjo – Writing, Translating, Painting. Les Cahiers. Paris : Présence Africaine, 2016. ISBN : 978-2-7087-0892-1
363 pages & 7 reproductions couleur de l’œuvre artistique de V. Tadjo.
Entre un poème inédit « Déclinaison du temps premier I » et une traduction de « Nelson Mandela “Non à l’apartheid” », ce collectif réunit une série de 19 articles qui présentent pour la première fois l’œuvre de Véronique Tadjo de perspectives critiques variées pour y relever son style, son regard et ses thèmes de prédilection. Les articles examinent comment Tadjo interroge les dérives politiques de l’actualité africaine et l’univocité de l’Histoire, et repense la pluralité et la complexité des rituels, traditions et mœurs européens et africains dans un monde contemporain révolu. Ils se penchent sur cette poète et conteuse, écrivaine de récits, auteure de livres pour la jeunesse et peintre qui se situe en tant que panafricaniste dans la lignée de femmes écrivant d’Afrique et qui traduit au cœur d’histoires personnelles une recherche d’un universalisme à dimension humaine.