Journal of African Cultural Studies, Volume 36, Issue 2 (2024)
Nous sommes ravis d’annoncer la publication d’un numéro spécial, entièrement bilingue (Fr-Ang), de la revue Journal of African Cultural Studies qui porte sur les expressions et les vies créatives des campus universitaires à Dakar, Abidjan, Abomey-Calavi et Yaoundé. Il est disponible ici : https://www.tandfonline.com/toc/cjac20/36/2.
Les articles de ce numéro spécial abordent un éventail de thèmes connexes : la liberté et la censure académiques, le harcèlement sexuel, et les temporalités panafricaines et décoloniales. Ils examinent la capacité qu’a l’art (visuel, littéraire, performatif, filmique) de donner une forme imaginative, et parfois transformatrice, à de telles réalités.
Comment faire dialoguer les penseurs d’Amérique du Sud du « décolonial » avec les recherches en (et sur l’)Afrique ? Que peuvent nous apprendre les remises en cause, par le « Sud global », des épistémès hégémoniques ? Comment relier les continents et les bibliographies ? L’universalisme, tel qu’il était conçu dans l’Europe des Lumières, est attaqué de toutes parts pour son eurocentrisme. Comment prendre acte de ces gestes de décentrement sans renoncer pour autant à un « universel », que nous aurions à construire ensemble, par exemple dans la lignée des travaux de Souleymane Bachir Diagne ?
Ces deux journées organisées conjointement par Elara Bertho, Michel Cahen et Sylvère Mbondobari entendent réunir des chercheuses et chercheurs issu·e·s de plusieurs continents et d’orientations diverses pour discuter de ces croisements possibles. La première journée sera consacrée à ce que le décolonial fait à nos pratiques de la recherche, très concrètement, en interrogeant nos modes d’éditions, en proposant des pistes de co-construction des données ou encore en questionnant nos méthodes. La deuxième journée sera consacrée à la place de l’Afrique dans la réception des études décoloniales et au dialogue possible avec l’Amérique du Sud.
Traditionnellement perçu comme une conséquence de la modernité, le colonialisme en tant que modèle de pouvoir, est, du point de vue des études décoloniales, constitutif de celle-ci. Les études décoloniales, tout comme les études postcoloniales et en particulier les subaltern studies (ou études subalternes), proposent une prise en compte de l’histoire en partant d’un lieu d’énonciation différent, celui des sujets dominés (Quiroz, 2019). Prenant sa source dans la colonisation, la subalternité / colonialité est définie comme une forme de domination dépassant aujourd’hui le clivage entre colonisateur et colonisé (L’Heuillet, 2017) et, parce que protéiforme ne saurait être limitée à une situation en particulier. Ici, notre objet est la colonialité du savoir ; celle-ci consiste dans la qualification de la pensée produite dans les colonies ou, plus généralement par les subalternes, comme non-valide. Cette invalidation, invisibilisation, ou subalternisation, lorsque ces productions émanent de femmes, est double. D’où le titre de l’essai de Gayatri Spivak, l’une des figures de proue des études subalternes, paru en 1985 : Can the subaltern speak ? En effet, selon Spivak, « [s]i, dans le contexte de la production coloniale, les subalternes n’ont pas d’histoire et ne peuvent pas parler, les subalternes en tant que femmes sont encore plus profondément dans l’ombre » (Traduction française de Spivak (1988) : Les Subalternes peuvent-elles parler ?). Dans l’histoire, les voix féminines sont étouffées, leurs rôles passés sous silence. Comment se traduit cette double subalternité à travers l’histoire, les textes, les discours, et dans la transmission du savoir ? À quels enjeux identitaires font-elles face dans une telle position ? Quelles médiations sont possibles en vue d’une « décolonialité féminine » – et non nécessairement féministes – ? Pour débattre de ces questions, un regard transaréal est de mise.
Intervenantes :
Christina Alexopoulos de Girard, docteure HDR, PLIDAM-INALCO, SuLiSoM-Université de Strasbourg
L’événement commencera dès jeudi soir, à 20h15, à l’Utopia, par une projection du film de Philippe Béziat autour des Indes galantes de Bintou Dembélé et de Clément Cogitore.
Le réalisateur sera présent pour un échange après la projection.
Le lendemain, à l’issue de la journée de communications et de lectures, nous aurons le plaisir de recevoir Eva Doumbia.
Appel à contributions pour un atelier prévu à l’ université d’Oxford les 30 et 31 mars 2023, qui cherche à croiser les perspectives écopoétiques/écocritiques et les études lusophones, Afrique lusophone comprise.
Statuary, memory and representations in the decolonial era/statuaire, mémoires et représentations au tournant décolonial
e-ISSN : 2779-6981
sous la direction de Frédéric Lefrançois
Présentation
Dans la Caraïbe, en Afrique, en Europe, aux États-Unis, et en d’autres points du globe, les statues de certains personnages historiquement liés à l’esclavage, ou à la colonisation, sont prises pour cibles, comme pour signifier une volonté collective de censure ou d’exclusion de symboles relayant l’apologie de crimes contre l’humanité. Destruction méthodique de deux statues de Victor Schœlcher en Martinique, dégradation artistique de celle de Léopold II en Belgique et de celle du Général Lee en Virginie, sans oublier le déboulonnage et la projection spectaculaire de la statue du négrier Edward Colston dans une rivière à Bristol : autant d’événements de l’actualité récente qui interrogent fortement la symbolique sculpturale du biopouvoir. Les grands médias et réseaux sociaux transnationaux (par exemple, les mouvements #mustfall, #Blacklivesmatter) ont tôt fait de s’emparer du dossier, répercutant au passage l’écho d’une grande diversité de réactions, allant de l’approbation totale aux critiques les plus acerbes. Quelles peuvent être les motivations profondes à l’origine de tels agissements ? Faut-il voir en ces mouvements le renouvellement des luttes anticoloniales des décennies précédentes ? La résurgence ou la réappropriation de mémoires étouffées par une mémoire officielle, promue par les États et célébrée à l’occasion des commémorations publiques ? Que faire des symboles de domination occidentale tels que les statues, monuments ou enseignes glorifiant l’œuvre dite « civilisatrice » de colons ou d’abolitionnistes ? Que faire des héritages d’une histoire « glorieuse » pour les uns et « douloureuse » pour les autres ? Pour répondre à ces questions, parmi tant d’autres, nous proposons de structurer ce numéro inaugural de NaKaN, revue de Mélanges Caraïbes, association internationale de chercheurs et acteurs culturels des Amériques et du monde diasporique, autour de trois axes thématiques principaux et complémentaires :