La prochaine séance du séminaire Senghor se déroulera ce mercredi 15 mai 2024 à 15h-17h GMT (17h-19h Paris). Elle sera suivie par une séance seconde séance ce jeudi 16 mai 13h30-15h30 GMT (15h30-17h30 Paris).
Le mercredi 15 mai, nous nous retrouverons à l’ENS au 45 rue d’Ulm et sur zoom.
The French University Sorbonne Paris Nord, in collaboration with the Italian University of Bologna, is organising a one-day International Conference devoted to postgraduate students and early researchers on the topos of return in African literatures.
This one-day conference aims to investigate how the different forms of return to the African continent are represented in African literatures. We hope to welcome a wide variety of contributions from postgraduate and early-career researchers that do not exclusively focus on the Global North – Global South axis but also on infra-continental patterns of migration as well as understudied migratory axes within the Global South. While, for pragmatic reasons, contributions will be delivered in English, we hope they will tackle narratives of return from different African countries and in a variety of languages, both local and national.
Individual or joint papers will be allotted 20 minutes, followed by a discussion at the end of each panel.
We invite proposals for individual papers that address these and related topics. Proposals should include an abstract of around 250 words, a brief biographical statement and contact information.
Prospective contributors should send their abstracts to backtoafrica.condorcet@gmail.com by July 30, 2023. Notifications of acceptance will be sent by August 30, 2023.
We look forward to receiving your proposal and to a productive conference.
Call for papers-Back to Africa_Condorcet
After years spent in the USA as a migrant, Ifemelu, the protagonist of Chimamanda Ngozi Adichie’s Americanah (2013), realises that her home country, Nigeria, “became where she was supposed to be, the only place she could sink her roots in without the constant urge to tug them out and shake off the soil.” This “gravitational pull,” as Maximilian Feldner (2019) calls it, has been perceptible in African literatures throughout the years so much so as to represent one of its constitutive features.
In the still ongoing “age of the refugee, the displaced person, mass migration” (Said 1984), the need to return found in African Literatures seems, at first glance, to be at odds with the postcolonial debates around hybridity, cosmopolitanism, and rootlessness or route-oriented belonging. As Salman Rushdie (1983) declared, “roots […] are a conservative myth, designed to keep us in our places.” On a similar note, drawing from the Igbo knowledge system, Chinua Achebe (1994) employs the concept of rootlessness as a metaphor for writing: “If you’re rooted to a spot, you miss a lot of the grace. So you keep moving, and this is the way I think the world’s stories should be told — from many different perspectives,” he argued. Thus, how can return be tackled without mooring it to discourses imbued with essentialism, nationalism, and exclusion, all of which could potentially be derived from rootedness?
Perhaps, however, it is the very tension between routes and roots that should be overcome. It is what James Clifford (1997) attempted to do in his work Routes: Travels and Translation in the Late Twentieth Century. With the return, the homonymic opposition is resolved because coming back to one’s roots involves the act of travelling – routes. But can one ever come back home? As beautifully shown by the novel On Black Sisters’ Street (2011), originally written in Dutch by Nigerian writer Chika Unigwe, migrants, while abroad, might experience a kind of nostalgia. After their return, however, this nostalgia might morph into disillusion and even alienation, as shown by Obi, the protagonist of Chinua Achebe’s No Longer at Ease (1960).
8 novembre 2024, Maison internationale de la recherche de Neuville-sur-Oise (95). Organisée par :
Les propositions, d’une demi-page accompagnée d’une courte bio-bibliographie, sont à envoyer à
marion.coste@cyu.fr, sylvie.brodziak@cyu.fr, francesca.aiuti@uniroma3.it, avant le 1er novembre 2023.
Une réponse vous sera communiquée début décembre.
Url de référence :
https://umrheritages.hypotheses.org
L’association de la musique et de la littérature dans les arts d’Afrique et des diasporas africaines n’est plus à démontrer : outre les écrivains qui affirment l’importance de la musique dans leur écriture, à l’instar de Léonora Miano, Koffi Kwahulé ou Daniel Maximin, outre la prégnance des personnages de musiciens ou de mélomanes, dans Mirages de Paris d’Ousmane Socé, Le Lys et le Flamboyant d’Henri Lopes ou La Polka de Kossi Efoui, force est de constater que les genres musicaux de l’Atlantique noir[1] entremêlent littérature et musique.
Il est remarquable que la musique, telle qu’elle est présentée en littérature ou telle qu’elle s’autodéfinit dans le rap, apparaît souvent comme un moyen de renforcer, voire de fonder, les liens communautaires : pensons à Ady qui écoute de la musique antillaise à Paris pour renouer avec son île, dans Ady de Gisèle Pineau, ou à l’enterrement en musique de Kolélé au début du Lys et le Flamboyant d’Henri Lopes, à propos duquel le narrateur écrit « Comment lui savoir gré de nous avoir fait mesurer, à l’occasion de son départ, la taille de notre famille[2] ? »). Dans le rap, ce sont les différentes façons de nommer le groupe d’appartenance, à travers le lexique de la famille (la Fonky Family, ou toutes les mentions des frères/reufs ou de la famille/mifa), ou d’autres termes (« That’s my People » est un titre de NTM).
Pourtant, Paul Gilroy a montré que la musique, telle qu’elle se construit dans l’Atlantique noir, est fondamentalement ouvertes à des influences multiples : il démontre, exemples issus du reggae, de la funk, du jazz ou du rap à l’appui, que les genres musicaux circulent et s’enrichissent au contact des cultures diverses de l’Altantique noir. Ainsi, la rumba congolaise, musique congolaise par excellence, reprend un rythme cubain ; l’album de jazz Afro blue de la chanteuse afro-américaine Dee Dee Bridgewater dans lequel elle met à l’honneur des instruments traditionnels africains et collabore avec des musiciens japonais ; le rap dakarois qui s’approprie certains sons afro-américains. Loin d’être un repli sur des traditions entérinées, la musique est toujours ouverture, et enrichissement par le contact avec l’Autre. En littérature, la musique permet souvent de traduire la rencontre des cultures et leur dialogue harmonieux : on pense par exemple au rôle du jazz dans la construction du territoire mental que Léonora Miano nomme « Afropéa », ou à l’air de jazz « Ishmaël », du jazzman sudafricain Dollar Brand, qui lie la méditerranéenne Ariel au guadeloupéen Adrien dans Soufrières.
Pour résoudre ce paradoxe, nous voudrions, durant ce colloque, étudier la musique de l’Atlantique noir et les références musicales de la littérature de l’Afrique et de ses diasporas à l’aune du concept de « commun », compris ainsi :
Par « communs », on entend donc un ensemble de pratiques instituantes et d’institutions constituées répondant au principe selon lequel un groupe plus ou moins étendu s’engage dans une activité collective productrice de biens tangibles ou intangibles mis à la disposition des commoners ou d’une collectivité plus large, selon des règles démocratiques d’auto-organisation[3].
En effet, penser la musique comme un commun, qui contribue à générer, d’après Christian Laval, une « autre économie » cherchant à défaire le néocapitalisme et à construire une société de la coopération, permettrait selon nous d’analyser les liens évidents qui unissent musique et constitution de communautés en évitant toute forme de figements. Ce serait aussi un moyen d’analyser la question de la tradition, et de la référence à des musiques traditionnelles, à l’aune de la création : la littérature révèlerait alors la façon dont la tradition musicale africaine, afro-américaine ou antillaise, est un commun, à la disposition de celles et ceux qui veulent s’en emparer pour l’enrichir par leur pratique créative.
On pourrait aussi analyser les pratiques musicales collaboratives, qui défont l’opposition d’un public passif à un artiste actif pour considérer l’objet musical improvisé comme le résultat d’une coopération : ainsi les battles de rap confèrent un rôle important au public[4]; l’improvisation du jazz à plusieurs fait entendre un geste de création commun, qui est peut-être création d’un commun.
Nous souhaiterions donc recevoir :
Liverpool University PressThe highly-charged debate over Morocco’s diasporic minorities in Europe has led to a growing interest in the literary production of these ‘new’ Europeans. This comparative study is the first to discuss together a body of texts, including contemporary Judeo-Moroccan literature, written in French, Spanish, Catalan and Dutch, which have never been studied as a group.
Faced with such a variegated field of literary production, the aim of this book is not to tie individual works of literature to their ‘national’ place of origin, but to re-conceptualize the idea of a ‘Moroccan’ literature with regard to the transnational and multilingual experiences from which it arises. Drawing on a wide range of theoretical insights, from Fatima Mernissi’s concept of female subalternity to Abdelmalek Sayad’s principle of the immigrants’ ‘absent’ history, this book allows for the re-evaluation of the relationship between migration and postcolonial literary studies. A careful analysis of the literary techniques used in the texts under scrutiny here highlights their poetic qualities, without bypassing their political relevance with regard to the intercultural relations between Morocco and Europe as they are presently unfolding across the Mediterranean, and beyond.
Prof. dr. Ieme van der Poel is Professor of French Literature, Emerita, at the University of Amsterdam.
organisée par des collègues de l’Université Concepción del Uruguay d’Argentine, portant sur les littératures de l’Afrique et de la diaspora, et, entre autres, sur leurs réceptions en Amérique du Sud.
Sous la direction de Paula Aguilar et María Celeste Biorda, dans le cadre du projet de recherche : “Memorias transnacionales: tramxs de la violencia en las producciones culturales de América y África, con especial atención a las literaturas. Apuntes para un diálogo Sur–Sur”
Secrétariat de “Extensión Universitaria y Derechos Humanos” – FHAyCS – UADER
Les journées auront lieu virtuellement les 5 et 6 octobre 2023 – heures et plateforme numérique à confirmer ultérieurement.
Langues de communication : anglais – espagnol – français – portugais
Texte de cadrage, comités, modalités de participation et d’envoi des propositions (DL : 31 juillet 2023)… à consulter dans les pdf joints (4 langues).
Conférences plénières :
Plus d’informations sur le site du colloque : https://literatura-afroespanola.uni-bremen.de/2022/09/23/convocatoria-congreso-presencial/
Programme détaillé : Programme_Personas_afrodescendientes
Contact : CongresoBremen2023 [apud]uni-bremen.de
