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AAC: Géographies imaginaires de l’esclavage

Appel à communications

Colloque international

Université du Mans / Université d’Abomey-Calavi

à l’Université d’Abomey-Calavi & Ouidah (Bénin),
26-27-28 avril 2022

Propositions de communications (en français) à envoyer au plus tard le 30 octobre 2021 aux adresses suivantes :

Et en Cc :

« Les géographies imaginaires de l’esclavage dans la littérature, les arts et les musées »

La traite négrière définit une « route » dans la géographie du monde dont les traces sont matérielles et immatérielles, représentées à la fois par des lieux de mémoire (forts, plantations, navires, architectures) et des histoires singulières (réelles ou imaginaires). On entendra ici par géographie imaginaire l’approche de ce concept selon Édouard Glissant qui écrit : « Dans les pays composites, et par exemple pour les cultures créoles des Amériques, l’avancée se fait par traces. L’essentiel de la population est arrivée nue, c’est-à-dire après avoir été dépouillée des artefacts de sa culture originelle, de ses langues, de ses dieux, ses objets usuels, ses coutumes, ses outils, et il lui a fallu recomposer par traces, ‘dans les savanes désolées de la mémoire’ ». L’analyse des géographies imaginaires explore la dialectique entre mémoire et espace telle qu’elle s’inscrit dans les réalités quotidiennes des esclavisés et dans les transmissions qui alimentent les imaginaires. Les histoires de l’esclavage se singularisent en fonction des géographies (politiques, sociales, culturelles, humaines) locales et les œuvres qui en découlent traduisent la différenciation de l’espace à toutes les échelles. Ainsi, la migration de retour vers l’Afrique pourra être explorée à travers l’ancrage géographique réel et imaginaire que l’espace romanesque laisse entrevoir.
Cette rencontre scientifique se concentrera sur les analyses des représentations et des imaginaires géographiques de l’esclavage dans les arts contemporains, en l’occurrence la littérature, les films, la photographie, les arts plastiques et les discours historiographiques. Les approches critiques pourront porter sur l’étude du passage des réalités géographiques (l’espace Atlantique, sillonné de bateaux négriers qui voyagent entre les côtes d’Afrique, du continent européen et des terres américaines) aux géographies imaginaires de ces lieux tragiques. Les représentations des routes du « commerce triangulaire » et la formation d’une identité diasporique entre Afrique, Europe et Amériques (Paul Gilroy) pourront être étudiées à travers des œuvres qui participent à la construction de cette géographie imaginaire de l’esclavage. Dans le contexte d’une littérature croissante qui documente la façon dont les événements passés influencent le présent mémoriel, quelle représentation géographique a été donnée de l’héritage de l’esclavage sur l’évolution socio-économique des descendants ? Les répartitions géographiques ont créé des différences de statut social et de perception des esclavisés et ceci pourra être analysé à travers les réminiscences géographiques imaginaires.
Les puissances colonisatrices (Portugal, Royaume-Uni, Espagne ou France) se sont développées grâce à la traite et de nombreux projets artistiques et littéraires interrogent cette mémoire longtemps occultée. Dans les pays destinataires de la traite, ce sont également des monuments qui ont été construits grâce aux profits tirés du commerce de l’esclavage. Les pratiques de sociétés structurées sur la mise en esclavage d’hommes et de femmes transplantés du continent africain aux Amériques y ont été les facteurs de la construction de nouveaux espaces de vie qui restent dans les mémoires transmises. Ces lieux qui nourrissent les géographies imaginaires méritent d’être revisités pour considérer la manière dont ils incarnent le destin de l’esclavisé. Il s’agira de mettre en relief une géographie de la servitude (zones de kidnapping, d’emprisonnement et de déplacement), qui là aussi est transmise comme géographie humaine tragique.
Les musées, en tant que lieux de mémoire proposant un filtre de perception de la culture de l’Autre, esquissent une géographie mémorielle que l’on pourra également interroger. Du Mémorial de l’Abolition de l’esclavage à Nantes, de la Maison des esclaves de l’Ile de Gorée, au Musée de l’esclavage de Ouidah et au Fort de Cape Coast au Ghana, les musées expriment différentes approches de cette géographie imaginaire. Ce colloque international sur les géographies imaginaires de l’esclavage soulignera justement la difficulté à parler de l’histoire locale de la traite dans les territoires européens, dans les Amériques, mais aussi en Afrique. Tous ces lieux seront à explorer dans le cadre de ce colloque international qui vise à construire une réflexion sur les géographies imaginaires de l’esclavage à travers les textes et les images de l’époque coloniale à l’époque postcoloniale et ce, à partir d’un site à forte charge symbolique, celui de la route des esclaves de Ouidah, au Bénin.

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Esclavage, capitalisme et négrification du monde. Par Daniel Delas

Il m’a semblé éclairant de présenter ensemble en un triptyque trois ouvrages qui rendent compte du processus de déshumanisation violente en cours  au fil des siècles, depuis la naissance  et le développement de l’esclavage et de la colonisation, rejoint par le racisme et la transformation mondiale des travailleurs en ‘nègres’, au service de quelques riches possédants. Cette analyse se fera donc au fil de la lecture de trois ouvrages importants. Je n’y apporterai pas de conclusion, puisque la pandémie du coronavirus que nous vivons aujourd’hui  apporte sa sombre lumière sur l’avenir de notre planète.

1. Catherine Coquery-Vidrovitch

Les routes de l’esclavage. Histoire des traites africaines VIe-XXe siècle

Albin Michel – Arte éditions 2018, 284 p.

L’esclavage, associé au commerce des hommes et à la colonisation, est une donnée majeure, peut-être LA donnée majeure de l’histoire de nos civilisations, américaine, européenne et orientale. Longtemps tenu pour une donnée évidente dont il était inutile de parler encore dans le monde libéral qui se configure, comparable en cela à l’infériorisation séculaire des femmes dans cette même culture, un changement peut s’observer aujourd’hui dont  témoignent deux signes importants : le Brésil en a fait une matière d’enseignement obligatoire (2003) ; en France Christiane Taubira est à l’origine d’une loi (2001) tendant à la reconnaissance de l’esclavage en tant que crime contre l’humanité. Ces deux mesures sont emblématiques d’une volonté politique de mieux connaître et faire reconnaître en tant que tel ce que l’historienne Catherine Coquery-VIdrovitch appelle « esclavisation » défini comme processus (alors qu’ « esclavage » semble désigner un état et donc « se ranger du côté du maître »).

Destiné à un grand public et dérivé du documentaire en quatre épisodes diffusé sur Arte dont CCV fut conseillère scientifique, le premier chapitre de cet ouvrage « Les Fondamentaux », constitue une sorte de bible de toute étude scientifique sur l’esclavisation, avec des définitions simples et des références précises et actualisées. Est ainsi affirmé dès le départ que les sources orales africaines (parfois transcrites en arabe) que nous découvrons à l’occasion d’études de terrain permettent de dire que « des esclaves ont existé dans la quasi-totalité des sociétés africaines (p.14). A ces sources s’ajoutent les textes des voyageurs et géographes arabes comme Ibn Battuta, les archives des commerçants juifs du Caire (découvertes en 1896) et les sources européennes (archives de l’Inquisition, documents commerciaux hollandais, archives coloniales) auxquelles là encore viennent en complément (en langue anglaise principalement) des récits d’anciens esclaves affranchis. Par ailleurs, le développement de l’informatique permet d’évaluer à 12 millions le nombre d’esclaves déportés par la traite atlantique auxquels s’ajoutent les chiffres moins précis de la traite méditerranéenne (6 millions ?) et de la traite vers l’océan Indien (4 millions ?). Au total ce sont 25 millions d’êtres humains esclavisés et arrachés à leur continent.

2. Aurélia Michel

Un monde en nègre et blanc. Enquête historique sur l’ordre racial

Seuil, 2020  (Points n° 881, inédit), 320 p.

Chacun de nous a fait des lectures sur l’esclavage, son histoire, sa cruauté mais sans peut-être l’intégrer pleinement dans une histoire de France construite pour en relativiser l’importance, et le voyant comme un simple épisode de l’histoire universelle. Le livre d’Aurélia Michel, sous-titré ‘enquête’, se propose de rassembler les éléments disjoints de nos connaissances pour montrer que l’esclavage a d’emblée été considéré comme une institution des sociétés européennes et les esclaves comme une force de travail indispensable.
Celle-ci, étant importée, est étrangère à la vie sociale, inutile donc d’en débattre, seul importe le bénéfice financier qu’on (les Portugais en premier suivis des Espagnols) peut en espérer. « L’esclavage n’a donc aucun lien naturel ni historique ni avec la couleur noire ni avec l’Afrique » (p. 47) puisque l’esclave n’étant pas une personne, n’étant personne, peu importe d’où il vient. Ce système économique caractéristique du capitalisme qui divise le monde en  deux classes  (les possédants et les travailleurs souvent africains désormais) va s’élargissant jour après jour jusqu’au 18e siècle.  La découverte de l’Amérique et le développement du système des plantations, source de gros bénéfices (sucre) en dépit de quelques risques,  élargira encore plus le développement du XVIe au XVIIIe siècle d’une machine économique florissante à base coloniale, où le terme ’nègre’ désigne une force de travail :

La puissance publique porte la responsabilité d’une fiction qui fait du nègre non pas un animal domestique mais une machine à distribuer des kilojoules. Par ses dimensions, sa rationalisation économique et politique, le système de la plantation atlantique génère une violence inouïe, cumulative, exponentielle, autodévastatrice. (p.136)

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