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Esclavage, capitalisme et négrification du monde. Par Daniel Delas

Il m’a semblé éclairant de présenter ensemble en un triptyque trois ouvrages qui rendent compte du processus de déshumanisation violente en cours  au fil des siècles, depuis la naissance  et le développement de l’esclavage et de la colonisation, rejoint par le racisme et la transformation mondiale des travailleurs en ‘nègres’, au service de quelques riches possédants. Cette analyse se fera donc au fil de la lecture de trois ouvrages importants. Je n’y apporterai pas de conclusion, puisque la pandémie du coronavirus que nous vivons aujourd’hui  apporte sa sombre lumière sur l’avenir de notre planète.

1. Catherine Coquery-Vidrovitch

Les routes de l’esclavage. Histoire des traites africaines VIe-XXe siècle

Albin Michel – Arte éditions 2018, 284 p.

L’esclavage, associé au commerce des hommes et à la colonisation, est une donnée majeure, peut-être LA donnée majeure de l’histoire de nos civilisations, américaine, européenne et orientale. Longtemps tenu pour une donnée évidente dont il était inutile de parler encore dans le monde libéral qui se configure, comparable en cela à l’infériorisation séculaire des femmes dans cette même culture, un changement peut s’observer aujourd’hui dont  témoignent deux signes importants : le Brésil en a fait une matière d’enseignement obligatoire (2003) ; en France Christiane Taubira est à l’origine d’une loi (2001) tendant à la reconnaissance de l’esclavage en tant que crime contre l’humanité. Ces deux mesures sont emblématiques d’une volonté politique de mieux connaître et faire reconnaître en tant que tel ce que l’historienne Catherine Coquery-VIdrovitch appelle « esclavisation » défini comme processus (alors qu’ « esclavage » semble désigner un état et donc « se ranger du côté du maître »).

Destiné à un grand public et dérivé du documentaire en quatre épisodes diffusé sur Arte dont CCV fut conseillère scientifique, le premier chapitre de cet ouvrage « Les Fondamentaux », constitue une sorte de bible de toute étude scientifique sur l’esclavisation, avec des définitions simples et des références précises et actualisées. Est ainsi affirmé dès le départ que les sources orales africaines (parfois transcrites en arabe) que nous découvrons à l’occasion d’études de terrain permettent de dire que « des esclaves ont existé dans la quasi-totalité des sociétés africaines (p.14). A ces sources s’ajoutent les textes des voyageurs et géographes arabes comme Ibn Battuta, les archives des commerçants juifs du Caire (découvertes en 1896) et les sources européennes (archives de l’Inquisition, documents commerciaux hollandais, archives coloniales) auxquelles là encore viennent en complément (en langue anglaise principalement) des récits d’anciens esclaves affranchis. Par ailleurs, le développement de l’informatique permet d’évaluer à 12 millions le nombre d’esclaves déportés par la traite atlantique auxquels s’ajoutent les chiffres moins précis de la traite méditerranéenne (6 millions ?) et de la traite vers l’océan Indien (4 millions ?). Au total ce sont 25 millions d’êtres humains esclavisés et arrachés à leur continent.

2. Aurélia Michel

Un monde en nègre et blanc. Enquête historique sur l’ordre racial

Seuil, 2020  (Points n° 881, inédit), 320 p.

Chacun de nous a fait des lectures sur l’esclavage, son histoire, sa cruauté mais sans peut-être l’intégrer pleinement dans une histoire de France construite pour en relativiser l’importance, et le voyant comme un simple épisode de l’histoire universelle. Le livre d’Aurélia Michel, sous-titré ‘enquête’, se propose de rassembler les éléments disjoints de nos connaissances pour montrer que l’esclavage a d’emblée été considéré comme une institution des sociétés européennes et les esclaves comme une force de travail indispensable.
Celle-ci, étant importée, est étrangère à la vie sociale, inutile donc d’en débattre, seul importe le bénéfice financier qu’on (les Portugais en premier suivis des Espagnols) peut en espérer. « L’esclavage n’a donc aucun lien naturel ni historique ni avec la couleur noire ni avec l’Afrique » (p. 47) puisque l’esclave n’étant pas une personne, n’étant personne, peu importe d’où il vient. Ce système économique caractéristique du capitalisme qui divise le monde en  deux classes  (les possédants et les travailleurs souvent africains désormais) va s’élargissant jour après jour jusqu’au 18e siècle.  La découverte de l’Amérique et le développement du système des plantations, source de gros bénéfices (sucre) en dépit de quelques risques,  élargira encore plus le développement du XVIe au XVIIIe siècle d’une machine économique florissante à base coloniale, où le terme ’nègre’ désigne une force de travail :

La puissance publique porte la responsabilité d’une fiction qui fait du nègre non pas un animal domestique mais une machine à distribuer des kilojoules. Par ses dimensions, sa rationalisation économique et politique, le système de la plantation atlantique génère une violence inouïe, cumulative, exponentielle, autodévastatrice. (p.136)

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Entre rage et tendresse. Par Daniel Delas

René Depestre, Bonsoir tendresse.
Autobiographie,

préface de Marc Augé, avant-propos de Jean-Luc Bonniol, Odile Jacob, 2018, 242 pages

Si vous connaissez bien l’œuvre de Depestre, vous serez peut-être déçu de cette autobiographie car elle n’apporte pas d’éléments nouveaux et d’ailleurs, nombre des amis auxquels il rend hommage dans un dernier chapitre, Price-Mars, Jacques Roumain, Jacques-Stephen Alexis, Pierre Mabille, André Breton, Alfred Métraux, Michel Leiris, Louis Aragon, Jorge Luis Borges, Jean-Paul Sartre, Alioune Diop et Aimé Césaire, il a déjà parlé d’eux – et de bien d’autres puisqu’il semble avoir connu tous les intellectuels progressistes des années d’après-guerre ! – dans de précédents recueils comme Bonjour et adieu à la négritude (1980), Le métier à métisser (1998), Encore une mer à traverser (2005), voire sous forme de poèmes qu’on trouvera dans ses œuvres poétiques complètes réunies sous l’intitulé La rage de vivre (2006). Mais si vous ne le connaissez pas plus que ça, vous prendrez plaisir à ce livre autobiographique mis sous le signe de la tendresse.
Vous ferez connaissance avec un homme qui a fait le tour du monde progressiste et dialogué, en Europe et en Amérique latine principalement, avec les plus grands intellectuels de son temps, de 1946, date de l’arrivée du jeune Haïtien à Paris à 1986, date de sa retraite dans les Corbières où il accueille ses amis. Par l’intermédiaire de ses parrains politiques et affectifs, Pablo Neruda et Jorge Amado, il prit très tôt connaissance des crimes du stalinisme mais crut à la  possibilité d’un renouvellement du communisme à Cuba avant de retrouver là aussi une dérive mortifère du socialisme et de rompre avec la révolution cubaine en 1978. C’est ensuite en France qu’il s’installera et s’adonnera à l’écriture littéraire. Il a reçu en 1988 le prix Renaudot pour son roman Hadriana dans tous mes rêves.

Cette autobiographie n’en est une stricto sensu que par ses trois premiers chapitres qui suivent le déroulé chronologique de sa vie – « vertes années » d’enfance et d’adolescence, « L’hebdo La Ruche (1945-1946) », « Rideau de fer et château en Bohème » (1951-1952) – car ensuite les cinq autres chapitres qui suivent sont plutôt comme l’indiquent leurs titres (« Des clefs pour l’Amérique Latine », « Cuba : service après naufrage », « Le réveil indigéniste », « Haïti, une tragédie sans fin » et, pour finir, « Que peuvent les intelligentsias ? » qui contient des portraits de grands intellectuels) des essais. Des essais certes, des panoramas riches d’informations certes mais auxquels se mêle des anecdotes personnelles. Bref, on l’a compris, quand Depestre parle de lui, ce n’est jamais sur un mode solipsiste mais toujours dans un dialogue avec l’autre ; quand Depestre parle du monde, de son passé comme de son avenir, ce n’est jamais sur le mode dogmatique du dispensateur de vérité mais comme un homme à l’écoute. ‘Fraternité’ est d’ailleurs le mot de la conclusion, mais, dans l’esprit de dialogue à l’instant évoqué, le terme est doublement parrainé, d’une part directement par Jean-Paul Sartre, d’autre part, par le biais d’une référence appelée en note, par Milan Kundera citant Sartre :

Mon vieil d’âge d’homme demande à la parole de Jean-Paul Sartre d’alimenter ma tendresse et ma Real-utopie aux abois. Il faudrait tout mettre en œuvre pour « étendre l’idée de fraternité jusqu’à ce qu’elle devienne rapport unique et évident entre les hommes ».

Encore un mot sur une question qu’on ne peut pas ne pas se poser : « Pourquoi Depestre n’a-t-il pas rompu avec le PCF plus tôt ? ». La réponse qu’il avance (p.66) pour les années 50 est : « avant tout en raison des liens fraternels tissés les mois précédents avec des êtres de la qualité d’Amado et de Neruda ».  Certes mais ensuite ?
En pointillé derrière ces questions lancinantes, une belle écriture enflammée qui entraînera le lecteur chevronné de Depestre – le vieux magicien est toujours à la barre ! – comme le lecteur plus naïf, écriture dont voici un exemple (p. 189) :

Dans le désert des sens qu’était devenu l’héritage fraternel des premiers temps de la révolution d’Octobre, malgré le dénivellement évident quant à notre poids respectif dans la société, on forma, Sartre et moi, une sorte de pensée musicale plurielle. Le souvenir de l’Orphée noir revenait comme un leit-motiv, alors que notre partition tournait à bâtons rompus autour des abîmes communs que la fraternité et la terreur n’ont pas arrêté de creuser impitoyablement dans l’histoire des cultures et des civilisations.

Bonsoir et merci, René Depestre !

Note : Merci aussi à Jean-Luc Bonniol, anthropologue, professeur (em) à l’Université d’Aix-Marseille pour avoir établi le texte et l’avoir entouré d’un précieux appareil critique.

Pour citer cet article : Entre rage et tendresse. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 03/03/2018, https://apela.hypotheses.org/1835.

Léonora Miano essayiste afropéenne. Par Daniel Delas

miano_imptransLéonora Miano, L’impératif transgressif, L’Arche, 2016, 183 p.

Ce volume est constitué de six conférences :

  • « Mélancolies créatrices, écritures subsahariennes de la catastrophe » ;
  • « Littératures subsahariennes : la conquête de soi » ;
  • « L’impératif transgressif , vers une pensée afrophonique » ;
  • « Toute littérature est politique » ;
  • « Sacrée marginale, posture des écrivaines francophones »
  • « Parole due ».

Les deux premières sont centrées sur les littératures subsahariennes et la tâche des écrivains africains. La première date de 2014 et part d’un thème proposé par les Assises internationales du roman, « Mémoires des mondes oubliés » en le critiquant vertement parce que pour Léonora Miano, de son point de vue d’écrivaine subsaharienne, il ne convient pas de parler d’oubli mais de relégation volontaire, de minoration délibérée. Pour elle, le jeu mémoriel, c’est-à-dire l’historicité de vécus antérieurs et l’oubli, si fortement mis au cœur de l’histoire par Paul Ricœur, a été accaparé par l’idéologie occidentale de sorte que l’histoire est à la limite une sorte de luxe inessentiel pour des peuples appelés à se reconstruire dans le présent. Pour illustrer ce point de vue, Miano montre comment les lectures qu’on a faites de Cheikh Hamidou Kane ou de Chinua Achebe étaient eurocentrées : non, ils ne disent pas que la vieille Afrique étant morte, il faut se tourner vers la modernité des Blancs ; non, ils ne disent pas non plus qu’il faut magnifier le passé africain, ils disent que

Le besoin de se confronter au visage des ancêtres, de retrouver leurs         individualités, n’est pas une célébration du passé mais un mouvement vers soi-même. Savoir de qui émanent les voix que l’on entend crier en soi, panser la plaie encore ouverte due à l’ébranlement de l’ancien monde et de ses valeurs. (p.34)

La seconde conférence, antérieure à la précédente (2013) mais mise à sa suite, sans doute parce qu’elle en prolonge la réflexion, est sous-titrée « la conquête de soi » et poursuit en effet l’idée que « l’oubli » des littératures francophones n’est pas imputable seulement à un rejet externe par l’Occident mais a des causes internes, ayant à voir « avec la vision de soi, la conscience de soi, le rapport à soi » (p.40). Sans s’attarder à la fausse bonne idée que le roman étant « une invention européenne », il faut trouver de nouvelles formes proprement africaines, elle va droit à la question de l’authenticité qu’elle définit comme « une fidélité à soi-même, un « enracinement de l’individu dans son vécu » (p.46), ce qu’elle met en premier, sans s’attarder à réfléchir à une poétique de l’écriture littéraire. Les trois conditions nécessaires selon elle pour libérer l’imaginaire : renoncer à tout essentialisme, permettre aux « langues ancestrales » de devenir des langues littéraires, faire exister des maisons d’édition africaines, ne font d’ailleurs aucune place à des propositions de type poétique.

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Manifeste d’une nouvelle littérature africaine (réédition)

nganangPatrice NGANANG, Manifeste d’une nouvelle littérature africaine – Pour une écriture préemptive (2007) suivi de Nou (2013)
Préface de Daniel Delas 227 pages Presses Universitaires de Limoges
ISBN 978-2-84287-722-4 / 22 €

« On ne peut plus écrire aujourd’hui en Afrique, comme si le génocide de 1994 au Rwanda n’avait jamais eu lieu. Ce génocide n’est pas seulement  la culmination sur le continent africain du temps de la violence. Il est aussi le symbole d’une idée qui désormais fait corps avec la terre africaine : l’extermination de masse perpétrée par des Africains sur des Africains ».

Écrire, ce n’est pas seulement raconter des histoires. C’est aussi inscrire ses mots dans la profondeur autant d’une terre que d’un rêve. C’est aussi bien saisir les racines de l’océan que titiller les dieux. Bref, c’est risquer sa vie. Or, si la génération d’auteurs africains d’aujourd’hui est née indépendante, elle a grandi avec les génocides, les violences, les dictatures, le chaos et l’exil.

Il s’agit donc pour nous moins d’inventer un style juste pour dire la tragédie de notre continent que de créer un style d’écriture qui rende cette tragédie dorénavant impossible : c’est ce style d’écriture que nous appelons « écriture préemptive ». Parce que le concept de préemption est usé par le politique, aujourd’hui, nous réclamons le droit de le redéfinir à notre guise ; en l’inscrivant dans les logiques tourbillonnantes et parfois si affreuses de l’histoire africaine, et en lui insufflant la vision qui est la nôtre : celle d’un écrivain originaire d’Afrique. »

manifeste-dune-nouvelle-litterature-africaine

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