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Autour de l’œuvre de Mohale Mashigo

Dans le cadre d’ARIEL, la résidence d’auteur internationale à l’Université de Lorraine, IDEA (UR 2338) organise une série de séminaires autour de Mohale Mashigo, auteure sud-africaine invitée en Lorraine cette année (https://ariel.univ-lorraine.fr/mohale-mashigo/).
Cette série de séminaires, intitulée ‘Genèse, illustration, traduction et prix littéraires : Autour de l’œuvre de Mohale Mashigo’, sera diffusée live, en streaming, sur la chaîne YouTube ARIEL (voir le lien ci-dessous), selon le calendrier suivant :

Séminaire 1 : jeudi 12 novembre 2020
Présidente de séance : Catherine Delesse (Université de Lorraine)
17h30-18h00 Véronique Tadjo – ‘Afrique du Sud, Afrique de l’Ouest, regards croisés’
Véronique Tadjo est poétesse, romancière, auteure et illustratrice de livres pour la jeunesse. Elle est Professeure invitée à l’Université du Witwatersrand (Johannesburg).
18h15-18h45 Julie Chansel – ‘La bande-dessinée sud-africaine : une création d’une extraordinaire vitalité qui peine à trouver des débouchés’
Julie Chansel est journaliste indépendante, intervenante à l’École Supérieure de Journalisme de Montpellier (ESJ-Pro), auteure de L’effacement de Dulcie September – Enquête sur une séquence politique (à paraître au printemps 2021 aux Éditions Actes Sud), spécialiste de la BD sud-africaine.

Séminaire 2 : jeudi 19 novembre 2020
Président de séance : Cédric Courtois (Université de Lille)
17h30-18h00 Kathie Birat – ‘Through the lens of speculative fiction: Seeing South Africa through the short story in Mohale Mashigo’s Intruders
Kathie Birat est Professeure émérite, spécialiste de littérature post-coloniale.
18h15-18h45 Richard Samin – titre à préciser
Richard Samin est Professeur émérite, spécialiste de l’Afrique du Sud.

Séminaire 3 : jeudi 26 novembre 2020
Présidente de séance : Marilyne Brun (Université de Lorraine)
17h30-18h00 Lorena Rizzo – ‘Women, photography and orature in 20th-century Namibia’
Lorena Rizzo est Maître de Conférences à l’Université de Bâle, Zentrum für Afrikastudien, spécialiste de la Namibie et de l’Afrique du Sud.
18h15-18h45 Cédric Courtois – ‘“Remember that others have walked this path before you”: Writing (about) Trauma in Yejide Kilanko’s Daughters Who Walk This Path (2012), Mohale Mashigo’s The Yearning (2016) and Una’s Becoming Unbecoming (2015)’
Cédric Courtois est Maître de Conférences à l’Université de Lille, spécialiste de littérature africaine subsaharienne.

Séminaire 4 : jeudi 3 décembre 2020
Présidente de séance : Monica Latham (Université de Lorraine)
17h30-18h15 Mohale Mashigo – ‘On the Genesis of my work: from inspiration to publication’
18h15-19h00 Conversation avec Mohale Mashigo, avec la participation de Richard Samin, Kathie Birat et Cédric Courtois

Séminaire 5 : jeudi 10 décembre 2020
Présidente de séance : Céline Sabiron (Université de Lorraine)
18h00-19h00 Barbara Schmidt, Noémie Didier et Hana Abdelsalam – ‘Traduire la culture africaine anglophone : enjeux et défis’
Barbara Schmidt est Maître de Conférences et traductrice, et directrice de la traduction collective pour ARIEL à l’Université de Lorraine. Noémie Didier et Hana Abdelsalam sont des étudiantes de Master 2 Bilangue-Biculture à l’Université de Lorraine.
19h00-19h30 Sylvie Ducas – titre à préciser (intervention sur les prix littéraires)
Sylvie Ducas est professeure de littérature française contemporaine à l’Université Paris Est-Créteil, spécialiste des instances de consécration littéraire et des médiations culturelles.

Les questions posées sur la chaîne YouTube seront relayées par un modérateur sur les comptes Facebook et Twitter d’ARIEL (voir ci-dessous). 
Vous pouvez suivre toute l’actualité de cette troisième édition d’ARIEL sur le blog de la résidence : https://ariel.univ-lorraine.fr/.

Le programme complet de la résidence est disponible à : https://ariel.univ-lorraine.fr/programme-2020-21/. Il est mis à jour régulièrement au fur et à mesure des précisions reçues sur la tenue des divers événements en fonction de l’évolution du contexte sanitaire.

Vous pouvez également suivre ARIEL sur les réseaux sociaux :

AAC: colloque Werewere Liking

Un colloque en hommage à Werewere Liking sera organisé en Côte d’Ivoire à l’Université Félix Houphouet Boigny les 9-10 et 11 juin 2021. Fruit d’une collaboration entre l’Observatoire National de la Vie et du Discours Politiques et le Département des Arts de ladite université, ce colloque questionnera les pratiques discursives artistique, philosophique et militante de la fondatrice du Village Ki-Yi. 
 
Les communications attendues sont au croisement des sciences de l’artistisation et des sciences sociales pour passer en revue les 50 ans de poésie, de peinture, d’arts de la scène et d’engagement féministe de cette icône.
 
 

Une Jeanne d’Arc sénégalaise. Par Daniel Delas

Karine SILLA, Aline et les hommes de guerre, Editions de l’Observatoire, 2020, 301 p.

Jeanne d’Arc a été intégrée dans le roman national français par Michelet quand s’est construite une identité post-révolutionnaire propre à la France : une jeune paysanne lorraine entend une voix lui intimant de « bouter les Anglais hors de France », elle rencontre le roi Charles VII à Chinon et … tous les Français connaissent la suite de l’histoire apprise à l’école, sa vie batailleuse, sa mort sur le bûcher.  Le livre de Karine Silla s’inscrit dans la ligne du projet de Michelet pour faire d’une jeune fille diola une Jeanne d’Arc du Sénégal postcolonial.

Une jeune femme à peine sortie de l’adolescence. Aline. J’ai vu sa silhouette dans mes rêves avant de voir sa photographie. J’aurais pu la reconnaître entre mille. Courageuse, belle, au port de tête insolent, torse nu, la pipe à la bouche, un gri-gri autour du bras, libre, féminine et féministe avant l’heure. (…)
Elle s’est battue pour la mémoire de ton peuple. Pour la paix. Pour la liberté et le droit à la dignité. Elle vous a défendus jusqu’à sa dernière heure contre l’injustice imposée par vos envahisseurs, ceux qui ont fait croire que vous n’étiez que des sauvages. Elle a laissé derrière elle des paroles inoubliables, inoubliées. Elle vous a rappelé que vous étiez des princes, des génies de la terre et des guerriers admirables. (p. 11)

Qui parle ? C’est une question qu’on se posera souvent en cours de lecture car Karine Silla ne se contente pas comme l’ont fait de nombreux écrivains de choisir une période, un fait-divers dans cette période et d’y faire évoluer ses personnages en fonction de cette donnée, elle veut faire connaître et reconnaître le premier peuple diola de Casamance dans son splendide isolement, ses rituels qui chantent les naissances, les récoltes, les mariages et les funérailles. Cela prend une quarantaine des premières pages sans narrateur précis. Puis avec l’arrivée des négriers portugais, l’écriture devient historienne, le sujet devenant un « on » impersonnel. Puis c’est le tour des Français personnifiés ici, à l’époque choisie (entre-deux-guerres) par un couple de colons, Marguerite et Martin, couple bancal, lui le bon colon qui entend rester « noble et généreux » (« Il n’est pas toujours simple d’accepter notre supériorité sachant que les noirs qui nous entourent sont aussi des êtres humains » p. 117), elle développant progressivement une vision racialiste. Ils sont les employeurs d’Aline à Dakar où le racisme est en quelque sorte parvenu au pouvoir, en la personne du gouverneur général Pierre Boisson nommé par les autorités de Vichy, « raciste notoire » qui fait tout son possible pour obtenir par le travail forcé les réquisitions qu’exige la situation de la France vaincue (ô stupeur !) par les Allemands. Et cette fois la Casamance est atteinte de plein fouet,  la situation se tend, Aline, obéissant à ses voix intérieures, retourne en pays diola et s’y fait prophétesse.

Aline prêche certes le pacifisme et la non-violence mais aussi le respect de la culture, l’autonomie de tous les peuples et – le pouvoir colonial ne s’y est pas trompé – la résistance massive à toute contrainte extérieure. Condamnant ainsi le paiement d’impôts et le travail forcé, ce qui revient à condamner toute politique coloniale, même masquée derrière un prétendu idéal de progrès et de civilisation.

Libérer son peuple de l’emprise coloniale. Retrouver l’indépendance de son pays… Courageuse et endurante, elle n’abandonne rien et entame avec ferveur sa lutte contre l’administration coloniale. Le combat s’annonce rude. Mais une force singulière émane de cette guerrière pacifique qui croit aveuglement à la victoire de son peuple (p. 209)

« Guerrière pacifique », tel est l’oxymore qui résume la conduite de la jeune prophétesse. « C’est sans armes qu’elle compte s’attaquer au pouvoir colonial » (p. 211). Comment mener à bien un tel projet ? par la religion ? Non.

Notre indépendance est primordiale. C’est dans la quête de cette indépendance individuelle que nous obtiendrons la liberté de notre peuple. Je n’ai pas de livre religieux à vous donner, notre combat n’est pas une affaire de religion, rien n’est écrit, rien n’est figé, on peut continuer à parler, à réfléchir sur nos droits. (p. 218)

Ce qu’elle ne cesse de répéter c’est que c’est dans les traditions diola et les valeurs léguées par les ancêtres qu’est la force du peuple :

Je ne demande à personne de rester figé dans le passé mais de se servir de nos fondations pour ne pas s’écrouler. Si un arbre n’a plus de racines, où ira-t-il chercher son eau ? Tel que l’arbre, si nous ignorons l’héritage de nos ancêtres, notre peuple disparaîtra. (p. 229)

N’y a-t-il pas là repli sur une tradition rétrograde ? Non, car pour Aline le peuple n’est nullement vu dans une optique populiste, il est une instance de différenciation, comme l’a mis en valeur Edouard Glissant avec le concept de « créolisation », présenté par le philosophe martiniquais comme une façon de se transformer sans se perdre.
Ce message de résistance obstinée, Aline le diffuse sans trêve ni relâche une fois la guerre finie jusqu’à son arrestation et sa mort dans des conditions indignes en 1944.

Le soldat qui s’occupe de sa dépouille pleure de pitié devant cette femme si fragile par sa jeunesse et si puissante par ses convictions. Il sait que pour lui et pour les siens il n’y aura pas de Paradis. Ils avaient tué une sainte. (p. 291)

Un épilogue lyrique clôt ce récit vivant, varié et émouvant de la vie d’une sainte combattante par qui naîtra une nation libre et nourrie de culture : un Sénégal sommant la culture de plusieurs peuples. Comme l’affirmeront Senghor (cité dans la postface p.297) avec le credo de la négritude, puis Léonora Miano dans son dernier essai,  « l’identité n’est pas dans la couleur, elle est dans la culture et dans le vécu » (p. 98).

Daniel Delas

Pour citer cet article : Une Jeanne d’Arc sénégalaise. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 21/10/2020, https://apela.hypotheses.org/4370.

Écrivaines africaines en lutte contre le patriarcat. Par Daniel Delas

  • Laurence GAVRON, Fouta Street, Ed. du Masque, 2017, 296 p.
  • Scholastique MUKASONGA, Un si beau diplôme !, récit, Gallimard, Nrf, 2018, 186 p.
  • Fatou DIOME, Les Veilleurs de Sangomar, roman, Albin Michel, 2019, 327 p.

Le hasard des lectures me fait lire dans le même temps trois récits d’écrivaines africaines racontant comment leur héroïne échappe à un avenir de soumission totale promis par la tradition pour accéder au droit la parole et, donc, à la dignité.

Laurence Gavron est une cinéaste et écrivaine française et sénégalaise (blanche, elle a les deux nationalités) ; la cinquantaine venue, elle se lance en 2008 dans le polar avec Boy Dakar, puis Hivernage (2009). Son troisième roman policier, Fouta Street (2017), dont on ne déflorera pas l’intrigue ici, raconte comment une jeune fille peule, Tekko, se libère. Elevée ‘en brousse’ dans la très rigoriste ethnie peule du Djolof, elle a été promise en mariage avant même de naître à un homme beaucoup âgé qu’elle, Yoro Sow, lequel a entretemps émigré aux Etats-Unis, à New York. À 17 ans, la voilà qui quitte son campement de brousse pour vivre avec un homme honnête mais pour qui le mot amour n’a aucun sens.  Au bout de trois mois, elle quitte son nouveau foyer et disparaît. Ne racontons pas le détail de l’enquête que le commissaire Souleymane/Jules mène avec persévérance et humour, enquête parfois un peu languissante mais qui évoque à merveille la communauté des Peuls exilés à New York et regroupés dans la Fouta Street (Fulton Street en bon anglais). On suit les étapes de l’émancipation de la petite Tekko contre l’étouffant conformisme de son monde d’origine, toujours présent, même à New-York. Laure Gavron use d’une écriture narrative banale mais agréable.

Scholastique Mukasonga est née en 1956 au Rwanda, qu’elle a quitté après son mariage avec un coopérant français longtemps avant le génocide de 1994. Aujourd’hui installée en France et écrivaine reconnue (prix Renaudot 2012 pour Notre-Dame du Nil), elle revient sur son adolescence rwandaise puis burundaise. Son récit est celui d’un combat pour conquérir un diplôme, condition sine qua non pour accéder à la liberté. Mais elle est tutsi, son droit à un diplôme mérité par ses excellents résultats lui est refusé au terme de trois années dans une école professionnelle à Gitega pour devenir assistante sociale. Parce que tutsi. Obstinée, elle part alors au Burundi où elle achève sa formation et obtient enfin son diplôme.  Quand, après de nombreuses péripéties, elle arrive en France, on lui dit qu’il n’est pas valable. C’est toute sa vie qui s’écroule ! Elle surmontera encore ce vent contraire, mais que de combats pour se faire reconnaître professionnellement ! Le récit de Skolastika use d’une écriture fine et sensible, sans effets de manche, au fil de son histoire personnelle.
Il nous rappelle bien, sans pathos, quelle énergie il a fallu hier et faut encore aujourd’hui à une jeune fille africaine pour s’extirper du sort commun promis par le patriarcat coutumier à toutes les femmes en Afrique : obéir, obéir, obéir ; se taire, se taire, se taire.

C’est avec beaucoup plus d’ambition littéraire que la Sénégalaise Fatou Diome se place sur ce même terrain du combat féministe avec son roman Les Veilleurs de Sangomar. Elle est à cinquante ans une romancière à succès, depuis Le Ventre de l’atlantique (2003), qui évoquait les rêves fous des jeunes garçons sénégalais rêvant de l’Europe comme à un Eden. L’auteure part elle aussi de son enfance difficile en pays sérère (elle était une enfant illégitime) pour évoquer le conservatisme borné des villageois de son village natal (Niodior, dans le Sine Saloum). Sans pour autant user de souvenirs personnels sur le mode autobiographique ni faire sien un ton ‘pleurnichard’ de victime – « Je ne suis pas une victime », « le ressentiment n’est pas un projet », « je suis libre », clame-t-elle d’ailleurs dans divers entretiens.
Forte de cette conviction, l’écrivaine se lance dans un projet de récit un peu fou : inventer à l’intérieur de la culture sérère le dialogue d’une jeune femme avec les esprits d’outre-tombe.  Dialogue au terme duquel cette jeune femme puisera la force de s’émanciper.  Elle imagine pour ce faire le personnage de Coumba dont le mari, Bouba, vient de disparaître dans le naufrage du ferry reliant la Casamance à Dakar, le Joola, une catastrophe nationale réelle qui en 2002 a fait  au moins 2 000 victimes ; pire que le Titanic !
Coumba vit son veuvage sans combattre la tradition villageoise sérère et les manœuvres hypocrites des pieux musulmans cherchant à l’embrigader, mais elle se libère la nuit, dialoguant avec les esprits de la religion sérère (les Pangols, les « veilleurs de Sangomar ») dans l’espoir de parler un jour, par-delà la mort physique, avec son aimé.  Lequel, une nuit enfin, presqu’à la fin du roman, lui apparaitra et lui conseillera d’échapper à l’obéissance aveugle à la tradition (représentée par sa mère qui lui propose un autre mari et surtout sa belle-mère qui lui conseille le lévirat). Elle décide d’écouter son Bouba tant aimé et décide de partir pour Dakar où elle pourra mener une vie moderne, émancipée des racontars du village et du poids de la tradition sur les femmes : obéir, obéir, obéir,  toujours obéir et se taire, suivre sans broncher les diktats de l’Homme.
Ce résumé n’apporte guère à ce qui fait la force littéraire du livre, qu’illustre assez bien, puisque nous parlons de Dakar, un passage (p. 86) célébrant la capitale :

Dakar, ville agora, toujours bruyante de débats, soudain paralysée [après l’annonce du naufrage du Joola], traumatisée, oubliant même son thiéboudienne comme son ataya. Dakar la rieuse, sans le moindre sourire, n’enchaînant que de longs soupirs. Dakar la coquette, négligée, dépenaillée, dépareillant même ses élégantes ndobines ! Dakar la paradeuse ; indifférente à ses belles robes ndokettes comme à ses fiers ensembles Niéti-Abdou, elle ne songeant plus  qu’à l’ultime mode : le impératifs sept mètres de percal [sic] blanc du dernier rendez-vous. Dakar reine de la coiffure, perdant ses nattes, éparpillant ses altières coiffes tagaals. Dakar la lionne, à genoux, mine défaite devant l’ogre marin, lui réclamant ses enfants, en vain. Wôye,  Mâme Diaré ! Le soleil n’avait-il pas honte d’éclairer ce lugubre jour ?

Quelle force dans cette écriture lyrique et imprégnée de la pluralité de langues parlées au Sénégal ! Et elle se reproduit vingt ou trente fois dans la première partie du roman, disons jusqu’à la moitié du roman. Puis elle s’essouffle. Peut-être eût-il fallu s’arrêter alors car le lecteur ordinaire fatigue, puisqu’il ne se passe à vrai dire rien dans ce roman qui n’est aucunement narratif. Si l’on caractérise le texte narratif comme ce qui fait passer un récit d’un état 1 à un état final 2 à travers une série de péripéties, ce roman est un récit, sauf que rien ne s’y passe. Le dénouement final eût été possible là. FD choisit de le poursuivre en donnant la parole aux amis de Bouba qui ont péri avec lui, avec les parents de Pauline, une amie française, par exemple. L’écriture reste vivace, coruscante, pleine de fantaisie mais on a quitté le terrain fertile des dialogues de Coumba avec les esprits, dans son unité lyrique et spirituelle.
Pourquoi vouloir faire long (350 pages) là où un roman court porté par une narrativité resserrée eût été préférable ?

Trois écrivaines africaines modernes, trois combattantes qui usent chacune de ses armes propres, pour dénoncer le sort des femmes dans l’Afrique traditionnelle et aider à leur libération.

Daniel Delas

Pour citer cet article : Écrivaines africaines en lutte contre le patriarcat. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 26/10/2019, https://apela.hypotheses.org/3496.

Des femmes esclaves, en résistance. Par Daniel Delas

Jarid ARRAES, Dandara et les esclaves libres,

éd. Anacoana, coll. Terra, traduit du portugais (Brésil) par Paula Anacoana, 2018, 142 p.

L’histoire de la résistance du quilombo de Los Palmares où se réfugièrent et se fortifièrent des esclaves marrons durant un siècle est bien connue. Ne serait-ce pour la France que par l’essai engagé de l’écrivain surréaliste Benjamin Peret, La commune de Palmares qui a valorisé le rôle de Zumbi comme leader, voire roi, de cette communauté résistante d’esclaves marrons (20 ou 30 000 personnes, à son acmè), à la fin du 17ème siècle. Roi ou chef, on ne sait mais on ne parle pas du rôle de sa compagne Dandara qui fut, selon la légende, l’âme d’une résistance offensive.
Jarid Arraes, écrivaine afro-brésilienne née en 1991 et bonne connaisseuse de la littérature de cordel (mode d’édition en cahier de récits et légendes populaires issues de la tradition orale, par exemple les aventures du bandit au grand cœur Lampion ou, moins drôle, le suicide du président Getulio Vargas), entreprend de mettre la lumière sur cette femme, compagne de Zumbi, mais mise au monde par Iansa, l’orixa des vents et des tempêtes :

L’orage éclata brusquement. La nature gronda, le vent dansa en tourbillons et en spirales rosés, sombres et dangereux… jusqu’à ce qu’enfin surgisse dans ses bras un bébé aux yeux espressifs. (p. 14)

On ne sait rien des circonstances exactes de sa vie et de sa mort, de sorte que ce récit mélange des légendes et des faits historiques. Ce qui, après tout, est un trait définitoire de la littérature populaire orale. Dandara  ne relève  ni du traité d’histoire ‘scientifique’ ni du poème romantique et se rapproche plutôt du récit de légendes, pour enfants ou pour illettrés, qui a nourri les imaginaires de tous les peuples.
Tantôt fantastique,

Dandara, bondissant et se pliant en deux pour éviter les épées qui sifflaient dans l’air, s’empara du mousqueton tombé au sol et le pointa vers les hommes.
– Jetez vos épées ! Maintenant ! ordonna la guerrière d’une voix dure
Tenant son akofena d’une main et le mousqueton de l’autre, Dandara fit quelques pas en arrière et fit glisser le pistolet au sol, qui tomba dans la mer.
– Disparaissez de ma vue ! ordonna-t-elle de nouveau le doigt sur la gachette.

tantôt radieux

Une faim de justice, toujours plus vorace l’animait. A mesure que les mots passaient, Dandara sentait son estomac se creuser. Un seul aliment lui apporterait le soulagement : le bruit des chaînes se brisant. (p.120)

Le récit de sa naissance divine comme celui de sa mort (se jetant dans le vide pour échapper au retour à l’esclavage) sont propres à frapper  les esprits et à réhabiliter le rôle des femmes dans l’histoire d’une communauté opprimée.

Qu’on ne s’attende pas à un traité historique sur les révoltes d’esclaves au Brésil (voir quelques références en bas), qu’on ne s’attende pas non plus aux élégances subtiles de l’écriture écrite, non ce n’est ni le lieu ni l’occasion. Ce que vous pourrez écouter c’est la voix des humiliés et des offensés que l’histoire oublie parfois, celle des femmes en particulier.

Petit complément biblio

  • Catherine Coquery-Vidrovitch, Être esclave, La découverte, 2013
  • — Les routes de l’esclavage, Albin Michel, 2018
  • Edison Carneiro, O quilombo dos Palmares, editora brasilense (non traduit), São Paulo, 1947, 1948.
  • Etudes Littéraires Africaines n° 43, dossier « Afrique-Brésil », 2017
Pour citer cet article : Des femmes esclaves, en résistance. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 25/09/2018, https://apela.hypotheses.org/2402.

 

Un autre regard sur l’Afrique

9782343059679fUn autre regard sur l’Afrique – Essais et documentaires des Africaines francophones
par Irène Assiba d’Almeida & Sonia Lee

L’Harmattan, Collection « Ecrire l’Afrique », Paris [ISBN: 978-2-343-05967-9]

Il y a presque un demi- siècle, les Africaines entraient en littérature afin de prendre publiquement la parole. Aujourd’hui, membres de l’intelligentsia et citoyennes à part entière de leur Continent elles se sont approprié l’essai et le documentaire dans le but d’éclairer sans complaisance les problèmes aussi bien que les valeurs de leurs sociétés. Par la parole et par l’image, elles se portent en témoins éclairés de l’Afrique des Indépendances.
Cet ouvrage novateur écrit à quatre mains, démontre de façon originale que le documentaire est une autre forme de l’essai. Arguant que le documentaire et l’essai appartiennent à une même dynamique artistique Irène Assiba d’Almeida et Sonia Lee font, dans Un autre regard sur l’Afrique: essais et documentaires des africaines francophones, une analyse probante des deux facettes d’un même genre. Elles démontrent que la démarche critique des essayistes et documentaristes s’articule autour du questionnement et de l’indignation, nouvelle forme de leur engagement. Elles nous font ainsi découvrir le dynamisme de la pensée des essayistes et l’acuité du regard des documentaristes africaines. Celles-ci fortes de leur talent, et de leurs expériences projettent une nouvelle vision de l’Afrique: celle des femmes.
Sonia Lee, professeure de français, de cinéma et de littérature africaine au Trinity College de Hartford dans le Connecticut aux Etats-Unis. Elle est maintenant Professeure Emérite. Auteure de nombreux articles sur la littérature africaine, elle a publié un ouvrage sur Camara Laye en 1983 (Twayne, Boston) et une anthologie Les romancières du continent noir en 1994 (Hatier, Paris).
Irène Assiba d’Almeida est professeure de littérature africaine et de français à l’Université d’Arizona aux Etats-Unis. Auteure de nombreux articles sur la littérature des femmes africaines, elle a publié Francophone African Women Writers : Destroying the Emptiness of Silence (P.U Floride, 1994), A Rain of Words : A Bilingual Anthology of Women’s Poetry in Francophone Africa, (Janis A. Mayes, traductrice, P.U. Virginie 2009) et deux collectifs.