Archives par mot-clé : Francophonie

AAC: Écologies relationnelles dans les études françaises et francophones

Écologies relationnelles dans les études françaises et francophones

28e Congrès biennal de l’AFSSA

Association d’Etudes Françaises en Afrique Australe

Université de Pretoria, Afrique du Sud

Invitée d’honneur : Véronique Tadjo

Nouvelle date-butoir : 28 février 2026

Appel – Congrès de l’AFSSA 2026 – Ecologies-relationnelles

Écrivain·e·s de Tunisie à l’œuvre

Après un voyage de formation, qui s’est déroulé à Tunis du 26 au 31 octobre 2025, et un colloque international : «Je te nomme Tunisie… Cartographies littéraires : l’espace tunisien chez les écrivain.es de Tunisie», organisé les 29 et 30 octobre 2025 à l’Université de la Manouba (Faculté des Lettres, des Arts et des Humanités), une journée d’études : «Laboratoires de la création francophone: écrivain.e.s de Tunisie à l’œuvre», aura lieu ce jeudi 04 décembre à l’université Paris Nanterre.

 Cette manifestation, organisée par les étudiant.es de l’Université Paris Nanterre et de l’Université Paris 8, constitue l’ultime étape d’un module d’innovation pédagogique (MIP), soutenu par l’EUR (Ecole Universitaire de la Recherche) ArTeC.

En partenariat avec la CICLIM. Entrée libre.

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AAC: Politique et poétique de la colère dans les littératures africaines

Journée d’Étude de l’APELA

Organisée à l’Université de Lille par Marie Bulté (ALITHILA, SémaFores, U. de Lille) et Cédric Courtois (CECILLE, U. de Lille)

8 Octobre 2026

Les propositions sont à envoyer avant le 2 mars 2026 à l’organisatrice et à l’organisateur : Marie Bulté (marie.bulte@univ-lille.fr) et Cédric Courtois (cedric.courtois@univ-lille.fr).

Argumentaire

« Revendiquer, faire entendre sa colère dans l’espace public, c’était encore reconnaître que l’on entretenait avec les autres une relation, même viciée ». Tel est l’amer constat que l’on peut lire dans la fresque afrofuturiste de la Franco-Camerounaise Léonora Miano, Rouge Impératrice (2019)qui orchestre un renversement des rapports de force entre Africain·e·s et Européen·ne·s, entre les ancien·ne·s colonisé·e·s et les ancien·ne·s colonisateur·rice·s. Si ces dernier·e·s n’ont même plus la force d’exprimer leur colère, réduit·e·s qu’iels sont à des « Sinistrés » privé·e·s de tout pouvoir, c’est le paradigme même de la littérature occidentale qui s’effondre avec elleux. La littérature occidentale naît en effet sous le patronage funeste de la colère : « Chante, ô Muse, la colère d’Achille fils de Pélée, colère funeste qui causa tant de malheurs aux Grecs, qui, avant le temps, précipita dans les Enfers les âmes courageuses d’une foule de héros, et rendit leurs corps la proie des chiens et des vautours. Ainsi s’accomplit la volonté de Jupiter, du jour où de tristes discordes divisèrent Agamemnon, roi des hommes, et le divin Achille ». L’Iliade, première œuvre littéraire de l’Occident,commence par la colère d’Achille et se clôt avec elle, la colère est donc son unique sujet.
Qu’en est-il alors pour les œuvres africaines, du moins pour celles qui naissent explicitement en regard, en contestation et en dissidence d’un autre patronage funeste, celui de la colonisation européenne ? En invoquant toujours Rouge Impératrice, on peut y lire l’état d’esprit du personnage Igazi : « Igazi trouvait cela bel et bon, mais de son côté, il y avait aussi la colère, la haine même, le besoin de mettre le Continent une fois pour toutes à l’abri des envahisseurs ».

La colère apparaît comme un élément fondamental qui traverse les âges : elle est présente dans les littératures africaines à la fois lors de la période coloniale, à l’ère des indépendances, elle nourrit désormais toute perspective décoloniale. Pensons à ce titre à l’écrivain et réalisateur sénégalais Ousmane Sembène dont la création littéraire et cinématographique est pétrie d’une rage d’exprimer son militantisme anticolonialiste. Prenant comme point de départ la grève des cheminots du Dakar-Niger de 1947, le roman Les Bouts de bois de Dieu (1960) exprime puissamment, tout au long de la diégèse, la colère des colonisé·e·s contre les colonisateur·rice·s qui les subalternisent : « Les cris de rage, de colère, de douleur, faisaient une seule clameur qui montait dans le ciel du matin ». La colère peut s’avérer un moteur puissant, qui engendre la révolte, et pousse à prendre la plume. Ainsi en va-t-il également de la Nigériane Chimamanda Ngozi Adichie qui déclare, à propos de l’écriture de son deuxième roman, Half of a Yellow Sun (2006), portant sur la guerre civile opposant le Biafra au Nigéria (1967-1970), que « les legs brutaux du colonialisme [la] mettent en colère » et qu’elle « enrage » face à « l’idée que l’égoïsme et l’indifférence ont conduit à la mort inutile d’hommes, de femmes et d’enfants » (nous traduisons). Chez Adichie, comme chez Sembène, la colère incarne un point de départ politique qui mène à la création littéraire.
La colère, au sens moderne « d’état affectif violent » (Dictionnaire historique de la langue française), peut se manifester aussi bien comme une « réaction physique » que « psychique » (Trésor de la langue française). Elle met en mouvement, elle crée un espace de transgression permettant de s’élever contre un monde vécu comme dysfonctionnel, ce qui est précisément à l’œuvre dans No Time Like the Present (2012) de la Sud-Africaine Nadine Gordimer. La colère—et peut-être, plus précisément, ce que le penseur décolonial Walter Mignolo et la penseuse décoloniale Catherine Walsh appellent « dignified anger » dans On Decoloniality: Concepts, Analytics, Praxis (2018)—peut devenir moteur de création poétique et/ou vecteur de contestation.
Il apparaît toutefois essentiel de souligner l’ambivalence de la colère. Elle peut également être dévastatrice, moins vectrice de soulèvement, de rébellion ou d’insurrection que de destruction. Ce sont bien en effet ces mêmes réactions violentes qui alimentent, par exemple, les guerres civiles, qu’à leur tour dénoncent certain·e·s romancier·e·s africain·e·s, comme l’Ivoirien Ahmadou Kourouma dans son roman posthume Quand on refuse on dit non (2004). Pensons aussi au danger des conséquences de la colère qu’a pu pointer Nelson Mandela en son temps. Quand la colère verse dans le ressentiment, ne risque-t-elle pas de perdre de sa puissance agissante pour se muer en passivité, comme l’exprime Sophie Bessis dans sa préface au livre d’Elgas, Les Bons ressentiments. Essai sur le malaise post-colonial (2023), où elle explique que « dans cette Afrique où le passé ne passe pas, dans la mesure où l’ancien maître s’est souvent contenté de changer d’habits pour perpétuer sa présence, l’on ressasse ses atteintes à une souveraineté encore introuvable et l’on s’érige en victime éternelle d’un “ordre blanc” qui n’aurait pas bougé » ?
Il semble que les littératures africaines parviennent à se mouvoir entre ces écueils, s’inscrivant peut-être dans ce que la penseuse étatsunienne Audre Lorde explique à propos des « usages de la colère » dans son discours de 1981, « The Uses of Anger: Women Responding to Racism ». Pour motivé qu’il soit par la colère, le roman Les Bouts de bois de Dieu se clôt sur ce chant : « Mais heureux est celui qui combat sans haine ». Dans une visée similaire, pour la Rouge Impératrice du roman éponyme de Léonora Miano, l’émancipation de la colère est source d’empuissancement : « La femme rouge éprouva une fois de plus un malaise à l’idée de ces enfants n’ayant d’autre terre que celle de Katiopa [il est fait référence ici aux Sinistrés qui ont quitté leur pays, dont on peut deviner qu’il s’agit de la France]. La question n’était pas de leur témoigner de l’affection, quoi qu’il n’y ait là rien de condamnable. S’affranchir une fois pour toutes de la domination coloniale, c’était aussi en récuser la vision dans tous les domaines, donner congé à la colère ».

Les littératures africaines font entendre une colère apte à lutter contre les courroux mortifères, apte à exprimer les contestations, qu’elles soient individuelles, collectives et/ou politiques fondant un « dissensus » (Rancière). Le medium littéraire, permettant à la colère individuelle de se muer en force poétique, devient un lieu de puissance transgressive. Face à l’oppression (post-)coloniale d’abord—comme c’est le cas dans le roman Shigidi and the Brass Head of Obalufon (2023) du Nigérian Wole Talabi qui met en avant la colère d’un trio d’òrìṣà tentant de récupérer le masque éponyme emprisonné derrière une vitrine du British Museum. Face à l’oppression patriarcale ensuite, où les femmes sont opprimées, comme c’est le cas dans Nervous Conditions (1988) de la Zimbabwéenne Tsitsi Dangarembga, avec le personnage de Nyasha, confronté à la colère inouïe de son père Babamukuru—tout comme les minorités LGBTQIA+, tel que le montrent le premier roman de la Franco-Camerounaise Osvalde Lewat, Les Aquatiques (2021), les mémoires du Canado-Somalien Mohamed Abdulkarim Ali, Angry Queer Somali Boy: A Complicated Memoir (2019), ou encore le premier roman du Sénégalais Mohamed Mbougar Sarr, De purs hommes (2018). Face également au désastre écologique—comme l’exprime l’Américano-Camerounaise Imbolo Mbue dans How Beautiful We Were (2021). Plus encore, la littérature peut se muer en caisse de résonance pour rendre visible « l’invivable » (Butler et Worms), pour laisser entendre les « lamentations […] de ce monde enragé » (nous traduisons), comme l’écrit Wole Soyinka dans son poème « A Humanist Ode for Chibok, Leah » (2022) adressé aux jeunes filles régulièrement enlevées par le groupe terroriste Boko Haram dans le Nord nigérian.
En prenant comme points de départ possibles ces différents contextes (non-exhaustifs), il s’agira aussi d’interroger l’énonciation de la colère et de se pencher sur la façon dont cet affect modélise la voix : la colère se crie-t-elle, se gueule-t-elle, se beugle-t-elle même, comme le laissent entendre le Congolais Sony Labou Tansi, dans sa pièce de théâtre Qu’ils le disent, qu’elles le beuglent (2014) et le Nigérian Samuel Kọ́láwọlé, dont le premier roman, The Road to the Salt Sea (2024), fut motivé par la colère qu’il a ressentie face au silence assourdissant entourant les milliers de mort·e·s africain·e·s tentant la traversée de la Méditerranée ? C’est également le cas pour تيتانيكات أفريقية—African Titanics ([2008] 2014)—où l’Érythréen Abu Bakr Khaal met en lumière la colère des migrant·e·s face aux passeurs. Comment donc (d)écrire la colère ? Quelles inflexions poétiques la colère fait-elle subir à l’écriture littéraire ? Comment la littérature peut-elle faire résonner « ces cris de révolte jamais entendus » comme le Djiboutien Abdourahman A. Waberi l’écrit, en citant Aimé Césaire, dans son œuvre poétique rédigée aux confins de l’impossible, celui de mettre en mots le génocide au Rwanda (Moisson de crânes, 2000) ?

On pourra réfléchir aux façons dont s’énonce, s’exprime et s’incarne la colère dans les littératures africaines (fiction, poésie, théâtre, littérature non-fictionnelle), qu’elles soient anglophones, francophones, lusophones, hispanophones ou en langues africaines. Quel rapport au réel ces récits de la colère entretiennent-ils ? Quelle puissance ou, au contraire, quelle vulnérabilité la colère permet-elle d’exprimer ? Dans quelle mesure la colère permet-elle d’atteindre une forme d’empuissancement ? En quoi permet-elle de clamer des choses tues ? Quels spectres cette colère parcourt-elle ? N’y a-t-il pas un risque que cette colère « enferre les esprits du continent dans une fièvre ressentimentale qui semble atteindre des sommets dans le temps actuel » (Elgas) ?

Nous invitons les personnes susceptibles d’être intéressées à envoyer leur proposition de communication (250 mots en français ou en anglais) autour des pistes suivantes (non-exhaustives), accompagnée d’une bio-bibliographie (100 mots) :

  • Colères historiques (post-)coloniales ;
  • Colères contemporaines et luttes sociales ;
  • Colères décoloniales ;
  • Colère et mémoire ;
  • Colère et engagement ;
  • Colère et genre ;
  • Éthique de la colère ;
  • Figures de la colère ;
  • Langages et esthétiques de la colère ;
  • …  
Comité scientifique :
  • Maria-Benedita Basto (Sorbonne Université) ;
  • Marie Bulté (U. de Lille) ;
  • Chloé Chaudet (U. Clermont Auvergne) ;
  • Cédric Courtois (U. de Lille) ;
  • Paul Dirkx (U. de Lille) ;
  • Romuald Fonkoua (Sorbonne Université) ;
  • Robert Fotsing (U. de Dschang) ;
  • Yolaine Parisot (U. Paris-Est Créteil).

«Je rends chaque coup dans la langue de Césaire»

Le texte de rap, entre poésie et récit francophones

Colloque international

20-21-22 novembre à Sorbonne Université, en partenariat avec l’Université Bourgogne Europe et l’Université Libre de Bruxelles, ainsi qu’avec la Ciclim et la LPCM

Si vous n’êtes pas personnel, étudiant·es ou doctorant·es de Sorbonne Université, veuillez écrire à marion.coste [apud] sorbonne-universite.fr pour que nous vous inscrivions parmi les personnes autorisées à entrer pour assister à nos échanges. 

« On me tue chaque jour dans la langue de Molière
Je rends chaque coup dans la langue de Césaire »

Kery James, « Le poète noir »

Programme

Jeudi 20 novembre 2025

9h : accueil des participants
9h30 : mot d’accueil et d’introduction

10h – 12h : Rap et intertextualité 

  • Wendmy Garba, Université virtuelle du Burkina Faso : « De l’intertextualité romanesque à l’oralisation dans le rap de Smarty : héroïsme et espérance en dialogue » 
  • Louiza Kadari, Université Sorbonne Nouvelle : « La pratique d’un art triste : le rap du réel »
  • Fadoua Roh, Sorbonne Université : « Casey ou une dialectique de la négritude rythmée »

Pause déjeuner

13h30 – 15h30 : Rap et esthétique plurilingue / pluriculturelle

  • Mohcine Ouhiya, Faculté des lettres et des sciences humaines Saïs-Fès, Maroc : « Etude de l’alternance codique dans le rap français : cas des morceaux des rappeurs d’origine maghrébine » (en ligne)
  • Clovis Okourou, et Marthe Oyane Metogho, Université Omar Bongo de Libreville, Gabon : « Jouer les échelles de l’oralité : Chef Ella et l’hybridité culturelle au Gabon » (en ligne)
  • Olivier Salès, Université Internationale de Floride, États-Unis : « Guérilla linguistique : le multilinguisme comme tactique spatiale dans le rap français »

15h30 – 16h00 : pause

16h00 – 18h00 : Rap et poésie 

  • Stéphane Chaudier, Université de Lille : « La profération sacrée dans le rap : “sur des énonciations antiques, faisons des énoncés nouveaux” »
  • Magali Nachtergael, Université Bordeaux Montaigne : « Youssoupha Mabiki, lyricisme engagé et négritude au futur » 
  • Léonard Rembert, Université Paul-Valéry Montpellier 3 : « “Le démon du lyricisme” – Lyrisme du crime et crime(s) du lyrisme chez Lino »
Vendredi 21 novembre

09h30 – 10h45 : Narrativité du rap

  • Adrien Cazzetta, Université Libre de Bruxelles, Belgique : « Le « quatre mesures » : une unité narrative pour étudier les punchlines des storytellings raps. »
  • Cyril Vettorato, Université Paris Cité : « La voix narrative : flow et récit dans quelques morceaux de rap français récents »

10h45-11h00 : Pause

11h-12h15 : Postures et mises en scène 

  • Keivan Djavazadeh, Université Paris 8 : « Diam’s, rappeuse “black-blanc-beur” ? Une persona entre genre, banlieue et métissage »
  • Francesca Aiuti, Université de Brême, Allemagne : « (Dé)raper les codes : afroféminité et fierté diasporique chez Epoque, entre poétique rap et performativité numérique »

Pause déjeuner

13h30 – 15h30 : Revendiquer ou refuser la posture littéraire : une affaire de stratégie ? 

  • Emily Shuman, Radboud Institute for Culture & History, Pays-Bas : « Figures de style à charge et résistance face à la pénalisation dans Regain de tension de la Rumeur »
  • Sérigne Sèye et Aliou Seck, Université Cheikh Anta Diop, Dakar, Sénégal : « Passer d’une oralité urbaine à l’autre : l’œuvre de Matador entre rap et slam »
  • Benoît de Courson, Institut Max Planck de criminologie, Freiburg, Suisse : « Un repérage automatique des références dans un grand corpus de lyrics »

15h30 – 15h45 : pause

15h45 – 17h45 : Écrire l’authenticité 

  • Julia Cela, Université de Lausanne, Suisse : « Effet d’authenticité et pacte d’écoute. Deuil et récit de classe dans la trilogie JVLIUS »
  • Joachim Mileschi, Université Sorbonne Nouvelle : « Le sigle dans le rap : un stylème d’authentification multidimensionnel et paradoxal, entre marqueur sociolectal et trope discursif »
  • Marion Coste, Sorbonne Université : « La “street credibility” : entre pacte autobiographique et pacte sériel »
Samedi 22 novembre 

09h – 11 h : Rap et études postcoloniales 

  • Hervé Georger, Université de Princeton, États-Unis : « “Ma gueule est un musée” : le devenir-animal décolonial de Gaël Faye » 
  • Jinane Rrguiti, Sorbonne Université : « La mémoire de la langue dans le rap de Booba »
  • Éloïse Brezault, Saint Lawrence University (NY), États-Unis : « “L’Histoire rappée” : Réappropriation des héritages intellectuels africains à travers le Hip Hop sénégalais »

11h-11h15 : pause

11h15 – 12h15 : Rap et écriture de la violence

  • Sara Federico, Université de Sassari, Italie : « “Texte, mon corps”. Mise en discours de la violence chez les rappeuses de Marseille »
  • Carl-Émanuel Rioux, Université du Québec à Montréal : « “Combattre on sait faire que ça” : Lutte de l’oralité et de l’écrit chez Booba »

Mot de clôture 

Le vendredi 21 novembre en fin de journée, une rencontre avec le rappeur sénégalais Simon Kouka aura lieu. Pour vous inscrire : https://lettres.sorbonne-universite.fr/evenements/rencontre-performance-avec-simon-rappeur-Kouka . 

 

Argumentaire

Le rap est un genre musical dans lequel le texte, qui est la responsabilité du MC, est d’une importance cruciale. Très fréquemment, dans les interviews, les rappeur·euses mettent en avant leur activité d’écriture comme partie essentielle de leur art. Nous voudrions par ce colloque rendre compte des phénomènes de continuité qui peuvent exister avec les autres genres poétiques et les genres narratifs des littératures francophones, tout en nous montrant sensibles aux spécificités de l’expression rap. 
Afin d’éviter des approches textualistes qui réduiraient le rap à ses paroles[1], nous souhaitons que la dimension performée et musicale du texte soit prise en compte.  Il nous semble en effet essentiel d’inclure dans toute réflexion sur ce genre cette dimension intermédiale[2]/transmédiale[3], et de faire porter l’analyse à la fois sur le texte, la musique, l’image et les conditions de la performance, voire l’influence des circuits de distribution et de leurs acteurs et actrices[4]. Cette hybridité médiatique du rap est d’autant plus cruciale qu’elle peut amener à le voir comme une « contre-littérature[5] », telle que Bernard Mouralis a établi le terme pour de tout autres corpus. C’est une pratique qui se fait en opposition à la littérature, parce que le rap intègre d’autres procédés d’expression et parce qu’il s’est construit sur une « illégitimité paradoxale »[6] ; mais il ne cesse d’entretenir une relation avec la littérature, soit explicitement en la citant, soit implicitement en adoptant des stratégies d’écriture qui peuvent y faire écho, soit en affirmant ostensiblement ses distances avec une certaine littérature présentée comme canonique. 
Interroger cette relation à la littérature francophone et confronter le rap aux outils d’analyse des études francophones nous semblent ainsi à même de révéler des éléments de continuité et de rupture susceptibles d’enrichir la compréhension des spécificités d’écriture de ce genre, tout en l’inscrivant dans une histoire de la pensée qui ne s’est jamais réduite à l’objet livre. Par exemple, se pencher sur la textualité du rap demande de considérer une hybridité formelle à l’aune d’une histoire culturelle marquée du sceau du politique, toutes choses que les études francophones ont développées au fil de leur évolution. Il ne s’agit donc pas de considérer le rap comme relevant des littératures africaines, caribéennes ou maghrébines, mais d’éprouver l’analyse de la textualité du rap à l’aune de méthodologies francophones, et de voir en retour ce que cette intégration du rap apporte à ces méthodologies. 
 
[1] Emmanuelle Carinos et Karim Hammou, « Approches du rap en français comme forme poétique », in Stéphane Hirschi, Corinne Legoy, Serge Linarès, Alexandra Saemmer et Alain Vaillant (dir.), La poésie délivrée, Nanterre, Presses universitaires de Paris Nanterre, 2017, p. 269-284.
[2] Karim Hammou, Une histoire du rap en France, Paris, La Découverte, 2012 ; Magali Nachtergael, Poet against the machine : une histoire technopolitique de la littérature, Marseille, Le Mot et le reste, 2020 ; Irina Rajewsky, « Le terme d’intermédialité en ébullition : 25 ans de débat », in Caroline Fischer (éd.), Intermédialités, Paris, SFLGC, 2015. 
[3] Rémi Besson, « Prolégomènes pour une définition de l’intermédialité à l’époque contemporaine », 2014, HAL, https://univ-tlse2.hal.science/hal-01012325v2, consulté le 28 juin 2024. 
[4] Keivan Djavadzadeh, Hot, cool and vicious : genre, race et sexualité dans le rap états-unien, Paris, Les Prairies ordinaires, 2021. 
[5] Bernard Mouralis, Les Contre-littératures, Paris, Hermann, coll. « Fictions pensantes », 2011 [1975].
[6] Karim Hammou, Une Histoire du rap en France, op.cit., p. 12. Voir aussi : Séverin Guillard et Marie Sonnette, « Légitimité et authenticité du hip-hop : rapports sociaux, espaces et temporalités de musiques en recomposition », Volume !, 17 :2, 2020 :2, p. 7-23.

Comité d’organisation
  • Florian Alix, CELLF/CIEF – Sorbonne Université
  • Virginie Brinker, CPTC – Université de Bourgogne
  • Marion Coste, CELLF/CIEF – Sorbonne Université
  • Romuald Fonkoua, CELLF/CIEF – Sorbonne Université
  • Laurence Rosier – Université Libre de Bruxelles
Comité scientifique
  • Florian Alix, CELLF/CIEF – Sorbonne Université
  • Francesca Aiuti –Université degli Studi Roma tre
  • Virginie Brinker, CPTC – Université de Bourgogne
  • Marion Coste, CELLF/CIEF – Sorbonne Université
  • Romuald Fonkoua, CELLF/CIEF – Sorbonne Université
  • Anaïs Goudmand, CELLF – Sorbonne Université
  • Magali Nachtergael, Plurielles – Université Bordeaux Montaigne 
  • Laurence Rosier – Université Libre de Bruxelles
  • Serigne Seye –Université Cheikh Anta Diop
  • Cyril Vettorato, Cerilac – Université Paris Cité

ProgrammeRapCesaire-071125

AAC: Créer et écrire pour l’enfance et la jeunesse francophone africaine et diasporique

Colloque international – Biennale des littératures africaines 2026

19-20 novembre 2026 – Université Bordeaux Montaigne

CLEFF- Cité des Langues étrangères, du Français et des Francophonies

Organisateurs
  • Alpha Barry – Yamna Chadli Abdelkader – Sylvère Mbondobari
  • CELFA-Plurielles UR 24142 et Chaire DiANA’T LAM UMR 5115
Calendrier
  • Le colloque aura lieu à l’université Bordeaux Montaigne en mode hybride (présentiel et visio) les 19 et 20 novembre 2026.
    Les propositions de communication sont attendues pour le 28 novembre 2025 au plus tard. Elles devront comporter 300 à 500 caractères (espaces compris), assorties d’une notice bio-bibliographique succincte (statut, institution de rattachement et adresse mail).
  • Dans le sillage du colloque, les contributions seront publiées dans la collection « Études africaines et créoles » des Presses Universitaires de Bordeaux.
  • Adresse mail de réception des propositions de communication : alfabari@free.fr
Argumentaire

Que peut la littérature d’enfance et de jeunesse en contexte post-colonial et transnational ? Comment exprime-t-elle une conscience africaine et/ou afrodiasporique ? Qui l’édite ? Qui la lit ? Qui la commente ? Telles sont les principales questions soulevées par le colloque international sur les littératures pour l’enfance et la jeunesse en contexte africain et diasporique.

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AAC: « L’Atlantique noir » du texte à la scène

Modalités de représentation et mises en récit de l’histoire afro-caribéenne dans les arts du spectacle vivant contemporains d’expression française

Axel Arthéron (Université des Antilles) et Pénélope Dechaufour (Université de Montpellier Paul Valéry)

Modalités de participation au numéro

Les propositions de contributions (500 mots) accompagnées d’une notice bio-bibliographique sont à envoyer à Pénélope Dechaufour (penelope.dechaufour@univ-montp3.fr) et Axel Arthéron (axel.artheron@univ-antilles.fr) avant le 10 septembre 2025. Les auteurs et autrices dont la proposition aura été sélectionnée auront jusqu’au 10 janvier 2026 pour envoyer une première version complète de leur article. 

Ce numéro de la revue Études théâtrales vise à questionner les modalités de représentation et de mise en récit de l’histoire du continent africain et des Amériques noires[2] à travers les arts de la scène, qu’ils soient textuels ou scéniques (danse, théâtre, cirque, marionnette, performance). Nous nous intéresserons à la relation entre arts vivants et histoire dans les dramaturgies d’expression française notamment d’Afrique et des Caraïbes, qui se noua à partir des années 1960 autour de l’enjeu de l’émancipation. Un corpus théâtral historique, revêtant la forme d’une Déclaration d’identité[3] (pour reprendre le concept d’Achille Mbembe), consacra la scène comme lieu de mémoire dont la finalité consistait à réévaluer une histoire alors tronquée et largement occultée et à élaborer une contre-mythologie « nécessaire à la reconstruction d’une histoire perdue et d’une dignité à reconquérir »[4]  ainsi qu’a pu, par exemple, le démontrer Sylvie Chalaye.

En Afrique, les œuvres du Malien Seydou Badian s’intéressant au chef Zoulou dans La Mort de Chaka, de Jean Pliya se penchant sur l’histoire de la résistance de Béhanzin dans Kondo le requin, du Sénégalais, Cheikh N’Dao interrogeant la figure du dernier souverain du Djolof avec L’Exil d’Albouri, ou encore de l’Ivoirien Bernard Dadié mettant en scène les grands personnages de la révolution haitienne dans Iles de Tempête, furent exemplaires d’un éthos littéraire et dramatique anticolonial et déjà décolonial. Dans la Caraïbe, un rapide coup d’œil diachronique sur l’évolution de ce champ artistique depuis le XIXe suffit à confirmer les affinités électives entre le genre dramatique et l’histoire. Les premières pièces révolutionnaires de la jeune nation haïtienne au début du XIXème siècle[5], la constitution d’un corpus théâtral révolutionnaire caribéen francophone centré autour de la Révolution de Saint-Domingue au XXe siècle[6], les pièces s’inspirant de la résistance à l’invasion espagnole et à la figure de la Reine Anacaona[7] – dont celle du dramaturge haïtien Jean Métellus qui fut représentée en 1988 à Chaillot dans une mise en scène d’Antoine Vitez – , celles s’inspirant de faits divers tragiques tels que les évènements de Décembre 1959 à la Martinique, la guerre d’Algérie chez Daniel Boukman ou l’assassinat de Lumumba dans Une saison au Congo (1966) d’Aimé Césaire, prouvent à quel point l’histoire a constitué un réservoir de fables dramatiques, de sujets et de personnages pour le théâtre[8].

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