Archives par mot-clé : Génocide

Une reconquête des mots. Par Daniel Delas

UMUBYEYI MAIRESSE Beata, Tous tes enfants dispersés, éd. Autrement Littérature, 2019, 242 p.

La présence grandissante d’écrivaines africaines fait évoluer très vite la littérature des pays francophones. En quel sens ? Dès ses premières pages le roman de Beata Umubyeyi Mairesse (BUM), fournit un début de réponse : préférons une relation affective à ce que nous vivons ou avons vécu au surplomb historique qui fascine les hommes.

Un moment tu t’es tue, un arrêt incongru au milieu d’une phrase, tu as sursauté, poussé un petit cri puis un son étrange est sorti de ta gorge. J’ai cru que tu pleurais, j’ai scruté ton visage qui se découpait dans l’air enfumé, la ligne droite de ton nez éclairé avec précision par les derniers rayons du soleil couchant, j’ai craint que tu ne puisses plus contenir quelque souvenir brutal dans ta langue métaphorique qui m’avait jusqu’alors protégée, qui a protégé tous ceux qui n’ont pas voulu savoir jusqu’où était allée l’ignominie… (p 14)

Qui parle ainsi ? Blanche (c’est son prénom !), fille métisse d’Immaculata, rescapée du génocide de 1995 pour avoir pu fuir à temps en Europe. Sa mère, tutsi, devenue désormais muette de chagrin, s’est remariée après le départ du père européen de Blanche avec un Hutu progressiste, bientôt emprisonné, torturé et tué. Leur fils, Bosco, demi-frère chéri de Blanche, métis lui aussi si l’on veut mais issu d’une union rwandaise tutsi-hutu, et à ce titre suspecté par les deux camps, s’engage dans l’armée de la reconquête, mais meurtri de toutes parts, se suicide après son retour dans la maison de famille. Blanche, elle, s’est mariée en France avec un Antillais né en France, militant antiraciste dans la lignée de Césaire. Elle vit à Bordeaux, mère d’un fils prénommé Stokely en hommage au militant des Panthères Noires.

C’est entre ces trois êtres que va être revécu le poids du génocide de 1995, la réduction au silence de la mère Blanche et de la grand-mère Immaculata puis le retour progressif de la parole déclenché par le petit Stokely, fils et petit-fils de femmes devenues mutiques.
La dimension autobiographique de ce récit apparait clairement mais ne l’enferme pas dans des explications psychologisantes. Ce qui est au cœur du récit et en justifie les épisodes, c’est la reconquête des mots, d’un discours mémoriel équilibré (« ce ne sont pas des mains blanches qui tenaient les machettes, à ce que je sais » p.217), bref de la littérature. Comme le dit Immaculata à son petit-fils : « Entre les mots et les morts, il n’y a qu’un air, il suffit de le cueillir avec ta bouche et de veiller à composer chaque jour un bouquet de souvenance ».
Car si on comprend bien qu’Immaculata se soit murée dans le silence après la mort de son fils Bosco et que Blanche, désireuse de se construire une nouvelle vie, résiste aux demandes de son militant de mari, Samora, qui voudrait qu’elle parle de tout ce qui historiquement a précédé le génocide pour qu’il en fasse un témoignage historique anticolonialiste, la tendresse de Stokely, tiraillé entre un père militant déconnecté du réel africain (« Papa manque d’un quelque part qui lui permettrait de dire « nous », p. 215) et une mère rétive à revivre sa douloureuse adolescence à Butare, sera le sésame qui rouvrira les portes de la parole. Peu à peu chaque retour au Rwanda, chaque visite d’Immaculata à Bordeaux est l’occasion d’échanges bavards entre le petit fils et sa grand-mère, peu à peu le silence se fissure.

Le silence s’est fissuré, laissant apparaître un nouvel horizon, encore incertain, qu’une vaguelette aurait pu effacer ; ils étaient désamarrés, prêts à y aller, mais conscients qu’un rien pouvait les faire chavirer

C’est toute la beauté de ce livre que de faire comprendre comment le retour des mots va permettre de rassembler les « enfants dispersés » d’une famille et d’un pays en lambeaux. Ce que dit l’auteure dans un des propos qu’on rapporte d’elle : « J’ai écrit un roman qui console quand on soulève le couvercle du chagrin ».

*

Roman sentimental ? Assurément si l’on écarte toute connotation de sentimentalisme fleur bleue, pour n’en retenir que la force émotive du vécu, de son historicité directe, loin des véhémences pompeuses véhiculées par la grande Histoire. Un vécu métis enfin assumé par-delà les préjugés et les stéréotypes. C’est le thème sous-jacent du récit qu’évoque métaphoriquement le desinit (p.242-243) :

Nous sommes le ruisseau de nuances cristallines qui coulent, entre les murs monotones, une trace survivant au mitan des cris, haine ou amour, l’un ou l’autre, parfois les deux à la fois, des sentiments comme des couteaux. Ils ne savent faire que ça. Nous sommes le collier arc-en-ciel qui magnifie le cou d’une femme qui a trop longtemps été seule face à un monde monochrome, nous sommes le petit vent qui soulève délicatement le couvercle du chagrin. Nous sommes les rejets du jour d’après, qui font mentir les langues médisantes, ceux qui fleurissent contre toute attente.

Daniel Delas

Pour citer cet article : Une reconquête des mots. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 07/10/2019, https://apela.hypotheses.org/3462.

“Focus Rwanda” à Nairobi

Theatre, memory and reparation in Rwanda

With: Dalila Boitaud, stage director, Cie Uz et coutûmes, Uzeste (Gironde, France), Assumpta Mugiraneza (social psychologist, Iriba Center, Kigali), Ariane Zaytzeff (Assistant Professor in French and Francophone Literature at University of Toulouse-le-Mirail). Facilitators : Maëline Le Lay (CNRS/IFRA-Nairobi) and Armelle Gaulier (LAM Bordeaux).

How to make art, and more specifically performing arts, about the Rwandan genocide? What are the stakes and the goals of such performances in contemporary Rwanda, in times of official calls for reconciliation and reparation ? How does theatre address issues such as the trauma’s heritage and the future?

French stage director, Dalila Boitaud, Rwandan social psychologist Assumpta Mugiraneza and French lecturer Ariane Zaytzeff will discuss these issues, confronting their views and experiences of making art in Rwanda and organizing workshops about arts & (post)memory.

Venue: IFRA
Date: 1st February 2019
Time: 4-6pm

http://ifra-nairobi.net/event/roundtable-theatre-memory-and-reparation-in-rwanda

Readings on Petit pays by Gaël Faye

With : Assumpta Mugiraneza (social psychologist, Iriba Center, Kigali), Ariane Zaytzeff (Assistant Professor in French and Francophone Literature at University of Toulouse-le-Mirail), Maëline Le Lay (CNRS/IFRA-Nairobi), Armelle Gaulier (LAM Bordeaux) and the Alliance française Reading club.

Rwandan social psychologist Assumpta Mugiraneza, French lecturers and researchers Ariane Zaytzeff, Armelle Gaulier and Maëline Le Lay will tell us about Gaël Faye’s musical and literary trajectory and will seek to ponder about the reasons of such a success by analyzing Petit Pays within the corpus of Rwandan genocide literature. Eventually the issue of the novel’s translation in Kinyarwanda and English in 2018 will be addressed.

Venue: Alliance Française de Nairobi
Date: 31st January 2019
Time: 5-7pm

http://ifra-nairobi.net/event/readings-on-petit-pays-rencontre-autour-de-petit-pays

These two seminars will be held in French.

focus rwanda (1) new (1)

Roundtable Theatre, memory and reparation

Readings on Petit Pays _ Rencontre autour de Petit Pays_ 31st Jan (Seminar in French)-1

Au coeur de l’Afrique, le message du tambour. Par Daniel Delas

Scholastique MUKASONGA, Cœur tambour, roman, Gallimard, 2016, 176 p.

Née en 1956, Scholastique Mukasonga (désormais SM) n’est pas à proprement parler une survivante du génocide de 1994 comme par exemple sa cadette Beata Umubyeyi-Mairesse née en 1979, qui a passé plusieurs mois cachée dans une cave au cours de ces terribles jours du génocide qu’elle évoque par flashes dans ses deux récents recueils de nouvelles, Ejo et Lézardes. SM n’a vécu au pays des mille collines que jusqu’en 1973  mais elle a cependant fait l’expérience de la terreur raciste que fit régner le pouvoir hutu. Car on oublie trop souvent que l’année du génocide de 1994 fut précédée de graves crises de violence raciales dès 1959, date de la ‘révolution rwandaise’ qui renverse le pouvoir ‘féodo-colonial’ qui privilégiait les Tutsis, lesquels furent désormais persécutés par les Hutus fanatisés par Grégoire Kayibanda et considérés comme des ‘envahisseurs’ étrangers, des Inyenzi (cafards). Chassée de son école d’assistante sociale de Butare en 1973, SM finit ses études au Burundi avant de s’installer en France en 1992. C’est là qu’elle apprendra en 1994 le massacre de sa famille.
Les cinq livres qu’elle a consacrés à sa jeunesse rwandaise – biographie, nouvelles, chroniques  – évoquent tous la peur et l’angoisse des Tutsis, déplacés vers des terres insalubres (à Nyamata dès 1960 pour sa famille) et victimes de sanglants pogroms. Elle a aussi évoqué, à partir de son expérience personnelle, l’étouffant huis-clos d’un lycée de jeunes filles bruissant de haines feutrées et de peurs sourdes, dans Notre-Dame du Nil.

Le succès de ce livre, prix Renaudot, a en quelque sorte provoqué chez la jeune femme un tournant dans sa production littéraire dont témoigne le récent Cœur Tambour. Elle l’a d’ailleurs dit elle-même : « Je ne suis plus la victime du dedans, je suis l’écrivaine du dehors. » De sorte qu’elle s’est sentie libérée de l’obligation de témoigner dans une stricte obédience aux ‘vrais’ événements historiques rwandais. C’est dans cette nouvelle disposition d’esprit que l’écrivaine rwandaise découvre à l’occasion d’un séjour en Guadeloupe que d’autres populations noires ont été victimes de pratiques génocidaires et de crimes raciaux et les ont sinon sublimés, du moins dépassés dans et par la musique du tambour. Certes le survivant d’un génocide doit témoigner – c’est le sens que Primo Levi donnait à l’expression ‘devoir de mémoire’ – mais s’il veut échapper à un enfermement suicidaire, il lui faut s’ouvrir à l’autre, aux autres, au monde. L’écriture littéraire, historique ou fictionnelle, est alors un medium décisif pour les uns, le chant et la musique l’étant pour d’autres. Ce qui explique l’envie qu’a ressentie SM d’orchestrer plus largement son travail littéraire sans quitter le Rwanda mais en l’impliquant dans une énonciation élargie par la musique. Ainsi invente-t-elle le personnage d’une jeune fille tutsie ordinaire semblable à elle, progressivement envahie par une force magique qui fait sortir des profondeurs de son être, voire d’un au-delà d’elle, un chant étrange et puissant :

Dans son Chant se bousculaient des mots dévoyés de toutes les langues qui se retrouvaient ballottés, malmenés, charriés, entraînés, emportés dans le flot tumultueux du Chant. D’où venaient-ils, ces mots ? du kinyarwanda, la langue maternelle de la chanteuse, d’un anglais dans sa version rasta-jamaïcaine, du yoruba cubain, d’un français quelque peu créolisé, certains prétendaient y reconnaître les sonorités de l’amharique, du swahili, du sango, du wolof, du ruhima, du lingala, du copte, du dinka, du sanskrit, de l’araméen… de langues inconnues disparues depuis des millénaires ou encore à naître, des onomatopées d’une glossolalie mystique. Arrachés à leur langue matricielle, dépouillés de leur sens, ils s’agrégeaient en une unique incantation magique dont tous ceux qui l’écoutaient partageaient, ne fût-ce qu’un instant, la puissance.  (pp.13-14)

L’esprit de ce chant magique ne se manifeste qu’avec l’accompagnement de trois tambours, un tambour rastafari (niabinghi), un tambour ka de la Guadeloupe et un tambour bata de Cuba) et d’un énorme tambour ingabe du Rwanda appelé Ruguina.

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Enseigner le génocide des Tutsi au Rwanda

Enseigner le génocide des Tutsi au Rwanda de la fin du collège à l’université

Éditions Universitaires de Dijon – 234 p.
Format : 15 x 23 cm Parution : 2017 Collection : Sociétés
ISBN : 978-2-36441-217-0 ISSN : 1628-5409
Auteurs : Virginie Brinker

L’objectif d’Enseigner le génocide des Tutsi au Rwanda de la fin du collège à l’université est de présenter un bilan de la recherche où spécialistes, didacticiens, enseignants et artistes témoignent de leurs pratiques de classe, notamment en Histoire, et un questionnement didactique sur les intérêts et les difficultés de cet enseignement. Mais il s’agit surtout de proposer des supports et démarches pédagogiques en Histoire, en Lettres, en Histoire des arts et en Philosophie.
Cet ouvrage prend donc le parti de mener une réflexion transversale et pluridisciplinaire, assortie de propositions très concrètes pour mener cet apprentissage. Il met aussi en valeur des contributions habituellement peu éclairées : la réflexion d’artistes du point de vue de leurs interventions en milieu scolaire, celle de chercheurs du point de vue de leurs enseignements, et l’analyse des réactions, tant émotionnelles qu’intellectuelles, des principaux concernés, les élèves et étudiants.

URL de référence : http://eud.u-bourgogne.fr/pedagogie/534-enseigner-le-genocide-des-tutsi-au-rwanda-de-la-fin-du-college-a-luniversite-9782364412170.html.

Manifeste d’une nouvelle littérature africaine (réédition)

nganangPatrice NGANANG, Manifeste d’une nouvelle littérature africaine – Pour une écriture préemptive (2007) suivi de Nou (2013)
Préface de Daniel Delas 227 pages Presses Universitaires de Limoges
ISBN 978-2-84287-722-4 / 22 €

« On ne peut plus écrire aujourd’hui en Afrique, comme si le génocide de 1994 au Rwanda n’avait jamais eu lieu. Ce génocide n’est pas seulement  la culmination sur le continent africain du temps de la violence. Il est aussi le symbole d’une idée qui désormais fait corps avec la terre africaine : l’extermination de masse perpétrée par des Africains sur des Africains ».

Écrire, ce n’est pas seulement raconter des histoires. C’est aussi inscrire ses mots dans la profondeur autant d’une terre que d’un rêve. C’est aussi bien saisir les racines de l’océan que titiller les dieux. Bref, c’est risquer sa vie. Or, si la génération d’auteurs africains d’aujourd’hui est née indépendante, elle a grandi avec les génocides, les violences, les dictatures, le chaos et l’exil.

Il s’agit donc pour nous moins d’inventer un style juste pour dire la tragédie de notre continent que de créer un style d’écriture qui rende cette tragédie dorénavant impossible : c’est ce style d’écriture que nous appelons « écriture préemptive ». Parce que le concept de préemption est usé par le politique, aujourd’hui, nous réclamons le droit de le redéfinir à notre guise ; en l’inscrivant dans les logiques tourbillonnantes et parfois si affreuses de l’histoire africaine, et en lui insufflant la vision qui est la nôtre : celle d’un écrivain originaire d’Afrique. »

manifeste-dune-nouvelle-litterature-africaine

http://www.pulim.unilim.fr/

Le Messie du Darfour, une lecture grotesque de l’horreur. Par Daniel Delas

BARAKA SAKIN Abdelaziz, Le Messie du Darfour, traduit de l’arabe par Xavier Luffin, Zulma, 2016, 204 pages. ISBN 978-2-84304-779-4.

Que répondre à la question pertinente de Noam Chomsky : « Comment se fait-il que nous ayons tant d’informations et que nous sachions si peu de choses ? ». On peut songer à diverses approches savantes pour produire une réponse objective mais on oublie trop vite, parce qu’elle est honteuse, la réponse la plus simple et la plus brutale : « Parce que nous ne voulons pas savoir ». Ceux des rescapés des camps de concentration qui,  à la fin de la Seconde Guerre mondiale, ont voulu témoigner de la Shoah ont eu de la peine à trouver une écoute et un éditeur parce que les lecteurs ou les auditeurs potentiels étaient rares, la majorité d’entre eux, conseillés en ce sens d’ailleurs par leurs leaders politiques, ne voulant pas lire ou écouter l’impensable qui était arrivé, chez eux, en Europe, désireux de « tourner la page » comme on disait.

couv_messie_darfourComment Abdelaziz Baraka Sakin va-t-il tenter de dire une guerre du Darfour dont nous ne savons en France que peu de choses sinon qu’elle a quelque chose de génocidaire ? Car le conflit intestin qui déchire le Soudan depuis 2003 n’est pas bien connu en France, même si internet regorge d’informations : 300 000 morts et près de 3 000 000 de déplacés ! Ce n’est pas ici le lieu de raconter l’histoire de ce conflit interminable. Qu’il suffise de dire que les forces gouvernementales, celles du pouvoir arabo-musulman installé à Khartoum, cherchent à soumettre des rebelles également musulmans mais “noirs” installés comme cultivateurs au Darfour, à l’ouest du pays. Pour ce faire, elles s’appuient sur des milices janjawids (sortes de nervis recrutés chez les “noirs” arabisés) qui recourent à une violence extrême (assassinats, viols, incendie des villages), “noir” ne signifiant pas dans ce pays être “noir de peau” mais être stigmatisé comme esclave ou descendant d’esclave, ne fut-ce que d’un “quartier” comme on disait en France à propos de la noblesse.
C’est sur ce fond de violence extrême que s’inscrit Le Messie du Darfour. Vérité, réalisme diront certains s’appuyant sur le fait que le gouvernement a censuré et interdit cet ouvrage au Soudan, fureur et désir de vengeance diront d’autres; quoi qu’il en soit, d’où qu’elle provienne, la violence est là, presque à chaque page :

en un éclair il fit voler la tête de l’enfant au loin en criant « Allahu Akbar » comme un hystérique, comme s’il était pris de folie (p.125)

L’héroïne principale de ce récit, Abderahman (elle porte significativement un prénom d’homme), utilise son corps comme arme, subit impavidement plusieurs viols de janjawids toute à son désir de vengeance de faire tuer « au moins dix janjawids, tandis qu’elle mangerait le foie cru de chacun d’entre eux » (p.44).

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Art et postmémoire au Rwanda

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Lectures, projections et table-ronde: écrire après – Art et postmémoire au Rwanda, 11/04/2016

En 2015 se sont tenus à Kigali deux ateliers de la mémoire, qui ont permis à de jeunes auteurs, sous la direction d’Olivia Rosenthal et Dorcy Rugamba, de créer des œuvres originales liées à la période après le génocide. Ces ateliers ont été réalisés dans le cadre du projet « Arts et postmémoire au Rwanda ».

Le projet Arts et postmémoire au Rwanda réunit une quinzaine d’artistes et d’auteurs qui font partie de la génération post génocide et qui ont voulu à partir d’archives s’exprimer artistiquement sur le sujet. Ce projet à pour but non pas de remplacer les images et les objets disparus mais bien d’accomplir un travail de deuil et de questionner les images manquantes. La postmémoire désigne les différents effets produits par des événements traumatisants, non sur les victimes directes, mais sur les générations suivantes, qui n’en ont parfois jamais entendu parler. Cette conscience diffuse de ce qu’ont vécu les ascendants les conduit souvent à exprimer leur quête de sens dans des productions littéraires ou artistiques. En savoir plus : https://rwandaateliermemoire.wordpress.com/

URL de référence : https://cec-ong.org/2016/03/24/lectures-projections-et-table-ronde-ecrire-apres-art-et-postmemoire-au-rwanda-110416/