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Les écritures de l’horreur dans la littérature africaine

APPEL A CONTRIBUTIONS POUR OUVRAGE COLLECTIF

« Les écritures de l’horreur dans la littérature africaine »

Ecrire, notait Stephen King, c’est aussi savoir être à l’écoute du « grand prédateur qui patrouillait quelque part dans la jungle. »[1] Ce propos envisage et pense l’écriture comme acte de mettre l’horreur en mots, de la circonscrire dans l’espace de la page. L’écriture de l’horreur s’en trouve défendue. Aussi, son œuvre, Anatomie de l’horreur[2], est une réflexion sur les modalités de cette forme d’écriture dans l’espace littéraire occidental, notamment américain.

Cet art de penser le pire et de l’écrire qui génère l’« impression violente causée par la vue, la pensée ou la [lecture] d’une chose affreuse ou repoussante », une « chose qui inspire ou devrait inspirer un sentiment d’horreur, de répulsion »[3] est également une expérience d’écriture et de lecture omniprésente dans la littérature africaine. Ce d’autant plus que, dans la perspective de Patrice Nganang[4], le sujet africain (moderne voire postmoderne) et par ricochet la littérature africaine doivent être pensés par rapport à la faille du génocide (Rwandais) qui renouvelle, interroge, problématise, la solidarité légendaire négritudienne. Espace crisogène, confligène, l’univers africain est un lieu de prédilection du « grand prédateur » qui ne manque pas d’inspirer les écrivains. Un pan non négligeable de la littérature africaine répond à la nécessité de se confronter à l’horreur ambiante, de lui donner forme.

Partant, comment la littérature africaine prend-elle en charge ce motif ? Comment se confronte-t-elle à lui ? Quelle serait « l’anatomie » de l’horreur dans cet espace littéraire ? Il s’agit ainsi de relever la nature, le mode du dire, et les enjeux de l’horreur dans l’écriture africaine. Tel que posé, cet appel invite à penser l’horreur dans l’écriture et l’horreur de l’écriture en littérature africaine. Dans une perspective interdisciplinaire, cet appel s’ouvre au roman, au théâtre, à la poésie, au conte (la littérature orale).

Merci d’envoyer vos propositions de contribution d’environ 250 mots, avant le 20 juin 2015 à :

  •             Cyprien BODO, cyprienbodo@yahoo.fr (Université Félix Houphouët-Boigny, Côte-        d’Ivoire) ;
  •             Bassidiki KAMAGATE, baskamag@gmail.com (Université Alassane Ouattara, Côte       d’Ivoire) ;
  •             Moussa COULIBALY, cool_mouss70@yahoo.fr (Université Félix Houphouët-Boigny,     Côte d’Ivoire).

Evaluation des propositions : 20 au 25 juin 2015

[1] Miserey, Paris, J’ai lu, coll. « Epouvante », 1992, p. 140.

[2] Anatomie de l’horreur, Paris, Ed. du Rocher, 1995 [1981].

[3] Chantal Lapeyre-Desmaison, « L’écriture, une expérience de l’horreur », dans Guy Astic et Jean Marigny (dir.), Colloque de Cerisy. Autour de Stephen King. L’horreur contemporaine, Paris, Bragelonne, 2008, p. 27 (p. 25-39).

[4] Manifeste d’une nouvelle littérature africaine. Pour une écriture préemptive, Paris, Homnisphères, 2007.

Vénuste Kayimahe, La Chanson de l’aube. Par Catherine Mazauric

KAYIMAHE Vénuste, La Chanson de l’aube. Toulouse, Izuba éditions, 2014, 469 p.

EAN : 979-10-93440-06-4.

http://www.appuirwanda.org/047-la-chanson-de-l-aube-venuste.html

Dans l’épaisseur du temps, l’arête du génocide

On le sait, et il n’y a d’ailleurs là rien qui puisse surprendre, la littérature du génocide des Tutsis au Rwanda a, dans un premier temps, été le fait de tiers. En 2000, l’opération « Rwanda : Écrire par devoir de mémoire » donnait lieu à la parution de livres pour lesquels se posait, souvent, la question du genre à adopter, de la posture à assumer. Aussi, qu’ils aient choisi la fiction, le roman, comme Tierno Monénembo (L’Aîné des orphelins), Monique Ilboudo (Murekatete) ou encore Boubacar Boris Diop (Murambi, le livre des ossements, réédité depuis aux éd. Zulma), ou qu’à l’instar de Véronique Tadjo (L’Ombre d’Imana, Voyage jusqu’au bout du Rwanda) ou d’Abdourahman A. Waberi (Moisson de crânes) ils aient opté pour un genre hybride, ces écrivains venus d’ailleurs en Afrique ont inscrit dans leur texte, effet de leur position tierce, sa propre problématisation. De son côté, Koulsy Lamko avait recours à la puissance de la fable en déléguant le récit de l’insoutenable à un papillon nocturne, émanation d’une âme suppliciée (La Phalène des collines).

On a lu ensuite les récits fictionnels d’auteurs rwandais (Scholastique Mukasonga, Benjamin Sehene) qui ont, comme le rappelle Virginie Brinker, vécu à distance le génocide, à travers l’exil. Quant à Vénuste Kayimahe, il est un rescapé. Le génocide lui a fait écrire deux ouvrages : le premier est un témoignage autobiographique accompagné d’un acte d’accusation pointant la responsabilité de la France dans l’engrenage génocidaire (France-Rwanda : les coulisses du génocide. Témoignage d’un rescapé, Paris, Dagorno, 2002), le second un épais et beau roman, La Chanson de l’aube, publié à Toulouse par les éditions Izuba en 2014, au moment de la vingtième commémoration du génocide des Tutsis au Rwanda. Bien que réinstallé dans son pays, Vénuste Kayimahe a écrit chacun de ces livres, en partie au moins, en position d’exil : le premier en Allemagne, le second lors d’une résidence d’écriture au Mexique, auprès de la Casa R. Hankili Africa dirigée par Koulsy Lamko.

Continuer la lecture de Vénuste Kayimahe, La Chanson de l’aube. Par Catherine Mazauric

Un génocide oublié. Par Daniel Delas

par Daniel DELAS

Un génocide oublié

http://ecx.images-amazon.com/images/I/41j1KvWLveL._SL160_.jpg FONTENAILLE-N’DIAYE Elise, Blue book, récit, Calmann-Lévy, 2015, 212 p.

Blue book, tel est le nom donné au rapport que Thomas O’Reilly, magistrat britannique a rédigé en 1918, à la demande de son gouvernement, sur le génocide des Hereros et des Namas perpétré par les autorités coloniales allemandes de 1904 à 1911. Par crainte du scandale et à la suite de tractations diplomatiques en coulisse, ce rapport fut enterré, voire détruit et son auteur disparut mystérieusement. Elise Fontenaille-N’Diaye, sensibilisée à l’histoire militaire coloniale africaine par le simple fait d’être l’arrière-petite-fille du général Mangin, le créateur de la fameuse « Force noire » qui occupa la Ruhr après la Première Guerre Mondiale, en a retrouvé un exemplaire dans une bibliothèque de Pretoria et produit sur cette base un récit très vivant.

Avant d’en venir au génocide namibien comme précurseur du génocide juif, elle rappelle à juste titre le déchaînement raciste des campagnes de la presse allemande en 1920-21, accusant la France de vouloir « abâtardir la race aryenne en faisant violer les femmes allemandes par ses nègres en rut, et faire de la belle Allemagne un peuple de métis » (p.14). Car ce racisme avait des racines fortes dans la politique coloniale allemande.

Les faits concernant le génocide namibien sont certes connus depuis que le rapport Whitaker commandé par l’ONU en 1985, précédant l’indépendance de la Namibie en 1990, a défini et identifié le génocide, à la suite de quoi Anne Poiret a réalisé en 2014 un remarquable documentaire sur le sujet : Namibie, le génocide du IIe Reich et Jeune Afrique lui a consacré un numéro bien documenté. Mais il est néanmoins mal connu, ne serait-ce que parce que les Namibiens n’en font pas une cause nationale et que les négationnistes sont nombreux parmi eux malgré les réquisitoires implacables comme celui de Sven Lindqvist qui conclut ainsi son essai  Exterminez toutes ces brutes (Le Serpent à plumes, 1998, p. 211) : « Auschwitz fut l’application moderne et industrielle d’une politique d’extermination sur laquelle reposait depuis longtemps la domination du monde par les Européens. »

Quelques rappels avant de revenir au travail d’Elise Fontenaille-N’Diaye

  • Attribution du Sud-Ouest africain à l’Allemagne à la suite de la Conférence de Berlin (1884-1885).
  • Premier gouverneur Heinrich Göring, père d’Hermann, futur bras droit de Hitler.
  • Révolte des Hereros en 1904 et envoi en Namibie, avec pleins pouvoir d’extermination (Vernichtungsbefehl) du général Lothar von Trotha qui avait « fait ses preuves » en Afrique de l’Est et en Chine. Trotha vainc et encercle les révoltés, les contraignant à se réfugier dans le désert du Kalahari où les rares points d’eau ont été au préalable empoisonnés ; ils y mourront en masse. Les survivants, hommes rescapés, femmes et enfants sont envoyés en Konzentrationslager (camp de concentration), notamment à Shark Island, en face de Lüderitz, la capitale allemande du territoire, où ils sont affamés et maltraités : « Viols collectifs de jeunes filles, corrections sanglantes à coups de sjambok, bastonnades d’enfants jusqu’à ce que mort s’ensuive. (…) Les universités allemandes étant très demandeuses de crânes nègres, pour leurs études, une fois qu’on a pendu les hommes, on leur tranche la tête, on la confie aux captives, à charge pour elles de les faire bouillir, d’en extraire les yeux, la langue et le cerveau, puis de racler la chair jusqu’à l’os, avec des tessons de bouteille – celles que les soldats ont vidées la veille. » (p.145-146).
  • Sur 80 000 Hereros, il en reste à la fin à peine 15 000.
  • Occupation de la colonie par les troupes britanniques en 1914 et début d’une longue enquête sur les exactions allemandes confiée en 1917 à Thomas O’Reilly qui réunit de nombreux témoignages de survivants et les assortit de photographies. Il disparaît mystérieusement en 1919.

Elisabeth Fontenaille-N’Diaye est un écrivain chevronné (plus de vingt romans dont plusieurs destinés à la jeunesse), elle connaît son métier. Pour transmettre au mieux son indignation, elle choisit une écriture simple, directe, ouverte à des lecteurs ordinaires, voire à des écoliers, collégiens ou lycéens. Dans l’idée peut-être qu’un professeur pourrait partir de son livre pour traiter de ces terribles réalités. Elle ne cherche pas à en atténuer la violence mais désire éviter tout pathos. Par exemple le portrait qu’elle trace du leader nama Hendrik Witbooi, un « fin lettré, passé entre les mains d’un pasteur belge éclairé, qui lui a donné le goût de lire et d’écrire avec brio (…) chaque jour il lit les journaux du Cap et la presse anglaise », montre bien que les insurgés hereros n’étaient pas des sauvages nus et drogués mais des êtres formés par les missionnaires et que leurs chefs, courtois et cultivés, n’ont pas voulu la guerre. Ainsi apparaît mieux, en contre-point, l’incroyablement stupide idéologie raciste des Occidentaux que Sven Lindqvist a violemment dénoncée.

Le portrait de couverture de ce livre provient des clichés pris par Eugen Fischer pour démontrer à l’intention de ses maîtres ou ses étudiants (parmi lesquels Joseph Mengele, de sinistre mémoire) en anthropométrie – appelée à l’époque anthropologie –  que le métissage mène la race blanche à sa perte et qu’on doit l’empêcher par tous les moyens, y compris la stérilisation forcée ; on frémit en pensant que les traits de cette jeune femme ont été mesurés au millimètre pour démontrer que la cervelle des blancs occidentaux était plus lourde et riche !

Procédant par courts chapitres qui alternent récit historique de l’extermination des révoltés africains et portraits vivants des acteurs du drame, ce livre agrémenté de photos se lit facilement et se termine par des témoignages extraits du rapport original du magistrat britannique.

Il mérite une large diffusion.

Daniel Delas

Pour citer cet article : Un génocide oublié. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 04/03/2015, https://apela.hypotheses.org/585.

Rencontre avec Boubacar Boris Diop et Vénuste Kayimahe

 Boubacar Boris Diop et Vénuste Kayimahe – Rwanda
Rencontre à la librairie Terra Nova, 18 rue Gambetta 31000 Toulouse
Tél : 05 61 21 17 47
Fax : 05 61 21 25 15
Contact :contact@librairie-terranova.fr
Vendredi 11 avril 2014 à 19h

En partenariat avec Survie Midi Pyrénées, rencontre avec Boubacar Boris Diop et Vénuste Kayimahe, animée par Catherine Mazauric, professeur de littérature à l’Université de Toulouse : Rwanda 1994, écrire par devoir de mémoire : ce que peut la littérature.

En 1998, le programme « Rwanda, écrire par devoir de mémoire » rassemble au Rwanda une dizaine d’écrivains venus de tout le continent africain. De cette résidence d’écriture de quatre mois naissent plusieurs ouvrages qui interrogent la capacité de la littérature à transmettre une mémoire de l’événement et à agir sur les consciences.
Nous recevons ici, dans le cadre de la 20e commémoration du génocide des Tutsi du Rwanda, deux des auteurs de cette résidence, tous deux marqués par le génocide : un romancier devenu témoin, un témoin devenu romancier.

Boubacar Boris Diop, romancier et essayiste, est né à Dakar en 1946. Après avoir travaillé pour plusieurs journaux sénégalais, il continue de collaborer à des titres de la presse étrangère. La résidence d’auteurs «Rwanda : écrire par devoir de mémoire» lui a permis de prendre toute la mesure du génocide. Né de cette expérience, Murambi, le livre des ossements a été traduit en plusieurs langues. Il publie en 2014 avec Aminata Traoré La Gloire des imposteurs, lettres sur le Mali et l’Afrique.
Vénuste Kayimahe est un rescapé du génocide des Tutsi devenu écrivain. Il publie en 2002 son livre France-Rwanda : les coulisses du génocide, témoignage d’un rescapé pour lutter entre autres contre le négationnisme et pour faire reconnaître la responsabilité de hauts fonctionnaires français. Vénuste Kayimahe publie en 2014 son premier roman, La Chanson de l’aube.

Samedi 12 Avril à la salle San Subra, 2 Rue Saint Subra – métro St Cyprien Toulouse dans l’après midi 20e Commémoration du génocide des Tutsi du Rwanda, avec notamment le témoignage de Vénuste Kayimahé, programme complet sur Survie Midi Pyrénées.

1994 – 2014 Mémoire(s) du Rwanda

Africultures consacre une livraison spéciale de sa Newsletter à la 20e commémoration du génocide des Tutsis au Rwanda : nouvelles parutions, entretiens avec Scholastique Mukasonga et avec Bruce Clarke, cinéma, danse, expositions, colloque, conférences, Chant d’encre : slamer contre l’oubli… manifestes pour l’avenir et mémoires en construction.

A noter aussi, des pages dans Le Monde des livres daté de ce vendredi 4 avril 2014, ainsi qu’un entretien en pages intérieures avec Rithy Panh, Jean Hatzfeld et Jacques Sémelin.

Et à écouter sur France Culture : Emission spéciale Rwanda avec Benjamin Rutabana et Jean Hatzfeld

ainsi que sur RFI : Comment écrire après ?

Soirée littéraire “Rwanda, 20 ans après”

Soirée littéraire “Rwanda, 20 ans après” ce 1er avril au Palais des Beaux-Arts de Bruxelles

 

Bozar_Rwanda_3 Ce mardi 1er avril 2014 à 20h au Palais des Beaux-Arts de Bruxelles, CEC en partenariat avec BOZAR LITTERATURE invitent trois auteurs africains de renom pour une soirée de commémoration du génocide des Tutsis au Rwanda, 20 ans après les faits. Véronique Tadjo, Boubacar Boris Diop et Dorcy Rugamba prennent soin de perpétuer la mémoire du génocide, qui a causé un million de morts. Ils s’expriment ensemble durant la soirée littéraire Rwanda, 20 ans après.

Véronique Tadjo (Côté d’Ivoire) et Boris Boubacar Diop (Sénégal) sont deux écrivains ayant participé au projet « Rwanda, écrire par devoir de mémoire ». Il s’agissait, quatre ans après la tragédie, de se rendre sur les lieux du génocide et d’écrire à l’issue de cette résidence un livre-témoignage. La gageure était de taille et malgré les difficultés de la tâche, ils ont su trouver les mots pour vaincre l’indifférence et l’oubli. 20 ans après, ils nous livrent leurs témoignages et nous disent comment cette expérience a influencé leur écriture.

La rencontre se propose aussi d’interroger plus largement sur le rôle et la place des artistes, sur les conséquences, les enjeux et les pièges de leurs engagements. Et, bien sûr, de porter un regard sur le Rwanda d’aujourd’hui : Qu’en est-il 20 ans après ? Les artistes rwandais ont-ils pris en compte cette blessure dans leurs créations ? De quelles façons ?  Est-il encore trop tôt pour oser la fiction ? Nous aborderons ces questions également avec Dorcy Rugamba, auteur, comédien et metteur en scène rwandais. 


altLa soirée sera également l’occasion de découvrir le projet artistique “Les Hommes debout”, initié par l’artiste plasticien Bruce Clarke, au travers d’une projection. 

Le projet artistique et commémoratif “Les Hommes debout” tente de redonner une présence aux disparus et de restaurer l’individualité des victimes, de leur rendre leur dignité. 

Le 1er avril 2014 à Bruxelles, lors de la soirée littéraire de commémoration Rwanda, 20 ans après, un court film présentant une partie du projet “Les Hommes debout” sera présenté au public. 


Intersections2Enfin, la soirée de commémoration Rwanda, 20 ans après, sera également l’occasion de découvrir le 2ème numéro de la collection Intersections intitulé “Ecrire pour le Rwanda”

Souvent, les arts – et la littérature plus particulièrement – commémorent et traitent des événements marquants. Vingt ans après le génocide des Tutsis au Rwanda, Intersections souhaite rendre hommage à tous ces écrivains et artistes, qui à travers une démarche artistique propre contribuent à la construction d’une mémoire collective : chaque œuvre est un hommage aux victimes et aux rescapés. Intersections, fenêtre ouverte sur les littératures d’Afrique et des Caraïbes, à mis particulièrement en évidence dans ce numéro les écrivains africains qui ont été parmi les premiers à s’engager dans cette voie, dans le cadre du projet “Rwanda : écrire par devoir de mémoire”. Ceux-ci nous livrent leurs témoignages, leur expérience humaine et nous disent comment celle-ci a influencé leur écriture.

Infos pratiques et renseignements complémentaires sur CEC.