Archives par mot-clé : Génocide

Le Messie du Darfour, une lecture grotesque de l’horreur. Par Daniel Delas

BARAKA SAKIN Abdelaziz, Le Messie du Darfour, traduit de l’arabe par Xavier Luffin, Zulma, 2016, 204 pages. ISBN 978-2-84304-779-4.

Que répondre à la question pertinente de Noam Chomsky : « Comment se fait-il que nous ayons tant d’informations et que nous sachions si peu de choses ? ». On peut songer à diverses approches savantes pour produire une réponse objective mais on oublie trop vite, parce qu’elle est honteuse, la réponse la plus simple et la plus brutale : « Parce que nous ne voulons pas savoir ». Ceux des rescapés des camps de concentration qui,  à la fin de la Seconde Guerre mondiale, ont voulu témoigner de la Shoah ont eu de la peine à trouver une écoute et un éditeur parce que les lecteurs ou les auditeurs potentiels étaient rares, la majorité d’entre eux, conseillés en ce sens d’ailleurs par leurs leaders politiques, ne voulant pas lire ou écouter l’impensable qui était arrivé, chez eux, en Europe, désireux de « tourner la page » comme on disait.

couv_messie_darfourComment Abdelaziz Baraka Sakin va-t-il tenter de dire une guerre du Darfour dont nous ne savons en France que peu de choses sinon qu’elle a quelque chose de génocidaire ? Car le conflit intestin qui déchire le Soudan depuis 2003 n’est pas bien connu en France, même si internet regorge d’informations : 300 000 morts et près de 3 000 000 de déplacés ! Ce n’est pas ici le lieu de raconter l’histoire de ce conflit interminable. Qu’il suffise de dire que les forces gouvernementales, celles du pouvoir arabo-musulman installé à Khartoum, cherchent à soumettre des rebelles également musulmans mais “noirs” installés comme cultivateurs au Darfour, à l’ouest du pays. Pour ce faire, elles s’appuient sur des milices janjawids (sortes de nervis recrutés chez les “noirs” arabisés) qui recourent à une violence extrême (assassinats, viols, incendie des villages), “noir” ne signifiant pas dans ce pays être “noir de peau” mais être stigmatisé comme esclave ou descendant d’esclave, ne fut-ce que d’un “quartier” comme on disait en France à propos de la noblesse.
C’est sur ce fond de violence extrême que s’inscrit Le Messie du Darfour. Vérité, réalisme diront certains s’appuyant sur le fait que le gouvernement a censuré et interdit cet ouvrage au Soudan, fureur et désir de vengeance diront d’autres; quoi qu’il en soit, d’où qu’elle provienne, la violence est là, presque à chaque page :

en un éclair il fit voler la tête de l’enfant au loin en criant « Allahu Akbar » comme un hystérique, comme s’il était pris de folie (p.125)

L’héroïne principale de ce récit, Abderahman (elle porte significativement un prénom d’homme), utilise son corps comme arme, subit impavidement plusieurs viols de janjawids toute à son désir de vengeance de faire tuer « au moins dix janjawids, tandis qu’elle mangerait le foie cru de chacun d’entre eux » (p.44).

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Art et postmémoire au Rwanda

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Lectures, projections et table-ronde: écrire après – Art et postmémoire au Rwanda, 11/04/2016

En 2015 se sont tenus à Kigali deux ateliers de la mémoire, qui ont permis à de jeunes auteurs, sous la direction d’Olivia Rosenthal et Dorcy Rugamba, de créer des œuvres originales liées à la période après le génocide. Ces ateliers ont été réalisés dans le cadre du projet « Arts et postmémoire au Rwanda ».

Le projet Arts et postmémoire au Rwanda réunit une quinzaine d’artistes et d’auteurs qui font partie de la génération post génocide et qui ont voulu à partir d’archives s’exprimer artistiquement sur le sujet. Ce projet à pour but non pas de remplacer les images et les objets disparus mais bien d’accomplir un travail de deuil et de questionner les images manquantes. La postmémoire désigne les différents effets produits par des événements traumatisants, non sur les victimes directes, mais sur les générations suivantes, qui n’en ont parfois jamais entendu parler. Cette conscience diffuse de ce qu’ont vécu les ascendants les conduit souvent à exprimer leur quête de sens dans des productions littéraires ou artistiques. En savoir plus : https://rwandaateliermemoire.wordpress.com/

URL de référence : https://cec-ong.org/2016/03/24/lectures-projections-et-table-ronde-ecrire-apres-art-et-postmemoire-au-rwanda-110416/

Lectures : fêlures et réparations en Afrique

Atelier Lectures : fêlures et réparations

Prochaine séance (4) le vendredi 18 mars 2016, 9h-12h30

Université Toulouse Jean Jaurès, Nouvelle Maison de la Recherche, salle E111

  • Maëline LE LAY (LAM-CNRS, Bordeaux) : Les pratiques d’écriture créative et de lecture oralisée dans l’Afrique des Grands Lacs : « une tentative de réparation envers les morts à l’usage des vivants » ?
  • Sabrina MEDOUDA (LLA-Créatis, Toulouse) : Quand lire panse, ou la mise en abyme du lecteur dans la littérature féminine ivoirienne

Résumés des communications et présentations des chercheures dans le programme joint : Programme_séance4_LEFERE_diffusion

La présentation de cette séance est disponible sur cette page du carnet de MemoCris. Le programme complet de l’atelier peut être consulté sous ce lien.

LEFERE est l’un des ateliers du séminaire MemoCris (Mémoires dominées et créations critiques dans les sociétés post-traumatiques). LEFERE est porté par

  • Anne Coignard (ERRaPHiS),
  • Marie-José Fourtanier (LLA-Créatis),
  • Catherine Mazauric (CIELAM et LLA-Créatis),
  • Létitia Mouze (ERRaPHiS).

Les écritures de l’horreur dans la littérature africaine

APPEL A CONTRIBUTIONS POUR OUVRAGE COLLECTIF

« Les écritures de l’horreur dans la littérature africaine »

Ecrire, notait Stephen King, c’est aussi savoir être à l’écoute du « grand prédateur qui patrouillait quelque part dans la jungle. »[1] Ce propos envisage et pense l’écriture comme acte de mettre l’horreur en mots, de la circonscrire dans l’espace de la page. L’écriture de l’horreur s’en trouve défendue. Aussi, son œuvre, Anatomie de l’horreur[2], est une réflexion sur les modalités de cette forme d’écriture dans l’espace littéraire occidental, notamment américain.

Cet art de penser le pire et de l’écrire qui génère l’« impression violente causée par la vue, la pensée ou la [lecture] d’une chose affreuse ou repoussante », une « chose qui inspire ou devrait inspirer un sentiment d’horreur, de répulsion »[3] est également une expérience d’écriture et de lecture omniprésente dans la littérature africaine. Ce d’autant plus que, dans la perspective de Patrice Nganang[4], le sujet africain (moderne voire postmoderne) et par ricochet la littérature africaine doivent être pensés par rapport à la faille du génocide (Rwandais) qui renouvelle, interroge, problématise, la solidarité légendaire négritudienne. Espace crisogène, confligène, l’univers africain est un lieu de prédilection du « grand prédateur » qui ne manque pas d’inspirer les écrivains. Un pan non négligeable de la littérature africaine répond à la nécessité de se confronter à l’horreur ambiante, de lui donner forme.

Partant, comment la littérature africaine prend-elle en charge ce motif ? Comment se confronte-t-elle à lui ? Quelle serait « l’anatomie » de l’horreur dans cet espace littéraire ? Il s’agit ainsi de relever la nature, le mode du dire, et les enjeux de l’horreur dans l’écriture africaine. Tel que posé, cet appel invite à penser l’horreur dans l’écriture et l’horreur de l’écriture en littérature africaine. Dans une perspective interdisciplinaire, cet appel s’ouvre au roman, au théâtre, à la poésie, au conte (la littérature orale).

Merci d’envoyer vos propositions de contribution d’environ 250 mots, avant le 20 juin 2015 à :

  •             Cyprien BODO, cyprienbodo@yahoo.fr (Université Félix Houphouët-Boigny, Côte-        d’Ivoire) ;
  •             Bassidiki KAMAGATE, baskamag@gmail.com (Université Alassane Ouattara, Côte       d’Ivoire) ;
  •             Moussa COULIBALY, cool_mouss70@yahoo.fr (Université Félix Houphouët-Boigny,     Côte d’Ivoire).

Evaluation des propositions : 20 au 25 juin 2015

[1] Miserey, Paris, J’ai lu, coll. « Epouvante », 1992, p. 140.

[2] Anatomie de l’horreur, Paris, Ed. du Rocher, 1995 [1981].

[3] Chantal Lapeyre-Desmaison, « L’écriture, une expérience de l’horreur », dans Guy Astic et Jean Marigny (dir.), Colloque de Cerisy. Autour de Stephen King. L’horreur contemporaine, Paris, Bragelonne, 2008, p. 27 (p. 25-39).

[4] Manifeste d’une nouvelle littérature africaine. Pour une écriture préemptive, Paris, Homnisphères, 2007.

Vénuste Kayimahe, La Chanson de l’aube. Par Catherine Mazauric

KAYIMAHE Vénuste, La Chanson de l’aube. Toulouse, Izuba éditions, 2014, 469 p.

EAN : 979-10-93440-06-4.

http://www.appuirwanda.org/047-la-chanson-de-l-aube-venuste.html

Dans l’épaisseur du temps, l’arête du génocide

On le sait, et il n’y a d’ailleurs là rien qui puisse surprendre, la littérature du génocide des Tutsis au Rwanda a, dans un premier temps, été le fait de tiers. En 2000, l’opération « Rwanda : Écrire par devoir de mémoire » donnait lieu à la parution de livres pour lesquels se posait, souvent, la question du genre à adopter, de la posture à assumer. Aussi, qu’ils aient choisi la fiction, le roman, comme Tierno Monénembo (L’Aîné des orphelins), Monique Ilboudo (Murekatete) ou encore Boubacar Boris Diop (Murambi, le livre des ossements, réédité depuis aux éd. Zulma), ou qu’à l’instar de Véronique Tadjo (L’Ombre d’Imana, Voyage jusqu’au bout du Rwanda) ou d’Abdourahman A. Waberi (Moisson de crânes) ils aient opté pour un genre hybride, ces écrivains venus d’ailleurs en Afrique ont inscrit dans leur texte, effet de leur position tierce, sa propre problématisation. De son côté, Koulsy Lamko avait recours à la puissance de la fable en déléguant le récit de l’insoutenable à un papillon nocturne, émanation d’une âme suppliciée (La Phalène des collines).

On a lu ensuite les récits fictionnels d’auteurs rwandais (Scholastique Mukasonga, Benjamin Sehene) qui ont, comme le rappelle Virginie Brinker, vécu à distance le génocide, à travers l’exil. Quant à Vénuste Kayimahe, il est un rescapé. Le génocide lui a fait écrire deux ouvrages : le premier est un témoignage autobiographique accompagné d’un acte d’accusation pointant la responsabilité de la France dans l’engrenage génocidaire (France-Rwanda : les coulisses du génocide. Témoignage d’un rescapé, Paris, Dagorno, 2002), le second un épais et beau roman, La Chanson de l’aube, publié à Toulouse par les éditions Izuba en 2014, au moment de la vingtième commémoration du génocide des Tutsis au Rwanda. Bien que réinstallé dans son pays, Vénuste Kayimahe a écrit chacun de ces livres, en partie au moins, en position d’exil : le premier en Allemagne, le second lors d’une résidence d’écriture au Mexique, auprès de la Casa R. Hankili Africa dirigée par Koulsy Lamko.

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Un génocide oublié. Par Daniel Delas

par Daniel DELAS

Un génocide oublié

http://ecx.images-amazon.com/images/I/41j1KvWLveL._SL160_.jpg FONTENAILLE-N’DIAYE Elise, Blue book, récit, Calmann-Lévy, 2015, 212 p.

Blue book, tel est le nom donné au rapport que Thomas O’Reilly, magistrat britannique a rédigé en 1918, à la demande de son gouvernement, sur le génocide des Hereros et des Namas perpétré par les autorités coloniales allemandes de 1904 à 1911. Par crainte du scandale et à la suite de tractations diplomatiques en coulisse, ce rapport fut enterré, voire détruit et son auteur disparut mystérieusement. Elise Fontenaille-N’Diaye, sensibilisée à l’histoire militaire coloniale africaine par le simple fait d’être l’arrière-petite-fille du général Mangin, le créateur de la fameuse « Force noire » qui occupa la Ruhr après la Première Guerre Mondiale, en a retrouvé un exemplaire dans une bibliothèque de Pretoria et produit sur cette base un récit très vivant.

Avant d’en venir au génocide namibien comme précurseur du génocide juif, elle rappelle à juste titre le déchaînement raciste des campagnes de la presse allemande en 1920-21, accusant la France de vouloir « abâtardir la race aryenne en faisant violer les femmes allemandes par ses nègres en rut, et faire de la belle Allemagne un peuple de métis » (p.14). Car ce racisme avait des racines fortes dans la politique coloniale allemande.

Les faits concernant le génocide namibien sont certes connus depuis que le rapport Whitaker commandé par l’ONU en 1985, précédant l’indépendance de la Namibie en 1990, a défini et identifié le génocide, à la suite de quoi Anne Poiret a réalisé en 2014 un remarquable documentaire sur le sujet : Namibie, le génocide du IIe Reich et Jeune Afrique lui a consacré un numéro bien documenté. Mais il est néanmoins mal connu, ne serait-ce que parce que les Namibiens n’en font pas une cause nationale et que les négationnistes sont nombreux parmi eux malgré les réquisitoires implacables comme celui de Sven Lindqvist qui conclut ainsi son essai  Exterminez toutes ces brutes (Le Serpent à plumes, 1998, p. 211) : « Auschwitz fut l’application moderne et industrielle d’une politique d’extermination sur laquelle reposait depuis longtemps la domination du monde par les Européens. »

Quelques rappels avant de revenir au travail d’Elise Fontenaille-N’Diaye

  • Attribution du Sud-Ouest africain à l’Allemagne à la suite de la Conférence de Berlin (1884-1885).
  • Premier gouverneur Heinrich Göring, père d’Hermann, futur bras droit de Hitler.
  • Révolte des Hereros en 1904 et envoi en Namibie, avec pleins pouvoir d’extermination (Vernichtungsbefehl) du général Lothar von Trotha qui avait « fait ses preuves » en Afrique de l’Est et en Chine. Trotha vainc et encercle les révoltés, les contraignant à se réfugier dans le désert du Kalahari où les rares points d’eau ont été au préalable empoisonnés ; ils y mourront en masse. Les survivants, hommes rescapés, femmes et enfants sont envoyés en Konzentrationslager (camp de concentration), notamment à Shark Island, en face de Lüderitz, la capitale allemande du territoire, où ils sont affamés et maltraités : « Viols collectifs de jeunes filles, corrections sanglantes à coups de sjambok, bastonnades d’enfants jusqu’à ce que mort s’ensuive. (…) Les universités allemandes étant très demandeuses de crânes nègres, pour leurs études, une fois qu’on a pendu les hommes, on leur tranche la tête, on la confie aux captives, à charge pour elles de les faire bouillir, d’en extraire les yeux, la langue et le cerveau, puis de racler la chair jusqu’à l’os, avec des tessons de bouteille – celles que les soldats ont vidées la veille. » (p.145-146).
  • Sur 80 000 Hereros, il en reste à la fin à peine 15 000.
  • Occupation de la colonie par les troupes britanniques en 1914 et début d’une longue enquête sur les exactions allemandes confiée en 1917 à Thomas O’Reilly qui réunit de nombreux témoignages de survivants et les assortit de photographies. Il disparaît mystérieusement en 1919.

Elisabeth Fontenaille-N’Diaye est un écrivain chevronné (plus de vingt romans dont plusieurs destinés à la jeunesse), elle connaît son métier. Pour transmettre au mieux son indignation, elle choisit une écriture simple, directe, ouverte à des lecteurs ordinaires, voire à des écoliers, collégiens ou lycéens. Dans l’idée peut-être qu’un professeur pourrait partir de son livre pour traiter de ces terribles réalités. Elle ne cherche pas à en atténuer la violence mais désire éviter tout pathos. Par exemple le portrait qu’elle trace du leader nama Hendrik Witbooi, un « fin lettré, passé entre les mains d’un pasteur belge éclairé, qui lui a donné le goût de lire et d’écrire avec brio (…) chaque jour il lit les journaux du Cap et la presse anglaise », montre bien que les insurgés hereros n’étaient pas des sauvages nus et drogués mais des êtres formés par les missionnaires et que leurs chefs, courtois et cultivés, n’ont pas voulu la guerre. Ainsi apparaît mieux, en contre-point, l’incroyablement stupide idéologie raciste des Occidentaux que Sven Lindqvist a violemment dénoncée.

Le portrait de couverture de ce livre provient des clichés pris par Eugen Fischer pour démontrer à l’intention de ses maîtres ou ses étudiants (parmi lesquels Joseph Mengele, de sinistre mémoire) en anthropométrie – appelée à l’époque anthropologie –  que le métissage mène la race blanche à sa perte et qu’on doit l’empêcher par tous les moyens, y compris la stérilisation forcée ; on frémit en pensant que les traits de cette jeune femme ont été mesurés au millimètre pour démontrer que la cervelle des blancs occidentaux était plus lourde et riche !

Procédant par courts chapitres qui alternent récit historique de l’extermination des révoltés africains et portraits vivants des acteurs du drame, ce livre agrémenté de photos se lit facilement et se termine par des témoignages extraits du rapport original du magistrat britannique.

Il mérite une large diffusion.

Daniel Delas

Pour citer cet article : Un génocide oublié. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 04/03/2015, https://apela.hypotheses.org/585.

Rencontre avec Boubacar Boris Diop et Vénuste Kayimahe

 Boubacar Boris Diop et Vénuste Kayimahe – Rwanda
Rencontre à la librairie Terra Nova, 18 rue Gambetta 31000 Toulouse
Tél : 05 61 21 17 47
Fax : 05 61 21 25 15
Contact :contact@librairie-terranova.fr
Vendredi 11 avril 2014 à 19h

En partenariat avec Survie Midi Pyrénées, rencontre avec Boubacar Boris Diop et Vénuste Kayimahe, animée par Catherine Mazauric, professeur de littérature à l’Université de Toulouse : Rwanda 1994, écrire par devoir de mémoire : ce que peut la littérature.

En 1998, le programme « Rwanda, écrire par devoir de mémoire » rassemble au Rwanda une dizaine d’écrivains venus de tout le continent africain. De cette résidence d’écriture de quatre mois naissent plusieurs ouvrages qui interrogent la capacité de la littérature à transmettre une mémoire de l’événement et à agir sur les consciences.
Nous recevons ici, dans le cadre de la 20e commémoration du génocide des Tutsi du Rwanda, deux des auteurs de cette résidence, tous deux marqués par le génocide : un romancier devenu témoin, un témoin devenu romancier.

Boubacar Boris Diop, romancier et essayiste, est né à Dakar en 1946. Après avoir travaillé pour plusieurs journaux sénégalais, il continue de collaborer à des titres de la presse étrangère. La résidence d’auteurs «Rwanda : écrire par devoir de mémoire» lui a permis de prendre toute la mesure du génocide. Né de cette expérience, Murambi, le livre des ossements a été traduit en plusieurs langues. Il publie en 2014 avec Aminata Traoré La Gloire des imposteurs, lettres sur le Mali et l’Afrique.
Vénuste Kayimahe est un rescapé du génocide des Tutsi devenu écrivain. Il publie en 2002 son livre France-Rwanda : les coulisses du génocide, témoignage d’un rescapé pour lutter entre autres contre le négationnisme et pour faire reconnaître la responsabilité de hauts fonctionnaires français. Vénuste Kayimahe publie en 2014 son premier roman, La Chanson de l’aube.

Samedi 12 Avril à la salle San Subra, 2 Rue Saint Subra – métro St Cyprien Toulouse dans l’après midi 20e Commémoration du génocide des Tutsi du Rwanda, avec notamment le témoignage de Vénuste Kayimahé, programme complet sur Survie Midi Pyrénées.