La prochaine séance du séminaire Senghor se déroulera ce mercredi 15 mai 2024 à 15h-17h GMT (17h-19h Paris). Elle sera suivie par une séance seconde séance ce jeudi 16 mai 13h30-15h30 GMT (15h30-17h30 Paris).
Le mercredi 15 mai, nous nous retrouverons à l’ENS au 45 rue d’Ulm et sur zoom.
Les propositions de contribution sont à envoyer par mail jusqu’au 09 octobre 2023 à l’adresse suivante : resituerhaiti.colloque2024@gmail.com. Les résumés doivent être d’une longueur de 300 mots maximum et accompagnés d’un titre (même provisoire) et d’une courte notice bio-bibliographique. Les propositions seront évaluées par un comité scientifique et les réponses concernant les sélections seront envoyées dès le 15 novembre 2023.
Le colloque aura lieu les 04 et 05 avril 2024 à la Maison de la recherche de l’université Paris 8.
URL de référence : https://www.romanistik.de/aktuelles/6953
« Dire Haïti et sa littérature autrement, c’est se demander, à travers les mots de ses écrivains et de ses écrivaines, quel éclairage peut apporter aujourd’hui au monde francophone, sinon au monde tout court, l’expérience haïtienne », déclare l’écrivaine haïtienne Yanick Lahens dans sa leçon inaugurale de la chaire annuelle des Mondes Francophones (2018-2019) au Collège de France. Ce colloque s’inscrit, à l’instar du propos de Lahens, dans une urgence de dire Haïti autrement. Urgence de « dire » et « autrement » pour tenter de sortir le pays de l’économie à la fois du silence et de la diffamation qui entoure le discours sur lui depuis le succès de la révolution haïtienne qui abolit l’esclavage et mit fin au colonialisme français sur l’île caribéenne.
Le silence, théorisé par l’anthropologue Michel-Rolph Trouillot dans son livre Silencing the past (1995), présent de façon plus manifeste dans les rapports d’Haïti avec la France se dévoile, entre autres, par une absence notoire de l’histoire haïtienne dans l’histoire française –la révolution haïtienne reste encore le tabou qu’un infime nombre de manuels scolaires français osent subrepticement braver (Brière, 2017) –et par une prise en compte précaire de la littérature haïtienne dans l’enseignement général des lettres (Chemla, 2019). La diffamation quant à elle peut être perçue historiquement à travers les rapports des métropoles coloniales qui évoquent les contorsions révolutionnaires à Saint-Domingue dès les premiers moments de la révolte des esclaves caractérisée par sa « sauvagerie » (Middelanis, 1996 ; Hurbon, 2009) et la littérature, notamment dans la littérature états-unienne blanche du XIXe siècle qui peint Haïti comme le berceau de l’obscurité et de la barbarie (Dash, 2016). La diffamation est également perceptible au présent dans les médias (Saint-George, 2017). On observe ainsi une réactualisation du regard colonial par une représentation qui tente d’enfermer le pays dans les extrêmes entre “carte postale” et “cauchemar” (Lahens, 2021), de reproduire les stéréotypes de l’anti-haïtianisme et d’ignorer les enjeux géopolitiques et économiques qui vont à la rencontre de la situation actuelle en Haïti. Malgré une augmentation importante depuis les années 2000 –le haitian turn (Joseph, 2012 ; Bandau, 2013) – des études sur Haïti et sa littérature et un nouvel intérêt marqué à l’ère des études postcoloniales, on est encore loin d’un regard et d’une politique décolonisés sur le pays. Le silence et la représentation problématique d’Haïti, que la France partage avec d’autres puissances de ce monde, situe le pays au loin, le confine dans son espace insulaire et isolé, presque de l’autre côté de l’humanité (modernité, cf. Mignolo, 2011). Il s’établit là une distance factice qu’il convient de désamorcer.
Les publications récentes qui abordent la question tout autant passée sous silence de la “dette” de l’indépendance, (cf. Henochsberg, 2016 ; Dorigny et al., 2021 ; Gamio et al., 2022) et le colloque « Haïti : littérature et civilisation » (2019) au Collège de France précédé quelques mois plus tôt par la leçon inaugurale de Yanick Lahens mais aussi les références récurrentes à la révolution haïtienne dans le dernier blockbuster Black Panther: Wakanda forever (cf. Haitian Times, 2022 ; Varsity, 2022), sont des pas qui témoignent dudit désamorçage déjà en cours. Cette évolution passe par les études littéraires et culturelles, ainsi que par des productions artistiques qui non seulement repositionnent Haïti dans l’histoire globale mais touchent également à la question de la restitution.
Suivant cette perspective, notre colloque tente de re-visiter le rôle d’Haïti et sa civilisation dans l’histoire et au présent, de questionner les angles sous lesquels ils sont souvent présentés et d’ainsi faire “habiter” le pays reprenant là le mouvement de pensée qui traverse la contribution de Laënnec Hurbon au colloque du collège de France et qui a inspiré le Festival Haïti-Monde de 2022 à Paris. Pour ce faire, ce colloque s’intéresse à la situation d’Haïti dans les Amériques, notamment dans l’espace caribéen, mais aussi à ses liens avec d’autres espaces dans le monde comme l’Afrique, le Moyen-Orient ou l’Europe (p.ex. avec l’Allemagne, cf. Pestel, 2019). Il aspire à re-penser la situation d’Haïti et de la littérature haïtienne afin de placer Haïti et l’étudier dans un contexte plus pertinent pour la complète considération de ses complexités historiques, politiques, linguistiques, culturelles et littéraires. Le colloque cherche aussi à questionner les circulations, connexions et influences de cette première littérature anticoloniale en se penchant sur son rôle dans l’espace littéraire d’aujourd’hui et d’une littérature-monde (Le Bris, 2007) ou plutôt qui s’amplifie. Il n’est pas ici question d’étudier « l’apport » d’Haïti comme s’il s’agissait d’un simple objet d’étude, mais bien d’évoquer ses connexions, ses relations et, par conséquent, la façon dont elle participe à l’espace historique, littéraire et politique de la France, de la Caraïbe, des Amériques et du monde.
Ce colloque se veut pluridisciplinaire. L’on souhaiterait associer les travaux de chercheurs en histoire, en sciences sociales, en littérature, en études culturelles et cinématographiques. Le colloque s’organise autour de deux idées directrices : la re-situation et la restitution d’Haïti qui sont donc les grands axes dans lesquels doivent s’inscrire les propositions de communications.
Continuer la lecture de AAC/CfP: Restituer et Re-situer Haïti
8h45 – Accueil des participants
9h – Ouverture, Yolaine Parisot (Université Paris–Est Créteil) et présentation de la journée d’étude par les organisateurs,
Silvia Boraso (Université Paris–Est Créteil / Université Ca’Foscari de Venise) et Dieulermesson Petit–Frère (Université
Paris–Est Créteil)
Session I – « L’œuvre romanesque de Jacques Stephen Alexis : nouvelles perspectives critiques », modérée par Françoise Si-
masotchi–Bronès (Université Paris VIII)
9h30 – Florian Alix, Sorbonne Université, « Sensations, stéréotypes de genre et théâtralité dans L’Espace d’un cille-
ment de J.S. Alexis »
10h – Silvia Boraso, Université Paris–Est Créteil – Université Ca’Foscari de Venise, « La sémantique de l’astre de la liberté
chez Bergeaud et Alexis : de Stella a la Nina Estrellita »
10h30 – Yolaine Parisot, Université Paris–Est Créteil, « L’œuvre romanesque de Jacques Stephen Alexis, entre “immersion
fictionnelle” et ironisation de l’utopie »
11h – Pause–café
Session II – « Jacques la Colère, une constellation politique », modérée par Silvia Boraso (Université Paris–Est Créteil – Uni-
versité Ca’Foscari de Venise)
11h30 – Yves Chemla, Université Paris Cité, « De Roumain à Roumel ; et retour »
12h – Jean–Jacques Cadet, ENS de Port–au–Prince, « Alexis et la géographie du marxisme »
12h30 – Déjeuner
Session III – « La belle Amour humaine, une pensée à usage du monde », modérée par Yolaine Parisot (Université Paris–Est
Créteil)
14h30 – Rafaël Lucas, Université Bordeaux–Montaigne, « L’écriture du merveilleux haïtien »
15h – Angèle Humbert, Sorbonne Université, « Les voix en-chantées des Arbres Musiciens »
15h30 – Dieulermesson Petit–Frère, Université Paris–Est Créteil, « P(a)enser l’Autre avec Alexis »
16h – Pause–café
16h30 – Table ronde autour du numéro « Jacques Stephen Alexis » de la revue Legs et Littérature, avec les étudiants de
l’EUR FRAPP, Dieulermesson Petit–Frère, Mirline Pierre, Mario Dulcey, Marie–Laura Bellanger et Laura Navarra
Marin
17h – Projection du film–documentaire Jacques Stephen Alexis : mort sans sépulture d’Arnold Antonin
Programme Journée d’étude Jacques Stephen Alexis 2022 (2) Impression
Textes réunis par Ninon Chavoz, Pierre Leroux et Florence Paravy
URL de référence : https://journals.openedition.org/coma/6969
Vendredi 5 février 2021 – 14h-17h30 sur Zoom
Vendredi 19 mars 2021 – 14h-17h30
Vendredi 2 avril 2021 – 14h-17h30
Inscriptions préalables auprès de Pascale Goetschel : pascale.goetschel@univ-paris1.fr
En conclusion de son livre, Paula Anacaona écrit :
« En 1500, la planète comptait 400 millions d’habitants, dont 80 millions aux Amériques – qui étaient le continent le plus peuplé.
En 1550, les Amériques ne comptaient plus que 10 millions d’habitants.
La Conquête a entraîné la mort d’au moins 90% de la population autochtone, soit 70 millions de personnes en cinquante ans.
En une génération, c’est une catastrophe démographique absolue, immédiate, unique.
Enfin, du drame d’Ayiti est né le drame africain : dès les premières années du XVIème siècle, des Africains sont déportés pour servir de main d’œuvre… Par centaines, par milliers, puis par millions. » (p.186)
Ce triste constat consonne avec la position de Tzvetan Todorov, auteur d’un des premiers essais sur la conquête de l’Amérique (La conquête de l’Amérique. La question de l’autre, Seuil, 1982) qui affirmait en ouverture de son livre : « Le seizième siècle aura vu se perpétrer le plus grand génocide de l’histoire de l’humanité. » Le chercheur français, sémioticien et anthropologue, centrait les premiers chapitres de son étude sur l’incapacité de Colon (avec cette orthographe, si parlante) à tenir compte de l’autre, imbu qu’il est de sa supériorité. Il méconnait les Indiens, méprise leur langue (qu’il ignore !) et refuse d’admettre qu’un Indien est un sujet ayant les mêmes droits que lui mais différent. Todorov concluait en ces termes : « Colon a découvert l’Amérique mais non les Américains. »
Paula Anacaona, traductrice (du portugais du Brésil), éditrice des écrivains afro-brésiliens et écrivaine sous le pseudonyme de la grande résistante taïno à la colonisation espagnole, se propose de raconter le combat de son héroïne emblématique depuis l’arrivée de Colon lors de son premier voyage de 1492 jusqu’à la mise à mort de la cacique en 1504. Elle choisit de ne pas procéder en termes savants mais par un beau livre, d’écriture simple, où alternent caractères romains (récit historique objectif) et caractères italiques (réservés à la parole narrative d’Anacaona elle-même). Découle de ces alternances bien maîtrisées, un livre qu’on pourra offrir aussi bien à un(e) adolescent(e) tant il est agréable à feuilleter (chaque page est illustrée) qu’à un chercheur chevronné.
Le récit commence par une représentation de la vie des Taïnos avant l’arrivée espagnole, brossée en couleurs riantes (parfois un peu trop idylliques ?) pour dire que ces Indiens n’étaient ni des sauvages brutes vivant sans foi ni loi ni de bons sauvages, joyeux et accueillants mais un peu simplets, comme les jugea Colon de manière un peu contradictoire d’ailleurs. Non, les Taïnos constituaient une société ayant de solides cadres structurels héritiers des croyances mayas de leur origine.
« Ayiti est une île prospère, très peuplée, animée, qui bouillonne d’activité, de femmes, d’hommes, d’enfants. Les Espagnols la comparent à une « ruche humaine ».
C’est à la suite du deuxième voyage de Colon que la tragédie va éclater. L’amiral a amené avec lui de nombreux aventuriers auxquels il a fait miroiter la possibilité de s’enrichir beaucoup et vite. Une quête effrénée de l’OR dirige désormais l’activité de ces hommes ‘affamés’ qui se mettent à s’approprier les biens des Tainos et à les torturer pour leur faire avouer où ils cachent l’OR. En complément, si l’on peut dire, les missionnaires détruisent les bases de la culture religieuse taïno (qu’ils ignorent !) dans l’idée de convertir, de gré ou de force, les Indiens, en les forçant à se vêtir et en déniant toute valeur à leurs croyances. « Physiquement, culturellement, intellectuellement, spirituellement, collectivement, la société taïno s’est effondrée. » (p.117)
Anacaona prend alors la voie de la résistance en se réfugiant dans les montagnes (comme le feront plus tard les esclaves nègres révoltés, les marrons en Guadeloupe ou au Brésil) mais il est trop tard ; les Espagnols veulent dominer totalement l’île et usent de tous les moyens (mensonge, trahisons) pour éliminer les derniers résistants. Toutefois, avant sa capture et sa pendaison, Anacaona a fait briller de ses derniers feux la civilisation taïno et ses valeurs d’ouverture et de pluralité.
Paula Anacaona n’est certes pas la première à faire revivre la culture taïno, on pourra lire le beau livre d’Elisabeth Fontenaille, La dernière reine d’Ayïti (Rouergue, 2016), écrivaine qui avait déjà consacré en 2015 un récit simple et bien documenté au massacre d’un peuple, celui des Héréros en Namibie. Pour mieux comprendre la force de l’art taïno, on pourra retrouver le numéro spécial de Connaissance des arts associé à l’exposition Art taïno du Petit Palais de 1994. On y voit de magnifiques photographies de zemi (reliquaires), de trigonolithes (pierres à trois pointes), d’objets utilisés dans la cohaba, etc…
On écoutera enfin l’écho étrange/étranger des mots que ce peuple nous a transmis : canot, barbecue, cacique, hamac, tabac, maïs, goyave et même lamantin (forme corrompue du taïno manati).
L’hommage de Paula Anacaona et Claudia Amaral a revêtu d’un bel habit chamarré ce livre mémoriel. Qu’elles en soient remerciées !
Daniel Delas
