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Une Jeanne d’Arc sénégalaise. Par Daniel Delas

Karine SILLA, Aline et les hommes de guerre, Editions de l’Observatoire, 2020, 301 p.

Jeanne d’Arc a été intégrée dans le roman national français par Michelet quand s’est construite une identité post-révolutionnaire propre à la France : une jeune paysanne lorraine entend une voix lui intimant de « bouter les Anglais hors de France », elle rencontre le roi Charles VII à Chinon et … tous les Français connaissent la suite de l’histoire apprise à l’école, sa vie batailleuse, sa mort sur le bûcher.  Le livre de Karine Silla s’inscrit dans la ligne du projet de Michelet pour faire d’une jeune fille diola une Jeanne d’Arc du Sénégal postcolonial.

Une jeune femme à peine sortie de l’adolescence. Aline. J’ai vu sa silhouette dans mes rêves avant de voir sa photographie. J’aurais pu la reconnaître entre mille. Courageuse, belle, au port de tête insolent, torse nu, la pipe à la bouche, un gri-gri autour du bras, libre, féminine et féministe avant l’heure. (…)
Elle s’est battue pour la mémoire de ton peuple. Pour la paix. Pour la liberté et le droit à la dignité. Elle vous a défendus jusqu’à sa dernière heure contre l’injustice imposée par vos envahisseurs, ceux qui ont fait croire que vous n’étiez que des sauvages. Elle a laissé derrière elle des paroles inoubliables, inoubliées. Elle vous a rappelé que vous étiez des princes, des génies de la terre et des guerriers admirables. (p. 11)

Qui parle ? C’est une question qu’on se posera souvent en cours de lecture car Karine Silla ne se contente pas comme l’ont fait de nombreux écrivains de choisir une période, un fait-divers dans cette période et d’y faire évoluer ses personnages en fonction de cette donnée, elle veut faire connaître et reconnaître le premier peuple diola de Casamance dans son splendide isolement, ses rituels qui chantent les naissances, les récoltes, les mariages et les funérailles. Cela prend une quarantaine des premières pages sans narrateur précis. Puis avec l’arrivée des négriers portugais, l’écriture devient historienne, le sujet devenant un « on » impersonnel. Puis c’est le tour des Français personnifiés ici, à l’époque choisie (entre-deux-guerres) par un couple de colons, Marguerite et Martin, couple bancal, lui le bon colon qui entend rester « noble et généreux » (« Il n’est pas toujours simple d’accepter notre supériorité sachant que les noirs qui nous entourent sont aussi des êtres humains » p. 117), elle développant progressivement une vision racialiste. Ils sont les employeurs d’Aline à Dakar où le racisme est en quelque sorte parvenu au pouvoir, en la personne du gouverneur général Pierre Boisson nommé par les autorités de Vichy, « raciste notoire » qui fait tout son possible pour obtenir par le travail forcé les réquisitions qu’exige la situation de la France vaincue (ô stupeur !) par les Allemands. Et cette fois la Casamance est atteinte de plein fouet,  la situation se tend, Aline, obéissant à ses voix intérieures, retourne en pays diola et s’y fait prophétesse.

Aline prêche certes le pacifisme et la non-violence mais aussi le respect de la culture, l’autonomie de tous les peuples et – le pouvoir colonial ne s’y est pas trompé – la résistance massive à toute contrainte extérieure. Condamnant ainsi le paiement d’impôts et le travail forcé, ce qui revient à condamner toute politique coloniale, même masquée derrière un prétendu idéal de progrès et de civilisation.

Libérer son peuple de l’emprise coloniale. Retrouver l’indépendance de son pays… Courageuse et endurante, elle n’abandonne rien et entame avec ferveur sa lutte contre l’administration coloniale. Le combat s’annonce rude. Mais une force singulière émane de cette guerrière pacifique qui croit aveuglement à la victoire de son peuple (p. 209)

« Guerrière pacifique », tel est l’oxymore qui résume la conduite de la jeune prophétesse. « C’est sans armes qu’elle compte s’attaquer au pouvoir colonial » (p. 211). Comment mener à bien un tel projet ? par la religion ? Non.

Notre indépendance est primordiale. C’est dans la quête de cette indépendance individuelle que nous obtiendrons la liberté de notre peuple. Je n’ai pas de livre religieux à vous donner, notre combat n’est pas une affaire de religion, rien n’est écrit, rien n’est figé, on peut continuer à parler, à réfléchir sur nos droits. (p. 218)

Ce qu’elle ne cesse de répéter c’est que c’est dans les traditions diola et les valeurs léguées par les ancêtres qu’est la force du peuple :

Je ne demande à personne de rester figé dans le passé mais de se servir de nos fondations pour ne pas s’écrouler. Si un arbre n’a plus de racines, où ira-t-il chercher son eau ? Tel que l’arbre, si nous ignorons l’héritage de nos ancêtres, notre peuple disparaîtra. (p. 229)

N’y a-t-il pas là repli sur une tradition rétrograde ? Non, car pour Aline le peuple n’est nullement vu dans une optique populiste, il est une instance de différenciation, comme l’a mis en valeur Edouard Glissant avec le concept de « créolisation », présenté par le philosophe martiniquais comme une façon de se transformer sans se perdre.
Ce message de résistance obstinée, Aline le diffuse sans trêve ni relâche une fois la guerre finie jusqu’à son arrestation et sa mort dans des conditions indignes en 1944.

Le soldat qui s’occupe de sa dépouille pleure de pitié devant cette femme si fragile par sa jeunesse et si puissante par ses convictions. Il sait que pour lui et pour les siens il n’y aura pas de Paradis. Ils avaient tué une sainte. (p. 291)

Un épilogue lyrique clôt ce récit vivant, varié et émouvant de la vie d’une sainte combattante par qui naîtra une nation libre et nourrie de culture : un Sénégal sommant la culture de plusieurs peuples. Comme l’affirmeront Senghor (cité dans la postface p.297) avec le credo de la négritude, puis Léonora Miano dans son dernier essai,  « l’identité n’est pas dans la couleur, elle est dans la culture et dans le vécu » (p. 98).

Daniel Delas

Pour citer cet article : Une Jeanne d’Arc sénégalaise. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 21/10/2020, https://apela.hypotheses.org/4370.

AAC: L’histoire dans l’histoire

L’histoire dans l’histoire :  Pratiques métatextuelles et littératures francophones  du Maghreb, d’Afrique subsaharienne et des Caraïbes 

Cet atelier s’inscrit dans le cadre du colloque 2021 de l’APFUCC (Association des Professeur.e.s de Français des Universités et Collèges Canadiens), qui se tiendra du 29 mai au 1er juin 2021 à l’université de l’Alberta (Edmonton, Canada).

Les propositions (250-300 mots) devront parvenir avant le 15 décembre 2020 à : morgan.faulkner@utoronto.ca ou julia.galmiche@mail.utoronto.ca.   

Congrès 2021, Université de l’Alberta
Edmonton, Canada, 29 mai au 1er juin 2021 

ATELIER 10 

L’histoire dans l’histoire :  Pratiques métatextuelles et littératures francophones  du Maghreb, d’Afrique subsaharienne et des Caraïbes 

Si, comme l’entend Laurent Lepaludier dans Métatextualité et métafiction (2002), tout texte de fiction est métatextuel à partir du moment où il invite à une prise de conscience critique de lui-même, nombreux sont les écrivains francophones contemporains du Maghreb, d’Afrique subsaharienne et des Caraïbes à faire usage de cette pratique. Que ce soit la figure de l’écrivain chez Patrick Chamoiseau et Fatou Diome, le romancier fictif et l’intertextualité chez Alain Mabanckou et Dany Laferrière, le personnage lecteur chez Sami Tchak ou encore la mise en abyme chez Ken Bugul, toutes et tous ont en commun d’avoir une conscience aiguë de leur condition d’écrivain.e. Dans Le roman comme atelier (2019), Lise Gauvin va même jusqu’à affirmer que cette tendance à l’autoréférentialité dans les littératures francophones se serait amplifiée au cours des dernières années.
Et pourtant l’exploration de ces pratiques métaxtuelles reste limitée dans le champ des littératures francophones du Maghreb, d’Afrique subsaharienne et des Caraïbes par rapport aux études de même nature portant sur les littératures française, québécoise et franco-canadienne. Kodjo Attikpoé et Josias Semujanga soutiennent ainsi que la figure de l’écrit, notamment dans les littératures africaines, « semble avoir échappé à la vigilance de la critique » (Présence Francophone n°91, 2018). Les spécificités de la métatextualité, ses causes et les types d’autoreprésentation qui en découlent restent donc à interroger dans le contexte des littératures africaines et caribéennes. Il est également important de s’interroger sur l’apport de ces pratiques aux discussions sur l’altérité et les relations entre les peuples, ces dernières étant au cœur de l’actualité nord-américaine, notamment canadienne. Notre objectif est avant tout de mettre en évidence l’histoire dans l’histoire que les œuvres littéraires francophones du Maghreb, d’Afrique subsaharienne et des Caraïbes nous donnent à lire à travers la métafiction, qu’elle soit de nature sociale, institutionnelle, critique ou bien encore esthétique. 

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Madagascar 1947. Par Daniel Delas

Champagne Aurélie, Zébu boy,
roman, Monsieur Toussaint Louverture, 2019, 251 p.

Ambila est le narrateur, un homme aliéné au sens premier, ‘rendu autre’ par son engagement (volontaire) dans les combats de la Seconde Guerre mondiale, lesquels, à la différence du roman de David Diop, Frères d’âme, qui traite de la première, ne sont guère évoqués en tant que tels mais en fonction de ce qu’ils apportent (en bien ou en mal) au narrateur. Le roman est centré sur cet homme rendu fort par ses aventures (combattant, prisonnier, maquisard) en même temps qu’amer en raison des promesses faites par les autorités françaises et non tenues (citoyenneté française, primes, chaussures). Il revient décidé à se battre pour réussir et honorer le surnom de ‘Zébu boy’ qu’on lui avait donné dans sa jeunesse comme champion de tauromachie malgache.

Le début n’emballe pas trop le lecteur : ce récit d’une consultation chez un ombiasy (sorcier) fait un peu folklo et l’écriture, un peu froide, un français impeccable, sonne comme imperméable à toute malgachité (malgré les nombreux termes malgaches insérés dans la narration sans explication). On se retourne alors vers l’auteur au nom si français. Qui est-elle ? Son éditeur fournit quelques renseignements : origines malgaches et indochinoises, père absent. Ce qui me fait penser à une étudiante (devenue une amie), qui s’étant formée seule en France avec une mère seule, un jour, est retournée en Afrique d’où était venu ce père qu’elle ne connaissait pas.
Ceci pour dire que ‘littérature africaine’ ne doit pas se dire dans un esprit africaniste centralisateur réservant l’expression à des écrits produits par des Africains ‘stricto sensu’. Position entachée de nationalisme ; l’expression ‘littérature africaine’ vaut pour moi aussi bien pour des écrivains qui partent du continent africain vers l’Europe ou l’Amérique (migrants) que pour d’autres qui reviennent en Afrique à la recherche de leurs racines. Tant il est vrai que le métissage devient de plus en plus mondial et poétiquement actif, tant il est vrai que le fameux « D’où parles-tu ?» reste la grande question de toute littérature quelle qu’elle soit.

*

La construction de ce roman est complexe, il fonctionne comme un récit picaresque : les aventures d’un héros en quête d’un monde perdu. Son père adoré étant mort peu avant son retour dans l’Ile Rouge, il part de Tana retrouver son oncle maternel à Manankara. Mais nous sommes début 1947 et la colère gronde contre le pouvoir colonial français injuste et violent. Ambila ne se propose pas de jouer au héros rebelle ; réaliste, il désire profiter des troubles pour faire de l’argent (vente d’amulettes anti-balles, pillage et revente d’armes lors de la prise du camp militaire de Moromanga), afin d’amasser un magot lui permettant de  racheter les zébus disparus du troupeau de son père.

1728 francs revenaient à Ambila. Il eut la vision de son glorieux retour chez l’éleveur de Fort-Dauphin. Avec quelle morgue, il lui jetterait ses billets au visage. Il allait se payer ces deux zébus. Les premiers du cheptel. (pp. 91-92)

Anti-héros en un certain sens dont l’aventure finit emprisonné dans l’autorail où sont parqués par les autorités militaires françaises (portraits au vitriol !) des suspects de rébellion, il y passe ses derniers jours.
Sans tenter de relater les innombrables rebondissements de ce retour baroque au pays natal. A la longue, il perd contact avec le réel.

Quand un nouveau débarque avec quelque chose à nous apprendre, on suit avec effarement la chronique des Tabataba. « Tabataba », c’est comme ça qu’on dit pour les ‘événements’. Octobre, novembre, on perd le fil. Ils égrainent des noms de chefs rebelles inconnus. Les lieux, les dates ne disent plus rien à personne. (p 244)

Ambila s’enfonce dans le passé et s’éteint dans le souvenir de sa mère tant aimée.

On l’a compris,  ce roman picaresque dans la première partie ( en y ajoutant les souvenirs du combattant malgache de ses combats en France) dédouble ce simple récit d’aventure réelles de son héros, d’une évocation de son imaginaire. D’où la double justification du début cité ci-dessus. Ambila achète des amulettes à la fois parce qu’il pense les vendre avec bénéfice et parce qu’il croit que les Malgaches y croient.

*

Merci à l’éditeur de donner sa chance à un premier roman comme celui-ci.  Très ambitieux, bien mené mais, reposant sur un personnage ambigu, double : à la fois honnête et malhonnête, rusé et sincère, Ambila,  affectivement durci dans les épreuves puis hanté par le souvenir tendre de sa mère, pourra désarçonner. Le livre mérite pourtant lecture.

Daniel Delas

Pour citer cet article : Madagascar 1947. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 25/08/2020, https://apela.hypotheses.org/4290.

Mozambique 1895. Par Daniel Delas

Mia COUTO, Les sables de l’empereur, Métailié, 2020, 666 p.

Nicolas Sarkozy a osé dire un jour que l’Afrique n’était pas entrée dans l’histoire ; le propos était doublement fautif. D’une part il insultait l’Afrique en insinuant que l’esclavage, le colonialisme ou les répressions génocidaires post-coloniales n’étaient pas des événements historiques fondamentaux, d’autre part il passait sous silence la prise en charge par des Africains de l’histoire du continent noir (Cheikh Anta Diop, Joseph Ki-Zerbo, pour ne citer que deux grands noms), des historiens mais aussi des romanciers.
On pourrait dire plutôt que l’Afrique n’est pas ‘sortie’ de la double contrainte d’une histoire identitaire aux clichés formatés par la représentation occidentale colonialiste ou orientée par un radicalisme africaniste militant. En tout cas, ce qu’il y a de sûr c’est qu’elle entre aujourd’hui dans une autre histoire culturelle assumant sa pluralité.   De nombreuses œuvres de fiction, réécrivant l’histoire du passé à partir du présent,  ont ouvert la voie à un renouvellement proprement africain de la connaissance du passé du continent noir.

Deux écrivains lusophones ont joué dans cette renaissance de la lecture du passé du continent africain assumée par des Africains un rôle important,  l’angolais José Eduardo Agualusa avec La reine Ginga et comment les Africains ont inventé le monde (chronique 13) et aujourd’hui Mia Couto,  écrivain luso-mozambicain (prix Camõens, 2013) avec Les sables de l’empereur, pavé de 666 pages, issu de la réunion par l’éditeur français de trois volumes publiés séparément en portugais : Femmes de cendre 2015 – L’épée et la sagaie 2017- Le buveur d’horizons 2018. Bonne idée que celle de réunir ces trois volumes en un seul ? Chacun en jugera. Moi, je n’aime pas les livres trop lourds !
A l’origine donc trois volumes publiés successivement puis traduits (excellemment !) par Elisabeth Monteiro Rodrigues aux éditions Métailié, spécialisées en littérature portugaise (José Eduardo Agualusa, Agustina Bessa-Luis, Lídia Jorge). Chaque livre de cette somme est organisé de la même manière : un récit mené par deux énonciateurs, d’une part un Portugais blanc, Germano de Melo, exilé en tant que républicain opposé à la monarchie en place à Lisbonne et bombardé sergent dans un village perdu du sertão mozambicain, Nkokolani, où vit l’autre héroïne, Imani, une jeune fille qui a appris le portugais, à l’instigation d’un père lusophile. D’où lui vient ce prénom qui signifie en vatxopi « qui est-ce » :

Pourquoi je m’éternise autant dans ces explications. Parce que je ne suis pas née pour être une personne. Je suis une race, je suis une tribu, je suis un sexe. Je suis tout ce qui m’empêche d’être moi-même. Je suis noire, je suis des Vatxopi, une petite tribu sur le littoral du Mozambique (p.21)

Imani et Germano tomberont amoureux et partageront les vicissitudes de l’empereur Ngungunyane dans son combat contre les colonisateurs portugais.
Nous sommes dans les années 90, le Portugal est très affaibli et sous tutelle anglaise. Or la Grande-Bretagne est irritée par la politique laxiste, selon elle, du Portugal qui occupe à grand-peine Lourenço-Marquès (aujourd’hui Maputo) et laisse l’intérieur aux ‘peuplades’ africaines, tolérant de surcroît l’empire vanguni de l’empereur Ngungunyane. Si le Portugal n’impose pas un ordre colonial plus sévère au Mozambique, il risque de perdre cette colonie, tonne Londres appuyé sur le consensus du Congrès de Berlin qui a partagé l’Afrique en zones de colonisation entre la Grande-Bretagne, la France, la Belgique et l’Allemagne.
Le gouvernement de Lisbonne comprend qu’il doit agir et éliminer cet empereur noir.
Ce contexte est expédié en une page (note introductive p. 16) alors qu’il est pourtant essentiel. Pourquoi ? Parce que Mia Couto refuse de prendre une posture historienne qui dévitaliserait en quelque sorte la chronique de l’investissement dans le cours du temps de ces deux êtres humains :  Germano qui à travers ses lettres nous fait entrer en même temps que lui dans le monde des croyances africaines, Imani que son rôle de traductrice entre colonisateurs et colonisés étouffe peu à peu dans l’ambiguïté :
Mia Couto nous a d’ailleurs avertis qu’il est plus un inventeur du présent du Mozambique qu’un historien de son passé

Les sables de l’empereur est conçu comme une incursion dans un passé qui n’est pas passé et dans une géographie qui, parce qu’elle est africaine, m’intéresse par son universalité.
(…) Cette narration est une recréation fictionnelle inspirée de faits et de personnages réels.

Comment procéder alors ?
Par son mode d’écrire et de narrer, Mia Couto choisit de n’être pas progressif mais profondément digressif. Progressif, un récit historique et/ou fictionnel expliquant le passage d’une situation A à une situation B. Non progressif, mais digressif (jusqu’à pouvoir être ‘essentiellement digressif’, comme Baudelaire l’a dit de Quincey), le récit n’avançant pas en tant que tel mais en accordant à chaque acteur le temps nécessaire à faire vivre sa personnalité. Ce qui le conduit à ‘s’attarder’ à un monde d’anecdotes. Germano (qui est un peu la tête chercheuse de Mia Couto) trouve dans ses rapports avec ses chefs une occasion de prendre du recul et de méditer sur le temps. Passe-t-il, ne passe-t-il pas ? « Peut-être existe-t-il un autre temps qui progresse silencieusement sous le quotidien que nous vivons » (p. 331).

Il en résulte qu’il est vain d’inciter à lire ce livre en faisant miroiter au lecteur une intrigue haletante ; non, tout est ici dit digressivement, à travers des dizaines de destins individuels. Confusément d’une certaine manière, parce que le vrai monde du Mozambique 1895 est diffus-confus. C’est donc un récit miroitant de mille feux qui avance dans la troisième partie vers une sorte de fin du monde : fin de l’empereur Ngungunyane alcoolique et halluciné, fin de son vainqueur Mouzinho de Albuquerque, matamore dérisoire et cruel, fin de l’amour entre Imani et Germano, parce que, bref un final grandiose d’opéra funèbre.
Les derniers mots du livre reprennent ceux de l’incipit

Tous les matins se levaient sept soleils sur la plaine d’Inharrime. Nue comme elle avait dormi, notre mère sortait de la maison avec un tamis à la main. Elle allait choisir le meilleur des soleils. Avec le tamis, elle recueillait les six étoiles restantes et les rapportait au village. Elle les enterrait près de la termitière, derrière notre maison. C’était celui-là notre cimetière de créatures célestes. Un jour, en cas de besoin, nous irions là-bas déterrer les étoiles. (p.19 et p. 659)

Comme pour dire que jamais rien ne cesse à jamais, comme pour dire que l’univers n’est ni noir ni blanc à jamais , à condition que l’on sache rallumer les étoiles.

Daniel Delas

Pour citer cet article : Mozambique 1895. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 07/08/2020, https://apela.hypotheses.org/4281.

Entrer dans la danse des langues. Par Daniel Delas

Entrer dans la danse des langues en Martinique au XVIIIème siècle

CONFIANT Raphaël, Grand café Martinique,

Mercure de France, 2020, 307 p.

Raphael Confiant (né en 1951) est un écrivain chevronné avec une quarantaine de romans ou récits publiés ; militant infatigable de la cause créole (un des animateurs du Gerec, il a écrit  cinq romans en langue créole et la création du Capes de créole lui doit beaucoup), universitaire reconnu (il a été doyen de la faculté des Lettres et des Sciences Humaines des Antilles). Que de titres ! Loin d’être pourtant un mandarin universitaire, sa notoriété est celle d’un écrivain ayant une connaissance approfondie de l’histoire des Antilles, histoire de l’économie de plantation, de l’esclavage et de l’oppression coloniale qu’il n’interroge pas seulement dans des temps lointains mais évoque dans leur rémanence malsaine aujourd’hui. Son premier roman en français à avoir touché un vaste public, Le nègre et l’amiral (1988), partait de la période vichyste de l’histoire martiniquaise, mais il s’est aussi appuyé sur les révoltes du début du 19ème siècle avec L’archet du colonel (1998) consacré à Delgrès et, en voyageant dans le temps, à l’histoire des immigrés celle des « coulis » ( La panse du chacal, 2004) puis celle des ouvriers chinois (Case à Chine 2007). Et bien d’autres…
Quelle que soit la précision de son positionnement historique évoqué par le rappel de ces quelques titres, Raphaël Confiant ne serait pas aussi connu s’il n’avait su évoquer les grands épisodes de l’histoire martiniquaise par et dans une écriture originale. Bien des adjectifs ont été utilisés dans les 4èmes de couverture (« langue métisse », « plume alerte », « langue poétique et charnelle » et bien d’autres), ils valent ce qu’ils valent mais, à l’occasion de Grand café Martinique, on voudrait mieux préciser ici la spécificité de la poétique confiantienne.

L’ancrage historique de Grand café Martinique est le 18ème siècle français : un jeune hobereau normand sans fortune, Gabriel-Mathieu de Clieu, rêve d’Amérique pour sortir de la vie médiocre de la famille de nobles normands ruinés où il est né, il rêve des mondes qui s’ouvrent à l’époque et décide (son père étant mort) malgré les pleurs de sa mère de devenir matelot (en passant par l’Ecole des Gardes de la Marine à Rochefort), puis officier de marine, non par goût de la vie de marin mais pour pouvoir arriver aux Antilles, s’y installer comme planteur de canne à sucre et y introduire la culture du café.
Le parcours du jeune hobereau est bien fléché dans son temps. Pourquoi le café ? Par esprit d’innovation pour ce produit inconnu des planteurs franco-antillais alors qu’il commence à être à la mode à la cour de France. S’étant procuré, après son installation à la Martinique, deux spécimens de cet arbuste au Jardin des Plantes à Paris, il revient en Martinique. Le voyage sera long et mouvementé – calmes plats, ouragans, pirates, mutineries, famine – mais il réussira au final. Et réalisera son rêve de produire ce café qui deviendra un must en France ; il aura été ‘le Christophe Colomb du café’ !

Ce récit, résumé ci-dessus sert de fil narratif pour le lecteur mais le roman n’accrocherait pas l’attention s’il n’était associé à une écriture originale, qui le distingue de tant d’autres récits d’aventure. Sur quoi cette originalité poétique repose-t-elle ?

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« La Déterreuse ». Par Mohamed Aït-Aarab

Compte-rendu : Hervé ÉVEILLARD, Nawal. Paris : L’Harmattan, « Lettres de l’océan Indien », 2019

Comment dire une réalité – historique, sociologique, culturelle, politique – aussi complexe que celle de Mayotte en 2020 ? Sans doute en utilisant le truchement de la littérature, et plus précisément le théâtre. Certains écrivains de Mayotte, et non des moindres (Nassur Attoumani, Alain-Kamal Martial) ont opté pour cette voie. Hervé Éveillard s’y engage à son tour.

Après un premier ouvrage, à mi-chemin du roman et de l’essai, L’Histoire des îles de l’archipel des Comores, ça va beaucoup mieux en la lisant ! (Menaibuc, 2015), l’auteur propose, aux éditions de L’Harmattan, Nawal, un texte théâtral en dix tableaux, un épilogue et une clausule intitulée « Nuit ».
Nawal, le personnage principal, avocate à Moroni, jeune veuve mère de deux enfants, se rend à Mayotte pour réaliser la promesse faite à sa mère mourante : retrouver l’homme qui l’a violée lorsqu’elle était jeune fille. Et s’il n’est plus de ce monde, recommande la vieille femme, « profane sa tombe, qu’aucune fleur ne pousse jamais à cet endroit. Sème le poison sur sa mémoire, sali [sic] son nom à tout jamais. » (15)
Étrangement, Nawal choisit de se rendre clandestinement à Mayotte, à bord d’un kwasakwasa. Ce voyage, au cours duquel elle « défi[e] la mort » (20), constitue un passage, un moment initiatique qui va lui donner la force pour « affronter toute l’injustice du monde » (20). Car Nawal devient, au fil de ses rencontres – avec sa sœur Faizina, avec Kevin, un jeune en rupture de ban, avec le Sénateur, etc.- une déterreuse d’(H)histoire et de vérité. À l’image du personnage éponyme du roman de Mohamed Khaïr-Eddine (Le Déterreur, Le Seuil, 1973), Nawal, par sa volonté de libérer la parole (n’est-elle pas avocate ?), subvertit un univers rongé par le mutisme, une société à « la mémoire […] bien cadenassée » (68).

Histoire (de l’archipel des Comores) et histoires (de Nawal, de sa mère, de sa sœur, etc.) s’entrechoquent, dans un souci de dire ce qui es tu, ce qui, pour des raisons multiples, relève de l’indicible. Les scènes de confrontation, entre Nawal et ma-Kamardine (cousine de la mère défunte) ou entre Nawal et le Sénateur, mettent en évidence les « fonctions exploratoires » (M. Kundera) de la fiction. En effet, bien que les événements mis en scène se déroulent au XXIe siècle, le texte renvoie, comme le soulignent les notes initiales de l’auteur, à des épisodes datant de 1975 ; année où, après la proclamation de l’indépendance de l’archipel par Ahmed Abdallah, l’affrontement entre sorodas (partisans du maintien de Mayotte dans la république française) et les “serrez-la-main” (favorables à l’indépendance dans le cadre comorien) prend une tournure dramatique.
Éveillard, en prenant pour cadre de sa pièce ce moment clé de l’histoire de Mayotte – et des Comores – ne déterre pas de vieilles fables plus ou moins oubliées. Il pointe, au contraire, le projecteur sur des faits qui, aujourd’hui encore, sont au cœur du mal-être mahorais. Fin 2017, Mayotte Hebdo consacrait d’ailleurs son débat de la semaine à « la rivalité sorodas/serrez-la-main, oubliée ou toujours d’actualité ? »
La position particulière de l’auteur, son extranéité, lui permettent la distance, le pas de côté, pour appréhender la situation d’une île, Mayotte, et d’un pays, les Comores, qui, en dépit d’un riche héritage civilisationnel swahili, demeurent malheureusement trop méconnus. À cette qualité première, s’associe la capacité heuristique de la littérature qui permet, si l’on suit Ivan Jablonka (L’Histoire est une littérature contemporaine), de mieux penser le monde qui est le nôtre.

On pourra regretter, certes, quelque passage (p. 76) au didactisme peu convaincant ; tout comme l’on peut s’interroger sur la fonction du tableau final (« Nuit »), et surtout sa place dans l’économie globale de la pièce. Ces restrictions mises à part, Hervé Éveillard a le mérite de donner à lire un texte ramassé, vif, brulant, d’une incontestable actualité, et qui permet de mieux saisir, au-delà des clichés journalistiques ou des affirmations péremptoires, toute la complexité d’un territoire dont il reste tant à découvrir et à comprendre.

Mohamed AÏT-AARAB
Université de la Réunion / E.A. DIRE (https://dire.univ-reunion.fr/)

Pour citer cet article : « La Déterreuse ». Par Mohamed Aït-Aarab, in Carnets de littératures africaines, 19/05/2020, https://apela.hypotheses.org/4221.

Esclavage, capitalisme et négrification du monde. Par Daniel Delas

Il m’a semblé éclairant de présenter ensemble en un triptyque trois ouvrages qui rendent compte du processus de déshumanisation violente en cours  au fil des siècles, depuis la naissance  et le développement de l’esclavage et de la colonisation, rejoint par le racisme et la transformation mondiale des travailleurs en ‘nègres’, au service de quelques riches possédants. Cette analyse se fera donc au fil de la lecture de trois ouvrages importants. Je n’y apporterai pas de conclusion, puisque la pandémie du coronavirus que nous vivons aujourd’hui  apporte sa sombre lumière sur l’avenir de notre planète.

1. Catherine Coquery-Vidrovitch

Les routes de l’esclavage. Histoire des traites africaines VIe-XXe siècle

Albin Michel – Arte éditions 2018, 284 p.

L’esclavage, associé au commerce des hommes et à la colonisation, est une donnée majeure, peut-être LA donnée majeure de l’histoire de nos civilisations, américaine, européenne et orientale. Longtemps tenu pour une donnée évidente dont il était inutile de parler encore dans le monde libéral qui se configure, comparable en cela à l’infériorisation séculaire des femmes dans cette même culture, un changement peut s’observer aujourd’hui dont  témoignent deux signes importants : le Brésil en a fait une matière d’enseignement obligatoire (2003) ; en France Christiane Taubira est à l’origine d’une loi (2001) tendant à la reconnaissance de l’esclavage en tant que crime contre l’humanité. Ces deux mesures sont emblématiques d’une volonté politique de mieux connaître et faire reconnaître en tant que tel ce que l’historienne Catherine Coquery-VIdrovitch appelle « esclavisation » défini comme processus (alors qu’ « esclavage » semble désigner un état et donc « se ranger du côté du maître »).

Destiné à un grand public et dérivé du documentaire en quatre épisodes diffusé sur Arte dont CCV fut conseillère scientifique, le premier chapitre de cet ouvrage « Les Fondamentaux », constitue une sorte de bible de toute étude scientifique sur l’esclavisation, avec des définitions simples et des références précises et actualisées. Est ainsi affirmé dès le départ que les sources orales africaines (parfois transcrites en arabe) que nous découvrons à l’occasion d’études de terrain permettent de dire que « des esclaves ont existé dans la quasi-totalité des sociétés africaines (p.14). A ces sources s’ajoutent les textes des voyageurs et géographes arabes comme Ibn Battuta, les archives des commerçants juifs du Caire (découvertes en 1896) et les sources européennes (archives de l’Inquisition, documents commerciaux hollandais, archives coloniales) auxquelles là encore viennent en complément (en langue anglaise principalement) des récits d’anciens esclaves affranchis. Par ailleurs, le développement de l’informatique permet d’évaluer à 12 millions le nombre d’esclaves déportés par la traite atlantique auxquels s’ajoutent les chiffres moins précis de la traite méditerranéenne (6 millions ?) et de la traite vers l’océan Indien (4 millions ?). Au total ce sont 25 millions d’êtres humains esclavisés et arrachés à leur continent.

2. Aurélia Michel

Un monde en nègre et blanc. Enquête historique sur l’ordre racial

Seuil, 2020  (Points n° 881, inédit), 320 p.

Chacun de nous a fait des lectures sur l’esclavage, son histoire, sa cruauté mais sans peut-être l’intégrer pleinement dans une histoire de France construite pour en relativiser l’importance, et le voyant comme un simple épisode de l’histoire universelle. Le livre d’Aurélia Michel, sous-titré ‘enquête’, se propose de rassembler les éléments disjoints de nos connaissances pour montrer que l’esclavage a d’emblée été considéré comme une institution des sociétés européennes et les esclaves comme une force de travail indispensable.
Celle-ci, étant importée, est étrangère à la vie sociale, inutile donc d’en débattre, seul importe le bénéfice financier qu’on (les Portugais en premier suivis des Espagnols) peut en espérer. « L’esclavage n’a donc aucun lien naturel ni historique ni avec la couleur noire ni avec l’Afrique » (p. 47) puisque l’esclave n’étant pas une personne, n’étant personne, peu importe d’où il vient. Ce système économique caractéristique du capitalisme qui divise le monde en  deux classes  (les possédants et les travailleurs souvent africains désormais) va s’élargissant jour après jour jusqu’au 18e siècle.  La découverte de l’Amérique et le développement du système des plantations, source de gros bénéfices (sucre) en dépit de quelques risques,  élargira encore plus le développement du XVIe au XVIIIe siècle d’une machine économique florissante à base coloniale, où le terme ’nègre’ désigne une force de travail :

La puissance publique porte la responsabilité d’une fiction qui fait du nègre non pas un animal domestique mais une machine à distribuer des kilojoules. Par ses dimensions, sa rationalisation économique et politique, le système de la plantation atlantique génère une violence inouïe, cumulative, exponentielle, autodévastatrice. (p.136)

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