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AAC : Ousmane Sembène, artiste-militant

Premier colloque international de l’Association Sembène Ousmane (ASO)

Ousmane Sembène, artiste-militant

14-15 juin 2019, Université Cheikh Anta Diop de Dakar (Sénégal)

Les propositions de communications suivies d’une courte notice biobliographique seront reçues jusqu’au 15 janvier 2019 à l’adresse associationsembeneousmane@gmail.com
À noter qu’il n’y aura pas de prise en charge des frais de voyage et de séjour des participants.

Calendrier prévisionnel

Les propositions de communication (titre et résumé de 400 mots environ), suivies d’une courte biobibliographie de l’auteur, seront reçues en fichier Word à l’adresse de l’Association Sembène Ousmane (associationsembeneousmane@gmail.com) jusqu’au 15 janvier 2019. Le comité scientifique procédera à la sélection des propositions et les auteurs seront contactés autour du 15 février 2019.
Les communications, d’une durée de 20 minutes suivies de discussion, pourront être prononcées en français ou en anglais. La version écrite des communications est attendue pour le 15 octobre 2019 : ces textes, suite à une deuxième évaluation de la part du comité scientifique, feront l’objet de la publication, fin 2019, du premier numéro de la revue Cahiers Sembène Ousmane, dirigée par Mbaye Diouf (Université McGill).
Pour plus de renseignements, nous vous invitons à consulter le site internet de l’Association Sembène Ousmane (www.associationsembeneousmane.com) ou à nous contacter par courriel à l’adresse associationsembeneousmane@gmail.com

Direction scientifique

Andrée-Marie Diagne-Bonané (UCAD), Edoardo Cagnan (Sorbonne-McGill), avec la participation de Maguèye Kassé (UCAD).

Comité scientifique

  • Mamadou BA (UCAD, Sénégal)
  • Marie-Jo BOURDIN (Centre Minkowska, France)
  • Souleymane Bachir DIAGNE (Université Columbia, États-Unis)
  • Andrée-Marie DIAGNE-BONANÉ (UCAD, Sénégal)
  • Mbaye DIOUF (Université McGill, Canada)
  • Carole EDWARDS (Texas Tech University, États-Unis)
  • Claude FOREST (Université de la Sorbonne-Nouvelle, France)
  • Maguèye KASSÉ (UCAD, Sénégal)
  • Amadou LY (UCAD, Sénégal)
  • Ibrahima NDIAYE (UCAD, Sénégal)
  • Sada NIANG (Université Victoria, Canada)
  • Justin OUORO (Université de Ouagadougou, Burkina Faso)
  • Felwine SARR (Université Gaston Berger, Sénégal)
  • Cristina SCHIAVONE (Université de Macerata, Italie)
  • Omar SOUGOU (Université Gaston Berger, Sénégal)
  • Kalidou Seydou SY (Université Gaston Berger, Sénégal)
  • Cécile VAN DEN AVENNE (Université de la Sorbonne-Nouvelle, France)
  • Ibrahima WANE (UCAD, Sénégal)

Pour ce qui est des écrivains, on ne peut que leur demander de nous exprimer la réalité et la vérité. Et qu’ils le fassent très bien. Mais je ne pense pas qu’une œuvre littéraire doive être une pancarte d’un défilé du 1er Mai. La vie des hommes est si complexe… Moi, ma mission, c’est d’être toujours fidèle à la réalité et d’essayer de pousser les hommes à réfléchir sur leurs conditions d’existence.

Sembène, le 17 novembre 1993

De retour au Sénégal en 1960, après avoir milité activement au sein des syndicats et des partis de gauche pendant sa jeunesse, Sembène Ousmane fera de son travail artistique l’expression privilégiée de son engagement : « Je ne milite dans aucun parti, je milite à travers mes œuvres »[1]. Dès lors, assez distant des débats qu’il jugeait trop théoriques comme la Négritude, mais sensible à la cause des travailleurs (le marxisme), des peuples colonisés (Memmi et Fanon) et des femmes, il développe une conception utile de l’Art : « À l’écrit comme à l’écran, ses soucis majeurs d’artiste furent la représentation authentique des peuples d’Afrique et une description sans compromis des luttes résumant leur mode de survie au quotidien »[2]. Or, selon la conception sembénienne, si l’Art peut se rendre effectivement utile, c’est parce que l’artiste choisit de mettre sa liberté intellectuelle au service des autres : « Je pense que le créateur – pas seulement l’écrivain : le peintre, le cinéaste… – exprime son époque. Il est, dans le sens le plus noble, celui qui combat toute forme d’injustice, que cela soit sur le plan collectif ou individuel, puisque le créateur n’a reçu mandat d’aucun clan, d’aucun groupe, et que c’est par sa propre conscience qu’il pose les problèmes de sa communauté. Si c’est cela l’engagement, il n’y a pas de créateur non engagé »[3].
Foncièrement contestataire, comme le suggère le nom de sa maison à Yoff (Gallé Ceddo, soit « celui qui refuse »), Sembène semble animé par « une double exigence, la nécessité de préserver son individualité tout en étant présent au monde »[4]. C’est sans doute grâce à ce souci éthique, rester libre et ne pas trahir la complexité du réel, que ses œuvres s’écartent de toute forme de manichéisme idéologique : du côté esthétique aussi, elles se rangent assez mal sous l’étiquette du « réalisme socialiste » à cause, par exemple, de l’épaisseur psychologique des personnages et de ces conclusions, le plus souvent ouvertes, qui suscitent chez le lecteur de nouveaux questionnements plutôt que de lui indiquer un chemin à suivre. Il se montre également conscient du fait que ses œuvres parlent à un public hétérogène, non pas pour répandre une doctrine, mais pour le sensibiliser à une cause, faire circuler des idées et pointer des problèmes sociaux : « Je tiens compte du fait que, quand j’écris, je m’adresse à une multitude de gens et je décris souvent la vie de celui qui n’est pas de mon bord. Faut-il alors en faire un porte-drapeau ? J’ai toujours condamné la littérature de 1er Mai, de pancarte, et que cela soit au cinéma ou ailleurs. […] Cela ne veut pas dire que je renonce à mon idéal, mais je dois amener les gens à une autre compréhension de notre société et à leur volonté de changement »[5].
Bien que la question de l’engagement de Sembène ne soit pas nouvelle pour la critique, on sait qu’elle continue de poser quelques problèmes : d’une part, on connaît encore de manière sommaire le rôle qu’a joué l’artiste-militant dans les mouvements politiques et dans les institutions culturelles ; de l’autre, son œuvre est parfois simplifiée au moyen de notions extrinsèques ou décrite à travers un répertoire thématique trop superficiel. Ce colloque souhaite offrir aux chercheurs l’occasion de réfléchir, de manière méthodique et collective, sur les choix d’écriture et de mise en scène qui permettent à l’auteur de se positionner. En favorisant les perspectives interdisciplinaires et les nouvelles approches développées par les sciences humaines, le colloque nourrit l’ambition de comprendre les ressorts de l’esthétique sembénienne en la situant dans son contexte historique et en montrant son positionnement dans le champ artistique de l’Afrique de l’ouest au fil des époques, pour comprendre l’héritage laissé au monde contemporain.
Dans ce cadre, nous proposons trois axes de recherche non exhaustifs :

Axe I – Une vie de combats

D’abord tirailleur dans l’Armée coloniale, puis docker à Marseille, Sembène a pu voir de près les méfaits du racisme et du capitalisme, ce qui a aiguisé sa conscience politique, au point de s’inscrire au PCF et à la CGT : son rôle politique, le milieu qu’il a fréquenté et surtout le rôle que ce milieu a joué dans ses œuvres pourraient être explorés davantage par les biographes et les littéraires. En effet, si nombre de ses œuvres, aussi bien historiques (Camp de Thiaroye) que d’inspiration autobiographiques (Le Docker noir), reflètent les conflits d’une époque[6], on s’est rarement penché sur l’influence qu’a pu exercer sur elles la formation reçue par Sembène dans les bibliothèques et les cercles des syndicats pendant les années 1950.
Il faudrait s’intéresser également à la période qui fait suite au retour au Sénégal, puisque la fin de la colonisation n’était que le début des questions postcoloniales : on pense notamment aux réserves de Sembène à l’égard de la nouvelle bourgeoisie sénégalaise (Xala) et de la politique de Senghor (Le Dernier de l’Empire). De plus, ce colloque pourrait être l’occasion de replacer la figure de Sembène dans le contexte politique et culturel : comme l’ont montré récemment Kassé et Diop, il est resté proche de certains milieux militants comme le PAI et a été au centre de plusieurs institutions culturelles, comme le FESPACO et la CINSEAS, afin de soutenir de manière durable les productions artistiques ouest-africaines[7] ; enfin, on ne saurait oublier l’aventure éditoriale de Kaddu, le premier journal en wolof, codirigé avec Pathé Diagne.

Axe II – Histoire et symboles

La nouvelle « Face à l’Histoire » (Voltaïque), de par la polysémie du mot « histoire », pose la question du rapport entre la réalité et la fiction. L’œuvre, soit-elle littéraire ou cinématographique, répond chez Sembène à une double exigence, celle de représenter fidèlement le réel, mais aussi celle d’envisager une alternative qui soit reçue de manière critique par le public, jusqu’à constituer un vecteur de changement dans le continent africain : « Mieux que les discours politiques ou les écrits des journalistes, les films de Sembène travaillent l’opinion dans le sens d’une prise de conscience sur la réalité africaine »[8].
Il s’agit donc de « refuser de céder le terrain de la tradition et du passé aux conservateurs et aux “négrologues” qui en feraient un musée incapable de donner des réponses aux problèmes actuels (voire de mieux les comprendre). C’est aussi un effort constant de cerner les formes que prenait l’injustice à travers l’histoire. Imaginer autrement le passé et la tradition »[9]. La complexité et la richesse de l’Art, qui en font la valeur constituante pour toute société[10], permet aussi bien de réécrire l’Histoire, en s’opposant au discours colonial, que de créer de nouveaux modèles face au retour à la tradition ou à l’assimilation des pratiques du monde globalisé : une lecture sémiotique des œuvres montrerait bien la volonté de Sembène de façonner une nouvelle modernité africaine par le discours[11].

Axe III – Langues et langages

Ces réflexions sur le positionnement polémique de Sembène et sur les enjeux de la fiction peuvent être prolongées jusqu’à l’analyse de ce qui constitue le matériau même des œuvres, à savoir la langue et le médium. Rien de cela n’est en effet le fruit du hasard chez le romancier et cinéaste sénégalais : le choix d’une langue ou d’un style correspond, de manière presque performative, à une prise de position. Le français stéréotypé dit « petit nègre » de Diouana (La Noire de…) dénonce la subalternité linguistique du personnage, dont la vie intérieure ne peut exister que par la fiction du discours indirect libre (dans la nouvelle) et de la voix-off (dans le film)[12], alors que « dans Camp de Thiaroye, le français tirailleur fictionnel envahit le film, il devient la norme à l’aune de laquelle les autres variétés vont être mesurées en termes d’écart. Dès lors il perd tout pouvoir de stigmatisation de ses locuteurs »[13]. En revanche, le choix de tourner en wolof son deuxième long-métrage, Manda bi, montre à la fois le désir de s’adresser directement à son peuple[14] et l’ambition de renouveler le champ artistique africain, capable de s’affranchir des langues coloniales, un changement qui n’épargnera pas, plus tard, la production littéraire[15]. Des lectures intersémiotiques devraient pouvoir éclaircir aussi les phénomènes de coprésence et de mise en abyme des autres arts (notamment la musique, la peinture et la photo) dans les œuvres sembéniennes[16].
De manière analogue, le choix du médium et notamment la partielle conversion de la littérature au cinéma témoignent de la volonté de Sembène d’atteindre un public plus vaste en popularisant son Art et en contournant l’écueil de l’analphabétisme[17]. Pourtant, le cinéma subit d’autres contraintes : la quasi-absence de salles en Afrique (plus criarde aujourd’hui) et le besoin de financements importants, soumis le plus souvent aux ambitions du pouvoir politique[18]. Face à ce double constat et en dépit des limites, Sembène parvient à exploiter les essors de chaque médium pour se ménager une place dans le champ artistique.

Algérie, Les écrivains dans la décennie noire

Algérie, les écrivains dans la décennie noire

Tristan Leperlier

CNRS éditions
Publication date :
11/10/2018
ISBN : 978-2-271-12075-5
Format : 15.0 x 23.0 cm
Reliure : Broché
Pagination : 344

Il y a trente ans, en octobre 1988, le monde arabe connaissait son premier «Printemps » en Algérie, suivi d’une guerre civile d’une rare violence qui saigna le pays, par l’assassinat ou par l’exil, d’une grande partie de son intelligentsia. L’une des premières victimes, le poète et journaliste de langue française Tahar Djaout tomba, en 1993, sous les balles de djihadistes islamistes.
Entre études littéraires et sociologie des intellectuels, ce livre montre les conséquences de cette crise politique sur les écrivains algériens. Cette guerre civile a-t-elle été une guerre des langues, opposant anti-islamistes francophones soutenus par la France, et pro-islamistes arabophones, choc de civilisations qu’un certain discours de l’époque s’est plu à diffuser ? Il est vrai que l’ancienne puissance coloniale est redevenue à l’occasion de cette «décennie noire » un espace central pour l’exil, le débat politique, et la reconnaissance littéraire des Algériens. C’est plus largement la place de ces écrivains dans les sociétés algérienne et française qui est interrogée.

Exceptionnelle par l’ampleur et la diversité de ses sources, cette étude s’adresse aux lecteurs curieux de découvrir une littérature à la fois si proche et lointaine (de langue française ou arabe : Rachid Boudjedra, Mohammed Dib, Assia Djebar, Tahar Ouettar…) ; et qu’intéressent les enjeux particulièrement actuels de l’engagement politique en période de censure religieuse, de migrations intellectuelles, et d’identités postcoloniales à l’heure de la mondialisation.

Normalien et docteur en sociologie et littérature, Tristan Leperlier est chercheur associé au Centre européen de sociologie et de science politique (EHESS-CNRS) et au laboratoire Théorie et histoire des arts et des littératures de la modernité (Paris III-CNRS).

Présentation Leperlier_ Algérie Les écrivains dans la décennie noire

URL de référence : http://www.cnrseditions.fr/societe/7677-algerie-les-ecrivains-de-la-decennie-noire.html

Henri Lopes, métis et honnête homme fourvoyé en politique. Par Daniel Delas

Henri LOPES, Il est déjà demain, JC Lattès, 2018, 506 p.

Henri Lopes est un écrivain connu dont il est inutile de présenter l’œuvre : ses premiers écrits, Tribaliques (1971) et le Pleurer-rire (1982), devenus aujourd’hui des classiques de la littérature africaine, ont été suivis de plusieurs autres romans et d’un essai Ma grand–mère bantoue et mes ancêtres les Gaulois (2003). Les Etudes Littéraires Africaines lui ont récemment consacré un dossier malicieusement intitulé « Henri Lopes, lectures façon façon-là », dirigé par Anthony Mangeon, professeur à l’Université de Strasbourg.

Comment parler de l’importante somme qu’il publie aujourd’hui sous le titre Il est déjà demain ?  Alors que tous les ouvrages publiés d’Henri Lopes, principalement chez des éditeurs français, comportent une mention de genre, nouvelles, romans ou essais, ce gros livre n’en comporte aucune. Pourquoi ?
Demandez à l’auteur, diront certains ? Cela peut certes être sympathique et agréable mais reste souvent superficiel. Ce qui est d’ailleurs la position d’Henri Lopes lui-même :

La rencontre avec les auteurs ne nous apporte rien, est souvent gênante, ne donne lieu qu’à des propos insignifiants. A moins d’être un journaliste, un professeur, un thésard, qui a étudié les écrits du maître et a préparé l’entretien de manière professionnelle. La véritable rencontre se fait avec l’œuvre. Dans l’intimité d’un échange qui tient à la fois de l’indicible et de l’envoûtement. ( p.406)

Revenons donc au livre et en particulier aux six dernières pages ; Henri Lopes y définit lui-même son livre « comme une tentative de réponse au flou de ma généalogie ». C’est une autobiographie si l’on veut mais particulière en ce que son auteur est un métis, un SIF (Sans Identité Fixe) comme il se désigne ironiquement, affirmant fortement que le « fil rouge » de ces « souvenirs » « est le métissage, la célébration du mariage des cultures » (502). Le métissage, Henri Lopes nous en avait déjà parlé dans Ma grand-mère bantoue et mes ancêtres les Gaulois (2003) et Le chercheur d’Afriques (1990) mais ici la question est traitée dans la dimension de toute une vie :

Un métissage qui ne fut pas à son origine, particulièrement en Afrique, et sous la colonisation, une romance fleurie, mais une expérience douloureuse. Mon père et ma mère furent des enfants abandonnés de leurs pères, réclamés par leurs mères à une administration sourde à leurs cris. (p. 502) (…) Le métis est un être ballotté entre plusieurs familles, qui appartient à trois tribus : celle de sa mère, celle de son père, celle des métis. (…) Il fallait dire l’errance de la vie métisse. Il est déjà demain n’est pas une autofiction, ce sont des souvenirs réels, passés non pas au filtre de la méthode historique, mais à l’étamine d’une sensibilité de romancier. (p.503)

Ce livre n’est donc ni une autobiographie réaliste ni des Mémoires revendiquant une place dans l’histoire et philosophant sur l’humanité, à la manière d’un Chateaubriand. Ce qui frappe au contraire c’est l’étonnante modestie de l’auteur : il a exercé durant dix ans dans son pays des responsabilités de premier plan (ministre de l’Education, ministre des Affaires Etrangères, Premier ministre) ; il a joué un rôle important comme sous-directeur de l’Unesco ; il a représenté le Congo comme ambassadeur à Paris ; il a rencontré, de Nasser à Mao, de Nyerere à Senghor, tous les grands dirigeants politiques de son temps ; il a entretenu un compagnonnage amical avec Marien Ngouabi, le leader progressiste congolais (qu’il juge sévèrement dans ses emballements immatures mais avec une sorte de tendresse) jusqu’à son assassinat (« j’ai pleuré comme un gamin » p.428) mais il ne se fait pas d’illusions :

Je ne pense pas que les historiens garderont le souvenir de mon passage à la direction de mon pays. Il n’existe pas de lois Lopes, ni de réforme ou de plan qu’on puisse m’ attribuer. Au sein d’équipes essentiellement mues par une idéologie, somme toute assez sommaire et mal digérée, je me suis fait fort de rester lucide, de faire jouer ma raison, et quelquefois mon cœur, afin de vivre un idéal et des principes chevillés à mon corps. (506)

Finalement, devant le déchaînement de violences criminelles inutiles (comme l’assassinat absurde du chanteur Franklin Boukaka (p. 340), il se rendra compte qu’il s’est fourvoyé en politique :

Je me disais que ce n’était pas mon monde et que les textes de Marx, de Lénine et de Mao ne m’aidaient pas à comprendre ma société. Je me tournai donc vers les études de mes maîtres de la Sorbonne pour sinon comprendre des comportements d’un autre âge, du moins les expliquer (p.341)

On n’est ni dans la posture d’amuseur d’un Mabanckou avec sa naïveté enfantine  surjouée ni dans celle d’un Sony Labou Tansi, à la lucidité volcanique ; la posture de Lopes est celle de l’honnête homme, un être cultivé, agréable et raisonnable, une tête bien faite plus que bien pleine, mais un honnête homme métis et donc par nature ouvert à la diversité humaine, voire à la diversalité pour reprendre le terme d’Edouard Glissant.

Pour citer cet article : Henri Lopes, métis et honnête homme fourvoyé en politique. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 05/10/2018, https://apela.hypotheses.org/2537.

Épopées et guerres coloniales : histoires connectées

Parution du quatrième volume de la revue Recueil ouvert, dirigée par Florence Goyet :

Le Recueil Ouvert : “Épopées et guerres coloniales : histoires connectées”

Université Grenoble Alpes, 2018

EAN13 : 24965731

Sous la direction de Elara Bertho et Aude Plagnard

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PROJET ÉPOPÉE – Recueil ouvert

Volume 2018 : “Épopées et guerres coloniales : histoires connectées”

Elara Bertho (CNRS) et Aude Plagnard (Université de Montpellier) ont le plaisir de présenter le 4e volume du Recueil ouvert.

Le Recueil ouvert est, avec la Bibliographie comparatiste et ses 500 titres en six langues, une réalisation du Projet Épopée hébergé par l’UMR 5316 Litt&Arts de l’Université Grenoble Alpes. Suivant le principe général retenu pour le Recueil, les articles viennent enrichir les rubriques permanentes, de façon à constituer au fil du temps des ouvrages de référence.

Le présent volume s’intéresse à ce que Nathan Wachtel a appelé, à propos des Incas, la “vision des vaincus” – cette bascule narrative entre les continents et entre les époques : un même événement, la guerre coloniale, donne lieu à des récits aux orientations diamétralement opposées. Ainsi, les résistants africains à la colonisation deviennent les héros d’épopées nationales en construction ; Pablo Neruda, lui, fait d’Alonso de Ercilla, premier auteur d’une épopée coloniale espagnole, l’“inventeur du Chili”. Nous proposons d’appliquer cette “histoire à parts égales” (Romain Bertrand) à la littérature : comment se dit la colonisation de part et d’autre de l’océan Atlantique ? Comment les motifs migrent-ils ? L’on touche là à une question proprement littéraire, celle de la resémantisation d’un même motif : une même figure peut générer plusieurs récits contradictoires, avec plusieurs significations qui se construisent différemment selon les lieux et les circonstances de productions. Montrer la pluralité des représentations de la guerre coloniale ; étudier la façon dont elles sont réinvesties et resémantisées en contexte post-colonial ; prendre en compte, dans ce nouveau souffle épique, les apports du romanesque ; telles sont les pistes explorées par ce volume. Cette réflexion collective prend résolument parti pour une histoire connectée des littératures.

Url de référence : http://ouvroir-litt-arts.univ-grenoble-alpes.fr/revues/projet-epopee/291-epopees-et-guerres-coloniales-histoires-connectees

Des femmes esclaves, en résistance. Par Daniel Delas

Jarid ARRAES, Dandara et les esclaves libres,

éd. Anacoana, coll. Terra, traduit du portugais (Brésil) par Paula Anacoana, 2018, 142 p.

L’histoire de la résistance du quilombo de Los Palmares où se réfugièrent et se fortifièrent des esclaves marrons durant un siècle est bien connue. Ne serait-ce pour la France que par l’essai engagé de l’écrivain surréaliste Benjamin Peret, La commune de Palmares qui a valorisé le rôle de Zumbi comme leader, voire roi, de cette communauté résistante d’esclaves marrons (20 ou 30 000 personnes, à son acmè), à la fin du 17ème siècle. Roi ou chef, on ne sait mais on ne parle pas du rôle de sa compagne Dandara qui fut, selon la légende, l’âme d’une résistance offensive.
Jarid Arraes, écrivaine afro-brésilienne née en 1991 et bonne connaisseuse de la littérature de cordel (mode d’édition en cahier de récits et légendes populaires issues de la tradition orale, par exemple les aventures du bandit au grand cœur Lampion ou, moins drôle, le suicide du président Getulio Vargas), entreprend de mettre la lumière sur cette femme, compagne de Zumbi, mais mise au monde par Iansa, l’orixa des vents et des tempêtes :

L’orage éclata brusquement. La nature gronda, le vent dansa en tourbillons et en spirales rosés, sombres et dangereux… jusqu’à ce qu’enfin surgisse dans ses bras un bébé aux yeux espressifs. (p. 14)

On ne sait rien des circonstances exactes de sa vie et de sa mort, de sorte que ce récit mélange des légendes et des faits historiques. Ce qui, après tout, est un trait définitoire de la littérature populaire orale. Dandara  ne relève  ni du traité d’histoire ‘scientifique’ ni du poème romantique et se rapproche plutôt du récit de légendes, pour enfants ou pour illettrés, qui a nourri les imaginaires de tous les peuples.
Tantôt fantastique,

Dandara, bondissant et se pliant en deux pour éviter les épées qui sifflaient dans l’air, s’empara du mousqueton tombé au sol et le pointa vers les hommes.
– Jetez vos épées ! Maintenant ! ordonna la guerrière d’une voix dure
Tenant son akofena d’une main et le mousqueton de l’autre, Dandara fit quelques pas en arrière et fit glisser le pistolet au sol, qui tomba dans la mer.
– Disparaissez de ma vue ! ordonna-t-elle de nouveau le doigt sur la gachette.

tantôt radieux

Une faim de justice, toujours plus vorace l’animait. A mesure que les mots passaient, Dandara sentait son estomac se creuser. Un seul aliment lui apporterait le soulagement : le bruit des chaînes se brisant. (p.120)

Le récit de sa naissance divine comme celui de sa mort (se jetant dans le vide pour échapper au retour à l’esclavage) sont propres à frapper  les esprits et à réhabiliter le rôle des femmes dans l’histoire d’une communauté opprimée.

Qu’on ne s’attende pas à un traité historique sur les révoltes d’esclaves au Brésil (voir quelques références en bas), qu’on ne s’attende pas non plus aux élégances subtiles de l’écriture écrite, non ce n’est ni le lieu ni l’occasion. Ce que vous pourrez écouter c’est la voix des humiliés et des offensés que l’histoire oublie parfois, celle des femmes en particulier.

Petit complément biblio

  • Catherine Coquery-Vidrovitch, Être esclave, La découverte, 2013
  • — Les routes de l’esclavage, Albin Michel, 2018
  • Edison Carneiro, O quilombo dos Palmares, editora brasilense (non traduit), São Paulo, 1947, 1948.
  • Etudes Littéraires Africaines n° 43, dossier « Afrique-Brésil », 2017
Pour citer cet article : Des femmes esclaves, en résistance. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 25/09/2018, https://apela.hypotheses.org/2402.

 

Noir ou blanc, aucune importance ! Par Daniel Delas

Gauz, Camarade Papa,

roman, Le Nouvel Attila, 251 p.

Ce qu’il y a de sûr c’est que Gauz (nom de plume d’Armand-Patrick Ghaka-Brédé, né à Abidjan en 1971) cherche à nous faire rire. De quel rire, de quoi rit-on ?
Voyons d’abord la trame générale. En 1880, un jeune Français devenu orphelin se fait ouvrier à la Manufacture des Armes de Châtellerault, puis décide un beau jour de suivre une cargaison de vieux fusils réformés envoyés depuis le port de La Rochelle vers la Côte de l’Ivoire. Il débarque à Grand-Bassam, ville principale de ce qui n’est pas encore à l’époque la colonie appelée Côte d’Ivoire (ce qui ne se produira qu’en 1893) mais un simple comptoir côtier. Envoyé à l’intérieur construire et occuper un fortin, notre Candide s’enfonce avec une forte caravane dans l’hinterland, pas vraiment à la manière de Stanley, Livingstone ou Brazza, en aventurier sans peur « porteur des plus hautes valeurs morales, repoussant les limites du courage en même temps que les bornes de l’empire », non, non, pas du tout aussi glorieusement que dans ces « images idylliques » alors si répandues en Europe. Voici d’ailleurs la description de la tête de sa petite troupe :

Une troupe d’éclaireurs est mené par l’Agny Tano, porte-drapeau ; suivent trois interprètes dont Louis Anno accompagné de ses deux femmes, ses quatre enfants et deux servantes ; une quinzaine de tirailleurs de la milice de Fort Joinville, tenues dépareillées, baïonnettes vissées aux Chassepot suivis d’à peu près le même nombre de femmes, enfants parfois harnachés à la croupe, portant, en équilibre sur la tête, caisse de munitions, ustensiles de cuisine et quelques autres ballots (p.133).

Tous les épisodes saillants de cette expédition, de l’arrivée à Asikasso puis du séjour dans cette ville où est affecté le jeune Dabilly sont ainsi traités d’une manière alliant le picaresque bouffon et le sérieux historique et ethnologique. Car le récit est très bien documenté ; Gauz décrit ainsi par exemple avec une précision minutieuse la toilette des enfants le soir :

Pour la toilette du soir, ils sont traqués, poursuivis, débusqués de toutes les cachettes. Des lianes épiphytes accrochées aux grands baobabs sont écrasées pour servir d’éponges. Mères ou kangah « captives de case » les enduisent d’un savon noir obtenus par une chimie entre huile rouge de palmiers et cendres grises de bananiers. Elles frottent les enfants jusqu’aux limites du décapage (p. 159).

Ainsi avance entre sérieux et humour ce récit d’aventures où apparaissent des personnages historiques connus comme Treich (Marcel Treich-Laplène, 1860-1890, premier explorateur de la Côte-d’Ivoire) ou Binger (Louis-Gustave Binger, 1856-1936, officier parti du Sénégal vers Grand-Bassam et retrouvant Treich à Kong ; il deviendra le premier gouverneur de la colonie).
Récit qui avance aussi entre noir et blanc puisqu’il s’agit d’un roman colonial écrit par un Africain se mettant dans la peau d’un Européen, dans une sorte de jeu de rôles abolissant les clivages manichéens. Gauz en effet se soucie d’abord de raconter une histoire d’hommes, de mouvement et de rencontres, dans une Afrique vue par un regard antécolonial (ou post-post colonial !) indifférent à la question de la couleur de la peau. L’auteur le clame lui-même :

J’assume ma double culture… Quand je viens à Paris, je suis blanc. Je suis obligé d’être blanc. J’ai appris à être blanc. Donc je sais faire ça très bien depuis toujours. Voilà comment j’ai fait le pari fou de me mettre dans la tête d’un explorateur blanc du XIXème siècle (culturebox-francetvinfo.fr)

Ce qui conduira son héros blanc à devenir noir sans s’en apercevoir et sans s’en soucier ; il se met d’ailleurs en ménage avec une femme africaine, malgré le discrédit que cela lui vaut de la part des colons français. Dabilly n’est pas un blanc plus ouvert que les autres, il est indifférent à la couleur, il ne la voit pas autrement qu’une caractéristique physique comme les autres (couleur des yeux, des cheveux, épaisseur des sourcils, etc.). Ce pour quoi Gauz a imaginé ce roman, c’est en effet pour « sortir de la couleur » et parler d’histoires vécues simplement ou d’idées « naturelles », sans tenir compte de la représentation raciste-colorée que d’autres peuvent en avoir.

Pari original et gagné.

Est-ce pour gagner à la fois sur le plan de l’idéologique ou du comique que Gauz a ajouté cinq chapitres (sur les treize que comporte le livre) dont l’énonciateur est un jeune enfant métis, né à Amsterdam et revenant dans sa famille africaine ? Une courte histoire parallèle à l’autre ?
Pas vraiment. Le père du gamin est un militant de gauche tellement imprégné de phraséologie révolutionnaire que le discours qu’il a transmis à son fils est totalement pétri de formulations communistes (d’où le titre du roman) qui nous semblent venir d’un autre temps. Ce discours progressiste anachronique est souvent contaminé par un français tiraillou ou petit-nègre dont les vertus comiques n’échappent certes pas au lecteur mais dont on ne comprend pas bien la fonction de complémentarité dans le roman. Autrement dit : quel est le lien véritable entre les chapitres blancs (dont le narrateur est un blanc insensible à sa blanchéité) et les chapitres noirs (dont le narrateur est un enfant métis qui parle entre les langues). On suppose que, dans l’idée de l’auteur, l’alternance des chapitres blancs et des chapitres noirs n’est nullement manichéenne mais au contraire complémentaire, apportant un double éclairage au récit : d’une part en montrant que les idées comme la langue de bois idéologique qui les véhicule sont incolores par nature tandis que les passions sont souvent violemment colorées, d’autre part en faisant rire, tant il est vrai que, comme le dit l’exergue de ce livre que

L’Histoire est un leurre
Au mieux le compte rendu rieur
D’un temps et de son humeur

Pour citer cet article : Noir ou blanc, aucune importance ! Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 21/09/2018, https://apela.hypotheses.org/2345.

Du vrai et du faux en histoire. Par Daniel Delas

Alain Mabanckou, Les cigognes sont immortelles

roman, Le Seuil, 2018, 293 p.

Qui a tué Marien Ngouabi le président rouge du Congo le 20 mars 1977 ? Vous le saurez en lisant le dernier livre d’Alain Mabanckou, Les cigognes sont immortelles. Saurez-vous pour autant la vérité ? Qui sait la vérité ? Y a-t-il une seule vérité, plus vraie que toute autre version ?
En refermant le livre, on réfléchit au statut de l’histoire, l’histoire en général et l’histoire du Congo en particulier, et à tout ce qu’il charrie de vérité et de fausseté.
Mabanckou place le récit de cet événement qu’il considère comme décisif sous le signe de l’affectif, partant de l’affection du fils unique de Maman Pauline, le petit Michel âgé à l’époque de onze ans, – comme Alain Mabanckou lui-même, né en 1966 -, pour le camarade président Ngouabi dont on chante les louanges à l’école. Comment celui qui depuis dix ans conduisait fermement son pays vers un socialisme radieux, avec mobilisation enthousiaste, idéologique et vestimentaire, des femmes, des enfants et de tous les Congolais en âge de marcher, peut-il disparaître soudain ?
Cet épisode central de l’histoire du Congo-Brazzaville est vécu et relaté par le petit Michel, filtré par son langage, par sa façon d’appréhender le réel quotidien, naïve et simple, qui s’affiche dès l’incipit du récit

Maman Pauline dit souvent que lorsqu’on sort il faut penser à mettre des habits propres car les gens critiquent en premier ce que nous portons, le reste on peut bien le cacher, par exemple un caleçon gâté ou des chaussettes trouées.
Je viens donc de changer de chemise et de short. (p. 11)

et se poursuit tout au long du récit de ces trois journées des 19, 20 et 21 mars 1977 :

Dans son dernier discours, il (Marien Ngouabi) il promettait de tout faire pour que nous n’ayons plus à souffrir de la crise économique provoquée par les pays riches, et il ajoutait que notre peuple devait chercher la paix malgré les embrouilles des impérialistes qui n’ont rien d’autre à faire que de nous embêter matin, midi et soir après avoir volé nos richesses en quantité industrielle. (p.57)

Mabanckou excelle dans cet exercice et la manière de parler de son petit héros fait souvent sourire le lecteur-auditeur. Toutefois pour éviter la saturation, de temps à autre on change de style, par exemple en écoutant avec tonton Roger La voix de l’Amérique raconter l’histoire du Congo depuis la présidence de l’abbé (polygame !) Fulbert Youlou, le président-fantoche installé par les Français dans les années 50, remplacée par la présidence d’Alphonse Massamba-Débat (1963-1968) auquel succédera le capitaine Marien Ngouabi. Le tout sur fond de rivalité inexpiable entre Nordistes et Sudistes et jeux d’alliances subtiles entre ethnies. Là, le ton devient plus didactique, voire un peu professoral (par exemple pp. 117 à 123).
Aucune posture de surplomb bien entendu dans ce récit des événements rapportés tels que les a vécus l’enfant, avec ce style chaleureux que Mabanckou sait si bien charger de tendresse. Tendresse simple qui mue toutefois en réalisme social douloureux lorsque le petit Michel doit mentir pour sauver sa mère. Car celle-ci a pris ostensiblement le deuil après l’assassinat de son frère, officier partisan de Ngouabi et, jetée en prison, est menacée de mort. Va-t-il répondre au juge que le capitaine était le frère de sa mère ce qui est la vérité vraie ou mentir et affirmer le faux pour la sauver :

Mon petit, ce sera la dernière fois que je te repose la question, je n’ai pas que ça à faire : est-ce que le capitaine Kimbouala-Nkaya était le frère de ta mère, donc ton oncle ?
Je laisse s’exprimer la petite voix qui est au fond de moi, et je réponds :
Le capitaine Kimbouala-Nkaya n’était pas mon oncle, mais il est devenu une cigogne, et les cigognes sont immortelles (p.293)

Ainsi se termine le roman. Faut-il gloser ou écouter le battement des ailes des cigognes ? Dans nos cultures la cigogne est symbole de longévité, de piété filiale et d’immortalité. Est-ce à dire que la vérité reste aujourd’hui cachée mais qu’avec le temps…

*

Les cigognes sont des oiseaux emblématiques de la longévité aussi bien que de la piété filiale ; elles apportent, dit-on, les enfants dans les familles et étaient célébrées comme telles à l’école congolaise (p.61).

Le film Quand passent les cigognes de M. Kalatozov emporte la Palme d’or à Cannes en 1958 ; il raconte une histoire d’amour contrarié mais triomphant en final. En écho avec l’embrigadement socialiste de ces années en Afrique : Sekou Touré en Guinée-Conakry, Amilcar Cabral en Guinée-Bissau, Ernest Ouandié au Cameroun, Patrice Lumumba au Congo-Kinshasa, ces grandes figures de l’histoire africaine sont célébrées-chantées dès la petite école.

Alain Mabanckou raconte la vie dans ce climat idéologique d’un jeune garçon.

Pour citer cet article : Du vrai et du faux en histoire. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 02/09/2018, https://apela.hypotheses.org/2197.