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Quels lieux pour les littératures en langues africaines ?

Xavier Garnier

éd. Karthala, coll. «Lettres du Sud», nov. 2025, 282 p.
ISBN 9782384094011

En yoruba, en zoulou, en swahili, en wolof, en poulâr : les littératures s’écrivent en langues africaines, souvent à l’insu des langues européennes comme le français ou l’anglais. Célébrées par Ngũgĩ wa Thiong’o comme chaînon principal de la « décolonisation de l’esprit », ces littératures sont néanmoins peu étudiées et parfois peu disponibles. Reprenant une vaste histoire de ces textes depuis la période coloniale jusqu’à leurs circulations contemporaines sur les réseaux sociaux, Xavier Garnier propose de les lire à l’aune de l’écolinguistique.
Parfois au cœur même des institutions coloniales, les littératures en langues africaines ont inventé des « milieux » littéraires qu’il serait grand temps aujourd’hui de redécouvrir. Émergent alors des galeries de figures comme D. O. Fagunwa, Boubacar Boris Diop, Shaaban Robert qui racontent « au ras du sol » des expériences littéraires en écho avec le monde.

Xavier Garnier est professeur de littérature à l’université Sorbonne Nouvelle et membre senior de l’Institut universitaire de France (IUF). Ses recherches portent sur les littératures africaines, la théorie du roman, la géocritique et l’écopoétique. Il est l’auteur notamment du Roman swahili (Karthala, 2006), de Sony Labou Tansi. Une écriture de la décomposition impériale (Karthala, 2015) et de Écopoétiques africaines. Une expérience décoloniale des lieux (Karthala, 2022).

Avec la participation de Karin Barber, Mélanie Bourlet et Alice Chaudemanche.

Quels lieux pour les littératures en langues africaines

Page sur le site de l’éditeur : https://www.karthala.com/accueil/3659-10251-quels-lieux-pour-les-litteratures-en-langues-africaines-.html#/22-ebook-papier

AAC: Politique et poétique de la colère dans les littératures africaines

Journée d’Étude de l’APELA

Organisée à l’Université de Lille par Marie Bulté (ALITHILA, SémaFores, U. de Lille) et Cédric Courtois (CECILLE, U. de Lille)

8 Octobre 2026

Les propositions sont à envoyer avant le 2 mars 2026 à l’organisatrice et à l’organisateur : Marie Bulté (marie.bulte@univ-lille.fr) et Cédric Courtois (cedric.courtois@univ-lille.fr).

Argumentaire

« Revendiquer, faire entendre sa colère dans l’espace public, c’était encore reconnaître que l’on entretenait avec les autres une relation, même viciée ». Tel est l’amer constat que l’on peut lire dans la fresque afrofuturiste de la Franco-Camerounaise Léonora Miano, Rouge Impératrice (2019)qui orchestre un renversement des rapports de force entre Africain·e·s et Européen·ne·s, entre les ancien·ne·s colonisé·e·s et les ancien·ne·s colonisateur·rice·s. Si ces dernier·e·s n’ont même plus la force d’exprimer leur colère, réduit·e·s qu’iels sont à des « Sinistrés » privé·e·s de tout pouvoir, c’est le paradigme même de la littérature occidentale qui s’effondre avec elleux. La littérature occidentale naît en effet sous le patronage funeste de la colère : « Chante, ô Muse, la colère d’Achille fils de Pélée, colère funeste qui causa tant de malheurs aux Grecs, qui, avant le temps, précipita dans les Enfers les âmes courageuses d’une foule de héros, et rendit leurs corps la proie des chiens et des vautours. Ainsi s’accomplit la volonté de Jupiter, du jour où de tristes discordes divisèrent Agamemnon, roi des hommes, et le divin Achille ». L’Iliade, première œuvre littéraire de l’Occident,commence par la colère d’Achille et se clôt avec elle, la colère est donc son unique sujet.
Qu’en est-il alors pour les œuvres africaines, du moins pour celles qui naissent explicitement en regard, en contestation et en dissidence d’un autre patronage funeste, celui de la colonisation européenne ? En invoquant toujours Rouge Impératrice, on peut y lire l’état d’esprit du personnage Igazi : « Igazi trouvait cela bel et bon, mais de son côté, il y avait aussi la colère, la haine même, le besoin de mettre le Continent une fois pour toutes à l’abri des envahisseurs ».

La colère apparaît comme un élément fondamental qui traverse les âges : elle est présente dans les littératures africaines à la fois lors de la période coloniale, à l’ère des indépendances, elle nourrit désormais toute perspective décoloniale. Pensons à ce titre à l’écrivain et réalisateur sénégalais Ousmane Sembène dont la création littéraire et cinématographique est pétrie d’une rage d’exprimer son militantisme anticolonialiste. Prenant comme point de départ la grève des cheminots du Dakar-Niger de 1947, le roman Les Bouts de bois de Dieu (1960) exprime puissamment, tout au long de la diégèse, la colère des colonisé·e·s contre les colonisateur·rice·s qui les subalternisent : « Les cris de rage, de colère, de douleur, faisaient une seule clameur qui montait dans le ciel du matin ». La colère peut s’avérer un moteur puissant, qui engendre la révolte, et pousse à prendre la plume. Ainsi en va-t-il également de la Nigériane Chimamanda Ngozi Adichie qui déclare, à propos de l’écriture de son deuxième roman, Half of a Yellow Sun (2006), portant sur la guerre civile opposant le Biafra au Nigéria (1967-1970), que « les legs brutaux du colonialisme [la] mettent en colère » et qu’elle « enrage » face à « l’idée que l’égoïsme et l’indifférence ont conduit à la mort inutile d’hommes, de femmes et d’enfants » (nous traduisons). Chez Adichie, comme chez Sembène, la colère incarne un point de départ politique qui mène à la création littéraire.
La colère, au sens moderne « d’état affectif violent » (Dictionnaire historique de la langue française), peut se manifester aussi bien comme une « réaction physique » que « psychique » (Trésor de la langue française). Elle met en mouvement, elle crée un espace de transgression permettant de s’élever contre un monde vécu comme dysfonctionnel, ce qui est précisément à l’œuvre dans No Time Like the Present (2012) de la Sud-Africaine Nadine Gordimer. La colère—et peut-être, plus précisément, ce que le penseur décolonial Walter Mignolo et la penseuse décoloniale Catherine Walsh appellent « dignified anger » dans On Decoloniality: Concepts, Analytics, Praxis (2018)—peut devenir moteur de création poétique et/ou vecteur de contestation.
Il apparaît toutefois essentiel de souligner l’ambivalence de la colère. Elle peut également être dévastatrice, moins vectrice de soulèvement, de rébellion ou d’insurrection que de destruction. Ce sont bien en effet ces mêmes réactions violentes qui alimentent, par exemple, les guerres civiles, qu’à leur tour dénoncent certain·e·s romancier·e·s africain·e·s, comme l’Ivoirien Ahmadou Kourouma dans son roman posthume Quand on refuse on dit non (2004). Pensons aussi au danger des conséquences de la colère qu’a pu pointer Nelson Mandela en son temps. Quand la colère verse dans le ressentiment, ne risque-t-elle pas de perdre de sa puissance agissante pour se muer en passivité, comme l’exprime Sophie Bessis dans sa préface au livre d’Elgas, Les Bons ressentiments. Essai sur le malaise post-colonial (2023), où elle explique que « dans cette Afrique où le passé ne passe pas, dans la mesure où l’ancien maître s’est souvent contenté de changer d’habits pour perpétuer sa présence, l’on ressasse ses atteintes à une souveraineté encore introuvable et l’on s’érige en victime éternelle d’un “ordre blanc” qui n’aurait pas bougé » ?
Il semble que les littératures africaines parviennent à se mouvoir entre ces écueils, s’inscrivant peut-être dans ce que la penseuse étatsunienne Audre Lorde explique à propos des « usages de la colère » dans son discours de 1981, « The Uses of Anger: Women Responding to Racism ». Pour motivé qu’il soit par la colère, le roman Les Bouts de bois de Dieu se clôt sur ce chant : « Mais heureux est celui qui combat sans haine ». Dans une visée similaire, pour la Rouge Impératrice du roman éponyme de Léonora Miano, l’émancipation de la colère est source d’empuissancement : « La femme rouge éprouva une fois de plus un malaise à l’idée de ces enfants n’ayant d’autre terre que celle de Katiopa [il est fait référence ici aux Sinistrés qui ont quitté leur pays, dont on peut deviner qu’il s’agit de la France]. La question n’était pas de leur témoigner de l’affection, quoi qu’il n’y ait là rien de condamnable. S’affranchir une fois pour toutes de la domination coloniale, c’était aussi en récuser la vision dans tous les domaines, donner congé à la colère ».

Les littératures africaines font entendre une colère apte à lutter contre les courroux mortifères, apte à exprimer les contestations, qu’elles soient individuelles, collectives et/ou politiques fondant un « dissensus » (Rancière). Le medium littéraire, permettant à la colère individuelle de se muer en force poétique, devient un lieu de puissance transgressive. Face à l’oppression (post-)coloniale d’abord—comme c’est le cas dans le roman Shigidi and the Brass Head of Obalufon (2023) du Nigérian Wole Talabi qui met en avant la colère d’un trio d’òrìṣà tentant de récupérer le masque éponyme emprisonné derrière une vitrine du British Museum. Face à l’oppression patriarcale ensuite, où les femmes sont opprimées, comme c’est le cas dans Nervous Conditions (1988) de la Zimbabwéenne Tsitsi Dangarembga, avec le personnage de Nyasha, confronté à la colère inouïe de son père Babamukuru—tout comme les minorités LGBTQIA+, tel que le montrent le premier roman de la Franco-Camerounaise Osvalde Lewat, Les Aquatiques (2021), les mémoires du Canado-Somalien Mohamed Abdulkarim Ali, Angry Queer Somali Boy: A Complicated Memoir (2019), ou encore le premier roman du Sénégalais Mohamed Mbougar Sarr, De purs hommes (2018). Face également au désastre écologique—comme l’exprime l’Américano-Camerounaise Imbolo Mbue dans How Beautiful We Were (2021). Plus encore, la littérature peut se muer en caisse de résonance pour rendre visible « l’invivable » (Butler et Worms), pour laisser entendre les « lamentations […] de ce monde enragé » (nous traduisons), comme l’écrit Wole Soyinka dans son poème « A Humanist Ode for Chibok, Leah » (2022) adressé aux jeunes filles régulièrement enlevées par le groupe terroriste Boko Haram dans le Nord nigérian.
En prenant comme points de départ possibles ces différents contextes (non-exhaustifs), il s’agira aussi d’interroger l’énonciation de la colère et de se pencher sur la façon dont cet affect modélise la voix : la colère se crie-t-elle, se gueule-t-elle, se beugle-t-elle même, comme le laissent entendre le Congolais Sony Labou Tansi, dans sa pièce de théâtre Qu’ils le disent, qu’elles le beuglent (2014) et le Nigérian Samuel Kọ́láwọlé, dont le premier roman, The Road to the Salt Sea (2024), fut motivé par la colère qu’il a ressentie face au silence assourdissant entourant les milliers de mort·e·s africain·e·s tentant la traversée de la Méditerranée ? C’est également le cas pour تيتانيكات أفريقية—African Titanics ([2008] 2014)—où l’Érythréen Abu Bakr Khaal met en lumière la colère des migrant·e·s face aux passeurs. Comment donc (d)écrire la colère ? Quelles inflexions poétiques la colère fait-elle subir à l’écriture littéraire ? Comment la littérature peut-elle faire résonner « ces cris de révolte jamais entendus » comme le Djiboutien Abdourahman A. Waberi l’écrit, en citant Aimé Césaire, dans son œuvre poétique rédigée aux confins de l’impossible, celui de mettre en mots le génocide au Rwanda (Moisson de crânes, 2000) ?

On pourra réfléchir aux façons dont s’énonce, s’exprime et s’incarne la colère dans les littératures africaines (fiction, poésie, théâtre, littérature non-fictionnelle), qu’elles soient anglophones, francophones, lusophones, hispanophones ou en langues africaines. Quel rapport au réel ces récits de la colère entretiennent-ils ? Quelle puissance ou, au contraire, quelle vulnérabilité la colère permet-elle d’exprimer ? Dans quelle mesure la colère permet-elle d’atteindre une forme d’empuissancement ? En quoi permet-elle de clamer des choses tues ? Quels spectres cette colère parcourt-elle ? N’y a-t-il pas un risque que cette colère « enferre les esprits du continent dans une fièvre ressentimentale qui semble atteindre des sommets dans le temps actuel » (Elgas) ?

Nous invitons les personnes susceptibles d’être intéressées à envoyer leur proposition de communication (250 mots en français ou en anglais) autour des pistes suivantes (non-exhaustives), accompagnée d’une bio-bibliographie (100 mots) :

  • Colères historiques (post-)coloniales ;
  • Colères contemporaines et luttes sociales ;
  • Colères décoloniales ;
  • Colère et mémoire ;
  • Colère et engagement ;
  • Colère et genre ;
  • Éthique de la colère ;
  • Figures de la colère ;
  • Langages et esthétiques de la colère ;
  • …  
Comité scientifique :
  • Maria-Benedita Basto (Sorbonne Université) ;
  • Marie Bulté (U. de Lille) ;
  • Chloé Chaudet (U. Clermont Auvergne) ;
  • Cédric Courtois (U. de Lille) ;
  • Paul Dirkx (U. de Lille) ;
  • Romuald Fonkoua (Sorbonne Université) ;
  • Robert Fotsing (U. de Dschang) ;
  • Yolaine Parisot (U. Paris-Est Créteil).

Poésie d’Afrique au sud du Sahara

1945-2025 – Anthologie

280 poèmes – 240 poètes – 30 langues
Édition augmentée de 80 nouvelles voix contemporaines

Par-delà les frontières, Bernard Magnier a réuni des textes écrits en français, traduits de l’anglais, du portugais, mais aussi du swahili, du peul, du haoussa, du yoruba, du pidgin-english, de l’afrikaans ou du créole cap-verdien et de bien d’autres langues africaines.
Les poèmes se côtoient, sans autre classement que l’ordre alphabétique du nom de leurs auteurs et autrices. Ils témoignent des convulsions du continent, dénoncent la dureté du quotidien, les furies des humains, les douleurs de l’exil mais ils célèbrent aussi la beauté, les amours, les engagements et offrent une écoute attentive aux bruissements du monde.
Des formes classiques ou empruntées à des modèles issus de la tradition jusqu’aux textes de la scène, des chansons et des slams, les voix se mêlent et tissent une mosaïque vibrante de l’Afrique subsaharienne d’aujourd’hui.

Bernard Magnier est journaliste. Spécialiste des littératures africaines, il a créé et dirigé la collection « Lettres africaines » chez Actes Sud. Ouvert également à d’autres horizons, il programme et anime de multiples rencontres et festivals littéraires.

Page sur le site de l’éditeur : https://www.editionspoints.com/ouvrage/poesie-d-afrique-au-sud-du-sahara-bernard-magnier/9791041418015

CP_ Poésie d’Afrique au sud du Sahara

Traduire Gabriel Mwènè Okoundji

Conversation entre auteur et traducteur

À l’occasion de la parution en italien d’une sélection de ses poèmes, l’auteur Gabriel Mwènè Okoundji est l’invité d’une table ronde le 17 juin de 17h30 à 19h00. Il s’entretiendra avec Agatino Lo Castro, doctorant de l’EUR FRAPP, son traducteur, et Cettina Rizzo, éditrice de l’ouvrage.

le 17 juin 2025 – 17h30-19h00 – Salle Erasme, Bâtiment i3, Campus Centre, Créteil

Entrée libre
 
Gabriel Mwènè Okoundi est né au Congo Brazzaville et vit à Bordeaux où il exerce la profession de psychologue clinicien en hôpital. Son œuvre poétique a reçu de nombreux prix (Grand prix littéraire d’Afrique noire en 2010, Prix Léopold Sédar Senghor en 2014, etc.). Plusieurs de ces ouvrages ont déjà été traduits, notamment en anglais, espagnol, finnois et en occitan. Il est une voix essentielle des littératures francophones africaines contemporaines. Son œuvre aborde des thèmes universels tels que la mémoire, la nature, et le rapport entre les langues, en particulier le français et le tégué.
 

AAC: (Re)traduire les classiques africains

Dossier dans la revue Itinéraires LTC (https://journals.openedition.org/itineraires/)

Les propositions d’articles de 300 mots, accompagnées d’une courte bio-bibliographie sont à envoyer pour le 1er mars 2025 aux adresses suivantes :

(Re)traduire les classiques africains

Qu’il s’agisse de faire entendre la « Bonne Nouvelle » dans les langues d’Afrique, ou de raconter des « petits contes nègres pour les enfants des Blancs » (R. Queneau) , la traduction a joué très tôt un rôle essentiel dans la constitution de corpus littéraires en Afrique. Récemment, la création de deux revues spécialisées[1] et la parution, entre autres, d’un ouvrage sur les « translation imperatives »[2] témoignent d’un regain d’intérêt pour cette pratique qui mêle des enjeux linguistiques, esthétiques et politiques.
Prenant appui sur cette réflexion, ce dossier[3] se propose d’examiner plus particulièrement le phénomène de la retraduction, compris comme le fait d’offrir une nouvelle traduction d’un ouvrage déjà disponible dans la langue cible[4]. En effet, en inscrivant la pratique de la traduction dans une perspective diachronique, la retraduction permet d’esquisser un nouveau regard sur l’histoire des littératures d’Afrique et des littératures en Afrique. Retraduire une œuvre, c’est confirmer son statut, légitimer sa place dans la langue d’accueil, se donner l’occasion de la réinterroger. Il s’agit aussi, plus encore que dans le cas d’une première traduction, d’affirmer l’actualité d’une œuvre ou d’un auteur. Dans le cas des littératures africaines, retraduire implique une multitude de questionnements, de pratiques et d’enjeux, liés à la socio-géographie de la traduction et de ses marchés (G. Sapiro), ainsi qu’aux écosystèmes linguistiques (L.-J. Calvet) et à l’investissement politique des auteurs sur ces sujets.
La nouvelle traduction par Sika Fakambi de l’ouvrage de Dambudzo Marechera, La Maison de la faim (Zoé, 2023) après celle de Xavier Garnier et Jean-Baptiste Evette (Dapper, 1999) permet un renouveau de la réception de cet auteur zimbabwéen tout en remodelant son héritage.  Cette actualité de l’édition nous servira de point de départ, cependant nous souhaitons également examiner des exemples de retraduction vers les langues africaines, car le phénomène est loin d’être unidirectionnel. Quel que soit      le lieu envisagé, nous nous intéresserons aux modalités de cette « fabrique des classiques » (Ducournau) et aux problèmes qu’elle soulève en termes de hiérarchie des langues littéraires ou de définition d’une identité littéraire africaine.

[1] Journal for Translation Studies in Africa (2020) et TAFSIRI, Revue panafricaine de traduction et d’interprétation / Panafrican Journal of Translation and Interpretation (2021).
[2] Bush, Ruth, Translation imperatives, African Literature and the Labour of Translators, Cambridge University Press, Cambridge, 2022.
[3] Cet argumentaire et le sommaire provisoire proposé reprennent les travaux présentés lors de la journée « (re)traduire les classiques africains » organisée à l’Université Paris Nanterre le 13 mai 2024 par Carole Boidin, Nathalie Carré, Alice Chaudemanche, Stefania Cubeddu-Proux et Pierre Leroux.
[4] Cette définition restreinte nous permet de cadrer notre propos, mais des propositions de contribution touchant à des phénomènes annexes (auto-traduction, rétro-traduction par exemple), pourront être examinées.

L’invention théâtrale dans les contextes africains

Appel à contributions : Revue Internationale des Inventions Théâtrales Africaines (RITA)

En raison de la période toujours chargée des fêtes et à  la demande d’un certain nombre de collègues, date limite des soumissions prolongée au 30 janvier 2025
 
Les auteurs intéressés peuvent soumettre une proposition de 500 mots avec une courte biographie, en français, en portugais ou en anglais, avant le 15 décembre 2024, aux membres du comité de rédaction :
  • Brian VALENTE-QUINN : Brian.Valente-Quinn@colorado.edu
  • Kouamé Gérard YAO : yao.kouame93@ufhb.edu.ci
  • Pingdewindé Issiaka TIENDRÉBÉOGO : pingdewinde.tiendrebeogo@ujkz.bf
Le comité de rédaction répondra à toutes les propositions avant le 3 janvier 2025. Les manuscrits complets (6 000 mots) des propositions acceptées seront soumis avant le 15 mars 2025. Après un processus d’évaluation en double aveugle et de corrections, le numéro complet sera mis en ligne à l’automne 2025. Le prochain numéro de la revue RITA sera un numéro varia et sera publié au début de l’année 2026.
 
Pour toute question ou demande de renseignements, veuillez contacter Brian.Valente-Quinn@colorado.edu.
 
La Revue Internationale des Inventions Théâtrales Africaines (RITA) lance un appel pour son numéro inaugural sur l’invention théâtrale dans les contextes africains. Le comité de rédaction invite les auteurs à soumettre des essais académiques, des réflexions, des critiques de production, ainsi que des extraits et/ou des enregistrements ou des captations de pièces de théâtre pour un numéro spécial à paraître en 2025. Les contributeurs sont invités à explorer le thème de l’invention théâtrale sous différents angles et perspectives, y compris, mais sans s’y limiter, l’étude de l’avant-gardisme dans le théâtre africain, les connexions du théâtre à l’action politique et au terrorisme, les (ré)inventions scéniques exploitant des formes traditionnelles de création et de vie, les modèles endogènes de critique théâtrale, les explorations théoriques ou les critiques de l’invention en tant que concept dans le domaine du théâtre et de la performance en Afrique. Le comité cherche des propositions de chercheurs en sciences humaines et sociales travaillant dans divers contextes et langues d’Afrique. Il invite également les créateurs de théâtre à soumettre des propositions sur l’artisanat et/ou les conditions de la création théâtrale.

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