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Au coeur de l’Afrique, le message du tambour. Par Daniel Delas

Scholastique MUKASONGA, Cœur tambour, roman, Gallimard, 2016, 176 p.

Née en 1956, Scholastique Mukasonga (désormais SM) n’est pas à proprement parler une survivante du génocide de 1994 comme par exemple sa cadette Beata Umubyeyi-Mairesse née en 1979, qui a passé plusieurs mois cachée dans une cave au cours de ces terribles jours du génocide qu’elle évoque par flashes dans ses deux récents recueils de nouvelles, Ejo et Lézardes. SM n’a vécu au pays des mille collines que jusqu’en 1973  mais elle a cependant fait l’expérience de la terreur raciste que fit régner le pouvoir hutu. Car on oublie trop souvent que l’année du génocide de 1994 fut précédée de graves crises de violence raciales dès 1959, date de la ‘révolution rwandaise’ qui renverse le pouvoir ‘féodo-colonial’ qui privilégiait les Tutsis, lesquels furent désormais persécutés par les Hutus fanatisés par Grégoire Kayibanda et considérés comme des ‘envahisseurs’ étrangers, des Inyenzi (cafards). Chassée de son école d’assistante sociale de Butare en 1973, SM finit ses études au Burundi avant de s’installer en France en 1992. C’est là qu’elle apprendra en 1994 le massacre de sa famille.
Les cinq livres qu’elle a consacrés à sa jeunesse rwandaise – biographie, nouvelles, chroniques  – évoquent tous la peur et l’angoisse des Tutsis, déplacés vers des terres insalubres (à Nyamata dès 1960 pour sa famille) et victimes de sanglants pogroms. Elle a aussi évoqué, à partir de son expérience personnelle, l’étouffant huis-clos d’un lycée de jeunes filles bruissant de haines feutrées et de peurs sourdes, dans Notre-Dame du Nil.

Le succès de ce livre, prix Renaudot, a en quelque sorte provoqué chez la jeune femme un tournant dans sa production littéraire dont témoigne le récent Cœur Tambour. Elle l’a d’ailleurs dit elle-même : « Je ne suis plus la victime du dedans, je suis l’écrivaine du dehors. » De sorte qu’elle s’est sentie libérée de l’obligation de témoigner dans une stricte obédience aux ‘vrais’ événements historiques rwandais. C’est dans cette nouvelle disposition d’esprit que l’écrivaine rwandaise découvre à l’occasion d’un séjour en Guadeloupe que d’autres populations noires ont été victimes de pratiques génocidaires et de crimes raciaux et les ont sinon sublimés, du moins dépassés dans et par la musique du tambour. Certes le survivant d’un génocide doit témoigner – c’est le sens que Primo Levi donnait à l’expression ‘devoir de mémoire’ – mais s’il veut échapper à un enfermement suicidaire, il lui faut s’ouvrir à l’autre, aux autres, au monde. L’écriture littéraire, historique ou fictionnelle, est alors un medium décisif pour les uns, le chant et la musique l’étant pour d’autres. Ce qui explique l’envie qu’a ressentie SM d’orchestrer plus largement son travail littéraire sans quitter le Rwanda mais en l’impliquant dans une énonciation élargie par la musique. Ainsi invente-t-elle le personnage d’une jeune fille tutsie ordinaire semblable à elle, progressivement envahie par une force magique qui fait sortir des profondeurs de son être, voire d’un au-delà d’elle, un chant étrange et puissant :

Dans son Chant se bousculaient des mots dévoyés de toutes les langues qui se retrouvaient ballottés, malmenés, charriés, entraînés, emportés dans le flot tumultueux du Chant. D’où venaient-ils, ces mots ? du kinyarwanda, la langue maternelle de la chanteuse, d’un anglais dans sa version rasta-jamaïcaine, du yoruba cubain, d’un français quelque peu créolisé, certains prétendaient y reconnaître les sonorités de l’amharique, du swahili, du sango, du wolof, du ruhima, du lingala, du copte, du dinka, du sanskrit, de l’araméen… de langues inconnues disparues depuis des millénaires ou encore à naître, des onomatopées d’une glossolalie mystique. Arrachés à leur langue matricielle, dépouillés de leur sens, ils s’agrégeaient en une unique incantation magique dont tous ceux qui l’écoutaient partageaient, ne fût-ce qu’un instant, la puissance.  (pp.13-14)

L’esprit de ce chant magique ne se manifeste qu’avec l’accompagnement de trois tambours, un tambour rastafari (niabinghi), un tambour ka de la Guadeloupe et un tambour bata de Cuba) et d’un énorme tambour ingabe du Rwanda appelé Ruguina.

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