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Léopold Sédar Senghor, un long poème rythmé

Dans le prolongement de l’exposition “Senghor et les arts. Réinventer l’universel”, le Musée du Quai Branly programme un cycle de cinéma mettant en perspective la pensée et l’action de Léopold Sédar Senghor.

Rendez-vous samedi 24 juin, de 14h à 16h, dans la salle de cinéma du musée du quai Branly-Jacques Chirac pour assister à la projection Léopold Sédar Senghor, un long poème rythmé en présence de la réalisatrice, Béatrice Soulé.

Dans ce beau film où s’entrechoquent images, couleurs, musiques et mots, Béatrice Soulé offre à Leopold Sedar Senghor ce qu’il a promis au Sénégal : Il est temps que nous te rendions ton visage de jeunesse. Comme un long poème rythmé par les évocations sonores de l’œuvre de Léopold Sedar Senghor, à la voix du poète qui restitue les temps forts de sa vie sur des images d’archives, s’entremêlent ses textes et ses mots lus avec grâce, naturel et vitalité par le jeune rappeur sénégalais, Amadou Barry et son groupe Positive Black Soul. Dirigée par Bernard Rapp, la collection Un siècle d’écrivains s’est donné comme objectif de faire le portrait des écrivains qui ont marqué le XXème Siècle. La série n’exclut aucun genre, courant ou culture, dans ce tour du monde des lettres internationales en 260 portraits.

Depuis 1981, Béatrice Soulé produit et réalise des documentaires musicaux. Elle crée aussi des événements télévisuels dont elle assure la production. : “le premier rêve de l’arche ” à la Défense pour le bicentenaire de la déclaration des droits de l’homme et du citoyen.

Accès libre et gratuit dans la limite des places disponibles.

URL de référence : https://www.quaibranly.fr/fr/expositions-evenements/au-musee/cinema/details-de-levenement/e/leopold-sedar-senghor-un-long-poeme-rythme-39809

Des communautés aux communs

Musiques et littératures de l’Afrique et de ses diasporas

Journée d’étude de l’APELA

8 novembre 2024, Maison internationale de la recherche de Neuville-sur-Oise (95). 

Organisée par :

  • Francesca Aiuti (université de Rome)
  • Sylvie Brodziak (CY Cergy Paris Université)
  • Marion Coste (CY Cergy Paris Université)

Les propositions, d’une demi-page accompagnée d’une courte bio-bibliographie, sont à envoyer à

marion.coste@cyu.fr, sylvie.brodziak@cyu.fr, francesca.aiuti@uniroma3.it, avant le 1er novembre 2023.

Une réponse vous sera communiquée début décembre. 

Url de référence :
https://umrheritages.hypotheses.org

Argumentaire

L’association de la musique et de la littérature dans les arts d’Afrique et des diasporas africaines n’est plus à démontrer : outre les écrivains qui affirment l’importance de la musique dans leur écriture, à l’instar de Léonora Miano, Koffi Kwahulé ou Daniel Maximin, outre la prégnance des personnages de musiciens ou de mélomanes, dans Mirages de Paris d’Ousmane Socé,  Le Lys et le Flamboyant d’Henri Lopes ou La Polka de Kossi Efoui, force est de constater que les genres musicaux de l’Atlantique noir[1] entremêlent littérature et musique. 
Il est remarquable que la musique, telle qu’elle est présentée en littérature ou telle qu’elle s’autodéfinit dans le rap, apparaît souvent comme un moyen de renforcer, voire de fonder, les liens communautaires : pensons à Ady qui écoute de la musique antillaise à Paris pour renouer avec son île, dans Ady de Gisèle Pineau, ou à l’enterrement en musique de Kolélé au début du Lys et le Flamboyant d’Henri Lopes, à propos duquel le narrateur écrit « Comment lui savoir gré de nous avoir fait mesurer, à l’occasion de son départ, la taille de notre famille[2] ? »). Dans le rap, ce sont les différentes façons de nommer le groupe d’appartenance, à travers le lexique de la famille (la Fonky Family, ou toutes les mentions des frères/reufs ou de la famille/mifa), ou d’autres termes (« That’s my People » est un titre de NTM). 
Pourtant, Paul Gilroy a montré que la musique, telle qu’elle se construit dans l’Atlantique noir, est fondamentalement ouvertes à des influences multiples : il démontre, exemples issus du reggae, de la funk, du jazz ou du rap à l’appui, que les genres musicaux circulent et s’enrichissent au contact des cultures diverses de l’Altantique noir. Ainsi, la rumba congolaise, musique congolaise par excellence, reprend un rythme cubain ; l’album de jazz Afro blue de la chanteuse afro-américaine Dee Dee Bridgewater dans lequel elle met à l’honneur des instruments traditionnels africains et collabore avec des musiciens japonais ; le rap dakarois qui s’approprie certains sons afro-américains. Loin d’être un repli sur des traditions entérinées, la musique est toujours ouverture, et enrichissement par le contact avec l’Autre. En littérature, la musique permet souvent de traduire la rencontre des cultures et leur dialogue harmonieux : on pense par exemple au rôle du jazz dans la construction du territoire mental que Léonora Miano nomme « Afropéa », ou à l’air de jazz « Ishmaël », du jazzman sudafricain Dollar Brand, qui lie la méditerranéenne Ariel au guadeloupéen Adrien dans Soufrières
Pour résoudre ce paradoxe, nous voudrions, durant ce colloque, étudier la musique de l’Atlantique noir et les références musicales de la littérature de l’Afrique et de ses diasporas à l’aune du concept de « commun », compris ainsi : 
Par « communs », on entend donc un ensemble de pratiques instituantes et d’institutions constituées répondant au principe selon lequel un groupe plus ou moins étendu s’engage dans une activité collective productrice de biens tangibles ou intangibles mis à la disposition des commoners ou d’une collectivité plus large, selon des règles démocratiques d’auto-organisation[3]. 
En effet, penser la musique comme un commun, qui contribue à générer, d’après Christian Laval, une « autre économie » cherchant à défaire le néocapitalisme et à construire une société de la coopération, permettrait selon nous d’analyser les liens évidents qui unissent musique et constitution de communautés en évitant toute forme de figements. Ce serait aussi un moyen d’analyser la question de la tradition, et de la référence à des musiques traditionnelles, à l’aune de la création : la littérature révèlerait alors la façon dont la tradition musicale africaine, afro-américaine ou antillaise, est un commun, à la disposition de celles et ceux qui veulent s’en emparer pour l’enrichir par leur pratique créative. 
On pourrait aussi analyser les pratiques musicales collaboratives, qui défont l’opposition d’un public passif à un artiste actif pour considérer l’objet musical improvisé comme le résultat d’une coopération : ainsi les battles de rap confèrent un rôle important au public[4]; l’improvisation du jazz à plusieurs fait entendre un geste de création commun, qui est peut-être création d’un commun.  

Nous souhaiterions donc recevoir :

  • Des propositions portant sur les références musicales dans des œuvres romanesques, poétiques ou théâtrales de l’Afrique subsaharienne et de ses diasporas, qui montreraient comment la musique permet l’émergence ou la consolidation d’une communauté, comprise comme l’espace des coopérations multiples ;
  • Des propositions portant sur des genres musicaux, et particulièrement sur le rap, qui interrogeraient la façon dont la musique construit des communautés internationales et se nourrit d’influences multiples ;
  • Des propositions qui analyseraient les circulations à l’œuvre, par la musique ou par la référence à la musique en littérature, dans l’Atlantique noir, lesquelles contribuent à forger une communauté ouverte et inclusive.

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Sankofa Cry

Sankofa Cry : mémoires musicales et improvisations littéraires dans les romans de l’Atlantique noir

Marion Coste


éd. Honoré Champion, coll. Francophonies, n° 14. 262 p., 1 vol., broché, 15,5 x 23,5 cm
EAN 9782745358387

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La musique est très présente dans les romans de ce que Paul Gilroy appelle l’Atlantique noir, comprenant l’Afrique subsaharienne et ses diasporas, notamment antillaises. L’étude de plusieurs romans de Michèle Rakotoson, Scholastique Mukasonga, Daniel Maximin, Léonora Miano, Kossi Efoui et Rachid Djaïdani permet de comprendre cette influence musicale et ses modalités. Les musiques de l’Atlantique noir, musiques traditionnelles, jazz ou rap, accueillent dans la forme romanesque une mémoire de la colonisation et de l’esclavage oubliée ou occultée, donnant à sentir les pertes, les hantises et les tabous qui continuent d’habiter le présent. Elles invitent aussi la littérature à réinventer la forme romanesque et à repenser le rapport de l’écriture à l’improvisation et à l’oralité, par un travail du vocabulaire, de la syntaxe ou de la structure romanesque. La musique, art du temps et de la performance, semble alors le moyen d’échapper à toutes sortes de figements et d’habitudes, dans la diégèse comme dans l’écriture.

Marion Coste est docteure en langue et littérature françaises et agrégée de lettres modernes. Ses travaux de recherche portent sur les rapports entre littérature et musique en littérature française et francophone.

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Page sur le site de l’éditeur.

Des Maliennes en résistance

Jeudi du Genre : « Des Maliennes en résistance : écrits et musiques »

Jeudi 2 décembre 2021, 17h-19h

Aix-Marseille Université, ALLSH, site Schuman,
Maison de la recherche
Salle de colloque 2, Pôle Multimédia

avec Cheryl Toman

La Pr. Cheryl TOMAN est en accueil au CIELAM (Aix Marseille Université, ALLSH) dans le cadre de la Chaire 2021 de l’Institut du Genre.

Discutante : Catherine ATLAN (UMR 8171 IMAf), spécialiste de l’histoire de l’Afrique
Modération : Susanne Böhmisch (UR 4236 ÉCHANGES, responsable des Jeudis du genre AMU) et Catherine Mazauric (UR 4235 CIELAM)

Impossible de connaître la littérature et la musique maliennes sans les contributions des femmes. Leurs textes et chansons dénoncent toutes formes de violences faites aux femmes tout en soulignant qu’hommes et femmes vivent différemment les conflits et les violences associées. Avec un répertoire anti-guerre et anti-violence pour unifier tous les Maliens, ces créatrices transmettent un message fort en soutien aux victimes de violences sexuelles, défendent les droits des femmes, critiquent leurs sociétés, réclament de véritables changements.

Projet de recherche de Cheryl Toman : La philosophe Tanella Boni analyse la violence contre la femme africaine en identifiant de multiples responsables : le colonialisme, la tradition, l’homme, et parfois la femme elle-même. Au Mali, l’écriture féminine et le genre musical du Wassoulou (région Sud-ouest du pays) sont les outils que certaines Maliennes non-initiées utilisent pour s’exprimer contre les injustices qu’elles subissent. Le livre que Cheryl Toman prépare actuellement est une étude comparée de la littérature féminine et du Wassoulou sound au Mali. Le projet de recherches en cours, extrait de chapitres de l’ouvrage, se concentre sur des textes et des paroles des chansons Wassoulou qui abordent le sujet des conflits politiques et des attentats au Mali.

La musique dans les arts et littératures francophones de l’Atlantique noir

La musique dans les arts et littératures francophones de l’Atlantique noir

Colloque en ligne organisé par Sylvie Brodziak et Marion Coste les 8 et 9 avril 2021

Grand invité : Daniel Maximin

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Lien du spectacle, “Connivence antillaise”, qui conclura le colloque et sera accessible en facebook live, sur la page du forum de Vauréal : 
 
Live Stream Facebook : https://fb.me/e/7sOAAxu4K
Live Stream YouTube : https://youtu.be/9nR0E7HUQs0
 

AAC: Musique(s) dans la création littéraire et artistique francophone de l’Atlantique noir

Appel à communications

Lieu / Site : Université de Cergy Pontoise / Forum de Vauréal

Dates : 8-9 avril 2021 

Un titre et un résumé d’environ 150 mots en français ou en anglais, accompagnés d’une brève notice bio-bibliographique devront être envoyés avant le 1er novembre 2020 aux adresses suivantes : sylvie.brodziak@cyu.fr et marion.coste@cyu.fr

« Etudier la place de la musique dans l’Atlantique noir, c’est examiner à la fois l’idée que se faisaient d’eux-mêmes les musiciens qui l’ont conçue, l’usage symbolique qu’en ont fait d’autres artistes et écrivains noirs et les rapports sociaux ayant produit et reproduit cette culture expressive unique, où la musique joue un rôle central et même fondateur[1] », déclare Paul Gilroy. Dans la continuité des travaux rassemblés dans L’Imaginaire musical dans les littératures africaines[2]  et dans Afrique, musique et écriture[3], ce colloque se propose d’étudier à la fois cette musique et la façon dont elle nourrit l’ensemble des pratiques artistiques et littéraire de l’Atlantique noir, et témoigne des rapports sociaux qui l’animent.
Les musiques de l’Atlantique noir, jazz et rap notamment, mais aussi biguine, reggae, funk, soul, et la liste reste ouverte, permettent de penser l’Atlantique noir comme un ensemble rhizomatique, dans lequel cultures et identités se construisent par rencontres et résurgences  : « La musique et ses rituels peuvent être utilisés pour créer un modèle où l’identité n’est plus conçue ni comme une essence immuable ni comme une construction vague et absolument contingente, susceptible d’être réinventée au gré de caprices des esthètes, des rhétoriciens et des faiseurs de symboles[4]. » L’étude de la façon dont les artistes construisent ces identités diasporiques en mobilisant la musique sera au cœur de nos réflexions.

La littérature francophone foisonne de références à la musique de l’Atlantique noir. Miano affirme que « Le jazz m’a donné ma voix d’auteur[5]. » Cette déclaration trouve de nombreux échos chez d’autres auteur.trices afro-français comme Koffi Kwahulé ou Kossi Efoui, ou chez des auteurs des Caraïbes comme Edouard Glissant qui déclarait lors d’une conférence à Ixtasou « mon style d’écriture est le style de jazz de Miles Davis[6] ». Ces multiples références musicales signalent à la fois une influence formelle du jazz sur l’écriture – influence perceptible par exemple dans la ponctuation ou dans le jeu des voix narratives -, et une influence qu’on pourrait dire philosophique : le jazz est la musique de la rencontre, de l’ouverture à l’altérité et du jeu avec les codes du langage.
La présence de la musique dans la littérature afro-française ne se limite pas au jazz : la verve provocatrice de Sami Tchak peut évoquer le rap à la fois par l’usage des métaphores, par l’évocation de la pauvreté et par le jeu avec l’obscène ; Gaël Faye, à la fois écrivain et rappeur, invite aussi à penser le rapprochement de ces deux formes ; Léonora Miano cite dans Blues pour Elise des morceaux de soul et de la rappeuse Casey ;  Ernest Pépin dans Tambour-Babel évoque à la fois le gwoka de la Guadeloupe et de nombreuses références de la musique mondiale, du jazz au Boléro de Ravel.

Mais la musique n’est pas seulement un art qui nourrit la littérature et ses genres. Jouant avec les mots, les sons et les sens, le rap invente une poésie sonore originale en perpétuelle transformation. Pratique artistique résolument nomade, il est une création continue. « Art de la débrouille » comme le nomme Nicolas Baltzer, fondateur de l’Abcdr du Son, il modifie la forme et le rythme mais également varie et imprègne l’espace de création et de réception. Dans un corps à cri avec la société, il fait entrer la rue et ses pratiques dans le studio, l’atelier et sur la scène. Toute une génération d’artistes contemporains (sculpteurs, vidéastes, photographes, peintres, danseurs …) a grandi et crée en écoutant du rap. Street art ou graffiti, le rap appartient à la culture hip hop et bon nombre de rappeurs sont graffeurs. Fabe de Scred Connexion eut autant d’influence dans le rap que dans le graffiti. Plus récemment, à l’opéra Bastille en 2019, Bintou Dembélé pour la mise en scène des Indes Galantes de Rameau a fait appel au hip-hop et au krump. Il est donc nécessaire d’étudier comment les arts vivants s’emparent de ces formes musicales contemporaines.

Ainsi, le colloque est pensé autour de deux grands axes :

Axe 1 : musiques et patrimoine 

Selon Paul Gilroy, la musique permet de résoudre la tension entre particularismes nationaux et identité noire immuable : s’il existe bien des traits caractéristiques de la musique noire), celle-ci a aussi servi à définir des patrimoines nationaux (le reggae est d’abord jamaïcain, le hip-hop étasunien, etc.)
Il s’agira donc de voir :
Quelle relation entretiennent les auteurs et autrices avec le patrimoine musical ? Comment le fixent ils/elles dans leur œuvre ou au contraire le modifient et le renouvellent ? Quelles sont les effets des circulations culturelles sur les constructions identitaires plus ou moins problématiques des personnages ? Est-ce pour créer un paysage à la fois musical et littéraire qui permettrait de mobiliser des modèles comme Emmanuel Dongala dans Jazz et vin de palme ou Daniel Maximin dans l’Isolé Soleil ?

Axe 2 : musiques et performances

Un autre versant de notre propos concernera l’étude des « traditions de performance qui caractérisent encore aujourd’hui la production et la réception des musiques de la diaspora.[7] » Pour Christian Béthune, le jazz comme le rap illustrent la tendance de la culture afro-américaine, culture qui trouve, d’après le chercheur, un prolongement dans le rap français, à mêler écriture et oralité : opter pour une écriture-jazz à la manière de Kwahulé serait alors une façon d’échapper à la sclérose de l’écrit et de retrouver cet équilibre de l’écrit et de l’oral.

Des communications sont également attendues sur la performance dans les musiques de l’Atlantique noir ou dans les diverses pratiques artistiques qui s’en inspirent. On pourrait ainsi étudier les procédés par lesquels l’influence musicale ouvre de nouvelles possibilités formelles, jusqu’à remettre en question les représentations traditionnelles du livre, des arts vivants et des arts plastiques comme forme et œuvre autonomes.

Un titre et un résumé d’environ 150 mots en français ou en anglais, accompagnés d’une brève notice bio-bibliographique devront être envoyés avant le 1er novembre 2020 aux adresses suivantes : sylvie.brodziak@cyu.fr et marion.coste@cyu.fr

[1] Paul Gilroy, Atlantique noir, p. 114.

[2] Robert Fotsing Mangoua (dir.), L’Imaginaire musical dans les littératures africaines, Paris, L’Harmattan Cameroun, 2009.

[3] Gilles Teulié (dir.), Afrique, musique et écriture, Montpellier, Presses universitaires de la Méditerranée, collection « Les cahiers du CERPANAC », 2001.

[4] Paul Gilroy, Atlantique noir, p. 151.

[5] Leonora Miano, Habiter la frontière, p. 17.

[6] Ces propos sont rapportés par Jean-Luc Tamby dans un article qu’on trouvera ici : http://ceredi.labos.univ-rouen.fr/public/?edouard-glissant-et-les-partis.html#nb30

[7] Paul Gilroy, L’Atlantique noir, p. 115.