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La tradition en Afrique, pour le meilleur et pour le pire. Par Daniel Delas

Ayobami ADEBAYO, Reste avec moi, Charleston, 2019, traduit de l’anglais par Josette Chicheportiche, 315 p.

La littérature nigériane connaît une importante diffusion, appuyée sur un marché africain anglophone extrêmement large puisqu’il bénéficie d’un lectorat potentiel difficile à comparer avec celui des Etats les plus importants de l’Afrique francophone. Le Nigéria compte en effet près de 190 millions d’habitants et des universités prestigieuses. Si l’on ajoute le lectorat anglophone d’Afrique du Sud (54 millions d’habitants), on reste étourdi par la disproportion de ce lectorat anglophone avec celui de l’Afrique francophone. Lectorat africain auquel s’ajoute pour les écrivain(e)s anglophones l’important lectorat afro-américain. Ces chiffres mirobolants expliquent-ils pourquoi les productions d’Afrique anglophone et d’Afrique francophone sont si différentes ? En partie certes, car  de jeunes écrivains anglophones peuvent sans doute écrire en fonction de ce marché commercial,  mais il faut aussi prendre en compte  des explications plus fines, de nature génétique d’abord puis sociologiques et culturelles.
Essayons de comprendre ce que ce débat complexe veut dire à partir de la lecture du roman d’Ajobami Adebayo, traduit de l’anglais, Reste avec moi.

*

On apprend vers la fin du livre que son titre apparemment sentimental est en fait une traduction (du yoruba) de Rotimi, le prénom du troisième enfant (fille) du couple très uni de Yeyide et Akin. Longtemps attendus, « leurs » – pourquoi ces guillemets,  attendez ! – deux premiers enfants sont morts d’un mal peu connu, une sorte de malédiction, l’anémie falciforme :

Un nom suggérant qu’elle était une enfant abiku venue au monde avec l’intention de mourir très vite. Rotimi – « reste avec moi ». C’était ma belle-mère qui l’avait choisi et jusqu’alors, dans mon esprit, on ne donnait ce nom qu’aux garçons. Je me demandais si elle l’avait préféré aux autres parce qu’on pouvait le transformer. En rajoutant le bon préfixe, Rotimi aurait tout d’un prénom normal, libéré de l’histoire tourmentée que les prénoms abiku portaient en eux. Rotimi pourrait facilement devenir Olarotimi – « que la santé reste avec moi ». Ce qui n’est pas le cas de ces prénoms qui n’offraient pas d’autres possibilités comme Maku – « ne meurs pas » – ou Kukoyi – « Morts, épargnez celui-là ». (p. 219).

Les allusions de ce genre à des pratiques familiales yoruba sont nombreuses dans ce roman tournant autour du poids de la famille traditionnelle sur un jeune couple. Cette famille, représentée principalement par la belle-mère de la jeune femme (Moomi), n’accepte pas au début la trop longue stérilité d’une femme qui n’a pas rempli son rôle de génitrice après quatre ans de mariage : faire des enfants pour assurer la continuité et la dignité de la lignée. Tel est le départ du thème narratif du roman : comment la famille traditionnelle de son mari va contraindre une jeune femme stérile à accepter de soumettre ce qu’elle considère comme sa vie personnelle aux règles impitoyables de la loi traditionnelle. On lui impose d’abord que son mari prenne une seconde épouse, puis qu’elle fasse l’amour avec le frère de son mari impuissant pour faire un enfant, y prendre plaisir sans pouvoir le dire, accepter la mort de ses deux premiers enfants,  bref un récit très catastrophiste. Emouvant certes, oh combien !  Trop ?  Chacun choisira mais on pleure beaucoup au long du récit de ce calvaire !  Larmoyance propre à séduire dans les ‘chaumières’ africaines et afro-américaines !
Certains épisodes, on l’a dit, échappent à la compréhension immédiate d’un lecteur de culture européenne, de sorte  qu’on a l’impression que l’auteure écrit pour des lecteurs nigérians et/ou afro-nigérians installés aux USA. Avec une poétique…  disons… internationale ou globalisante.  En entendant par ce terme non une référence combative au monde politique du Nigéria dominé par des dictatures militaires qui apparaissent ici en simple toile de fond. Non, la sensibilité du récit – pouvant parfois frôler la sensiblerie pour le lecteur francophone – est anglo-américaine, proche de celle de Chimamanda Adichie (avec qui Ayobami Adebayo fit ses études), ou d’écrivaines afro-américaines comme Jesmyn Ward (National Book Award) racontant leur enfance sous le signe de l’esclavage.  Comme si l’émotivité larmoyante était un carburant nécessaire pour faire comprendre et pénétrer le désir de se libérer d’une lourde tradition.

On peut penser qu’une partie de l’explication de cette manière différente de raconter, entre, par exemple, Léonora Miano ou Mambou Aimée Gnali et Ayobami Adebayo ou Jesmyn Ward relève de la formation culturelle française des unes et de celle anglophone  des autres.
Héritage de deux colonisations d’idéologie différente ? Peut-être.
L’attachement à une explication affective des comportements des hommes et des femmes, est chez les écrivain(e)s africaines anglophones plus détaché, semble-t-il, d’une lecture du monde socio-  politique. Alors que les écrivain(e)s francophones lient fortement  analyse individuelle et analyse collective, c’est-à-dire en cherchant   la meilleure voie pour trouver par l’écriture une approximation d’un réel à dimension politique. En usant souvent d’un humour rétif aux grandiloquences des phrases finales de certains chapitres du roman d’Adébayo du genre :

Il retira ensuite sa veste, la plia et la déposa sur le lit ;
Alors, tel un fleuve qui déborde, les flammes de l’enfer se répandirent dans notre chambre. (p.222)

 Ou

Aujourd’hui, je me dis que c’est pour ça que j’en suis venue à m’accommoder à chaque nouvelle étape que je franchissais dans l’ignominie, juste pour avoir quelqu’un qui me chercherait si je disparaissais. (p.92)

 Il n’y a pas là jugement de valeur. Le réel n’existe pas en soi, nous le savons, il passe par les représentations que nous nous en faisons, par divers canaux dont la littérature est le meilleur (pro)moteur. Un lien que les lois de la promotion commerciale de la littérature écrasent.

Laissons la polémique. Et remercions Ayobami Adebayo de son investissement lucide.

Daniel Delas

Pour citer cet article : La tradition en Afrique, pour le meilleur et pour le pire. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 02/06/2019, https://apela.hypotheses.org/3259.

La littérature nigériane : état des lieux

Journée d’étude de l’APELA

Journée d’études 2018 : La littérature nigériane – état des lieux

Vendredi 14 septembre 2018, Université de la Sorbonne nouvelle – site Censier, 13 rue de Santeuil, 75005 Paris, M° Censier-Daubenton

[Attention entrées filtrées sur le site]

Programme

9h-9h30         Accueil

9h30-10h       Introduction aux littératures nigérianes (F. Ugochukwu)

10h-10h30     COURTOIS Cédric

Narrer le développement nigérian : panorama sur le Bildungsroman nigérian écrit en anglais depuis les années 2000 / Narrating Nigerian Development/Bildung: An Overview of the Nigerian Bildungsroman written in English since 2000

10h30-11h     FIOUPOU Christiane

Les « classiques » nigérians et leurs avatars : roman et polar

11h-11h30     Pause

11h30-12h     GBAGUIDI Célestin & AHOSSOUGBE Franck

Interrogating the Historical and Cultural Context of Chinua Achebe’s Things Fall Apart

12h-12h30     WANJALA Alex Nelungo

Changing Times, Changing gods; Achebe’s Arrow of God and Ndibe’s Foreign Gods Inc as a Depiction of Transformation in Nigerian Society

12h30-14h     Repas

14h-14h30     KOUTCHADE Innocent Sourou

Analysing the ethnography of communication in Wole Soyinka’s Alapata apata: a sociolinguistic and functional perspective

14h30-15h     GOUBALI-TALON Odile

D’Amanda N. Adichie (For Love of Biafra, 1998) à Chimamanda Ngozi Adichie, (Half of a Yellow Sun, 2006): a journey of self-discovery

15h-15h30     DIABANGOUAYA Célestin

Le prix de la liberté dans Night Dancer, On Black Sisters’ Street et Waiting for an Angel de Chika Unigwe et Helon Habila

15h30-16h     UGOCHUKWU Françoise

Ulasi – Le pidgin pour un dialogue de sourds

16h-16h30     Clôture

17h30             Assemblée Générale de l’APELA

Voir et lire l’Afrique contemporaine

Parution du dernier numéro de la revue Etudes de Lettres de l’Université de Lausanne

VOIR ET LIRE L’AFRIQUE CONTEMPORAINE. REPENSER LES IDENTITES ET LES APPARTENANCES CULTURELLES

édité par Christine Le Quellec Cottier et Irena Wyss.

Ce numéro réunit des contributions rattachées à plusieurs champs disciplinaires (littérature, cinéma et anthropologie) qui apportent chacune leur éclairage sur la question « Qu’est-ce que voir et lire l’Afrique contemporaine? ».  Avec un cahier de photographies couleurs, la parole est aussi donnée à la photographie Flurina Rothenberger et à l’auteure Noo Saro-Wiwa qui témoignent de leur expérience personnelle.
Fiche technique de l’ouvrage:
Edition papier, ISBN 978-2-940331-66-6
Nombre de pages: 256
Illustrations : N/B et cahier couleur de 16 pages Format: 15,5 x 22,5 cm
Langues: français, anglais
Diffusion: www.unil.ch/edl et www.lcdpu.fr Prix: 30CHF / 25€

 

SOMMAIRE

  • Christine Le Quellec Cottier et Irena Wyss — Avant-propos (p. 7–12) 

Qu’est-ce donc que Voir et lire l’Afrique contemporaine dans notre monde globalisé où les appartenances culturelles et les identités figées sont contestées par les artistes et mises en cause par la critique internationale? Il importe de prendre acte des catégories de représentation et de leurs enjeux, qu’ils soient portés par un regard sur ou depuis l’Afrique, afin de mettre en perspective des productions et des réceptions diverses. Ce numéro d’Etudes de Lettres consacré à l’Afrique dans le monde associe dans ce but plusieurs champs disciplinaires (littérature, anthropologie, cinéma) et donne la parole à une auteure et une photographe.

  • Dominique Combe — Sylvie Kandé, le «texte métis» de la poésie (p. 15–30)

L’hybridité, chez Sylvie Kandé, désigne autant la matière que la forme de ses recueils. Cet article éclaire les différentes signifi- cations que cette notion prend pour la poète : celle de la diversité de voix convoquées et mêlées (poètes, artistes, historiens et penseurs d’horizons différents) ; celle du métissage des corps dans Lagon, lagunes ; ou celle des gestes quotidiens liés à d’autres mouvements – Gestuaire – appartenant au temps de la colonisation. Entre les continents et les identités, la poésie de Sylvie Kandé navigue telle une pirogue, symbole majeur dans La quête infinie de l’autre rive, épopée en trois chants.

  • Elara Bertho et Ninon Chavoz — Anacondas et serpents de mer: paradoxes d’un «érotisme noir» chez Yambo Ouologuem et Abdoulaye Mamani (p. 31–56)

Partant des propositions formulées par Joseph Tonda, nous proposons d’examiner le devenir de l’érotisme noir dans les imagi- naires médiatiques et littéraires contemporains. Nous interrogerons notamment deux jalons méconnus de la littérature érotique africaine, en revenant sur les textes contemporains de Yambo Ouologuem (Les mille et une bibles du sexe) et d’Abdoulaye Mamani (Shit et Les divagations d’un nègre hippy). L’examen de leur potentiel subversif conduira à suggérer la définition d’une « écriture contre », qui se définirait à la fois par l’opposition à l’horizon d’attente (post)colonial et par un dialogue suivi avec les bibliothèques occidentales.

  • Isabelle Chariatte — L’autodétermination dans les romans d’In-Koli Jean Bofane – droit de réponse à la violence postcoloniale (p. 57–82)

Si le concept historique et politique de l’autodétermination a surtout été pensé pour la décolonisation, il se prête encore comme instrument de réflexion et d’analyse pour étudier à plusieurs niveaux du récit les romans d’In-Koli Jean Bofane : dans cet article, l’autodétermination sera, d’abord, repensée par rapport aux questions de souveraineté et de bonne gouvernance formant le contexte des intrigues interrogeant sous un nouvel angle les répercussions du passé sur le présent, les implications de la globali- sation sur le Congo. Puis, pour les personnages victimes de la violence postcoloniale, l’autodétermination enclenche des straté- gies non occidentales leur permettant de s’affranchir d’un pouvoir oppresseur. Enfin, l’autodétermination définit la posture de l’écrivain africain qui recourt à de multiples catégories de pensées et de procédés linguistiques et littéraires bouleversant ainsi les habitudes du lecteur.

  • Irena Wyss — Métissage mémoriel chez les écrivains de la migritude : Kétala de Fatou Diome et Mémoires de porc-épic d’Alain Mabanckou (p. 83–100)

Cet article propose d’étudier comment Kétala de Fatou Diome et Mémoires de porc-épic d’Alain Mabanckou, deux romans de la « migritude » parus en 2006, mettent en scène la mémoire ; par ailleurs, il montrera que l’usage de la prosopopée, commun aux deux œuvres, permet de donner une voix à des figures muselées et de recourir à différentes traditions littéraires pour proposer un véritable métissage mémoriel.

  • Boniface Mongo Mboussa — Pour une relecture dynamique de Senghor (p. 101–112)

La réflexion qui suit s’intéresse au cheminement de la pensée de Senghor au sortir de la Seconde Guerre mondiale. Loin de l’image du colonisé aliéné que certains intellectuels ont véhiculée durant plusieurs décennies, il s’agira de mettre en évidence à quel point les réflexions critiques et esthétiques de Senghor, trop souvent négligées, ont permis la progressive affirmation d’un réalisme africain, détaché du moule esthétique et politique qui imprégnait le discours français à ce moment-là. Il s’agit donc de clarifier un parcours qui s’est achoppé aux concepts antithétiques de la raison et de l’émotion, « gros mots » devenus signes d’une polarité ontologique indéfendable. 

  • Jehanne Denogent — Photographies d’Afrique : déjouer les clichés. Entretien avec Flurina Rothenberger et cahier de photographies (p. 115–144)

Photographe suisse ayant grandi en Côte d’Ivoire, Flurina Rothenberger (*1977) a suivi sa formation à la Haute Ecole d’arts de Zurich et, depuis 2004, travaille en tant qu’indépendante sur des sujets liés au continent africain. En 2004, son premier livre I don’t know where I am going, but I’m on the way, publié aux Éditions Patrick Frey, documente la vie quotidienne de plusieurs Africains établis à Zurich. Sa deuxième publication, I love to dress like I am coming from somewhere and I have a place to go, a été conçue par le bureau de graphisme Hammer et publié par le même éditeur en 2015. Le livre regroupe des photographies prises sur le continent africain entre 2004 et 2014. En 2015, Flurina Rothenberger et sa collègue Franziska Kristensen fondent l’association KLAYM qui propose des formations à des photographes et graphistes de pays africains. Chaque workshop donne lieu à un numéro de NICE, magazine réalisé par les jeunes photographes, écrivains et artistes du lieu de production. F. Rothenberger est lauréate de plusieurs prix, notamment le Swiss Design Award ; elle expose régulièrement en Suisse et à l’étranger.

  • Roberto Zaugg — Travelling and writing between England and Nigeria. An interview with Noo Saro-Wiwa (p. 145–154)

Travelling is at the very heart of Noo Saro-Wiwa’s work as a writer and, in many ways, of her life. Born in Port Harcourt, she grew up in England and studied in London and New York. She has worked as a journalist (The Guardian, The Independent, The Financial Times, The Times Literary Supplement and Prospect magazine…) and as a travel guide author (Lonely Planet, Rough Guide). In her award-winning first book, Looking for Transwonderland. Travels in Nigeria (2013), she offers fascinating insights into the diversity and contradictions of Africa’s most populous country, while narrating a very personal journey through her homeland and her family’s history. On April 6, 2017, she gave a talk at the University of Lausanne, discussing the persistence of biases affecting the representation of Africa in literature and journalism as well as the many challenges one faces when writing about this continent in the 21st century.

  • Natalie Tarr — The language of justice : when the colonial past is invited into the courtroom (p. 155–172)

Dans les tribunaux au Burkina Faso seule la langue française est admise, tel un héritage du colonialisme. Comme les justiciables, dans leur grande majorité, ne parlent pas cette langue officielle, ils ont besoin d’un interprète. L’interprétariat a une longue histoire en Afrique, mais le rôle de l’interprète n’a jamais été aussi mal défini qu’aujourd’hui. L’emploi du français, qui « s’invite » dans les tribunaux du Burkina, est analysé ici comme une continuation du passé colonial et le retour étonnant d’une célèbre figure littéraire. 

  • Benoît Turquety — Ici et ailleurs: les productions vidéographiques nigérianes, cultures et techniques en réseaux (p. 175–194)

Cet article s’intéresse aux conditions d’émergence et de diffusion, au début des années 1990, d’une réelle industrie de production de films de fiction au Nigeria marquant une rupture avec la production africaine. En utilisant la vidéo plutôt que la pellicule qui impliquait une forte dépendance vis-à-vis de l’Occident, le centre de production prolifère, mêle différentes cultures et formes et s’émancipe peu à peu.

  • Anaïs Clerc-Bedouet Destination paix du Nigérian Ola Balogun pour le CICR: un élargissement des perspectives sur la représentation de l’Afrique (p. 195–218)

Pionnier du cinéma nigérian, le réalisateur Ola Balogun est mandaté en 1988 par le Comité international de la Croix-Rouge pour tourner un documentaire qui prendra le titre Destination paix. Balogun se différencie des autres réalisateurs ayant œuvré pour le CICR depuis 1921 par ses origines : il n’est pas européen, mais africain, plus exactement nigérian. Destination paix présente les actions du CICR dans différents pays dont le Salvador, la Thaïlande, l’Éthiopie, la Somalie, le Zimbabwe et le Nigeria, son pays natal. À ce dernier, Ola Balogun consacre une séquence de six minutes dont la forme contraste fortement avec le reste du film. Cet article montrera que le réalisateur utilise ces six minutes pour représenter, de manière assez inattendue, tout du moins pour le CICR, une « Afrique telle qu’elle existe réellement », représentative de sa propre vision en tant qu’intellectuel.

  • Bi Kacou Parfait Diandué — Crise culturelle et figures postcoloniales du religieux dans le cinéma africain (p. 219–234)

Cet article montrera l’instabilité de la figure du religieux dans l’Afrique postcoloniale. Le film Au nom du Christ du réalisateur ivoirien Roger Gnoan M’Bala est le lieu de proclamation d’un faux prophète noir, caricature d’une société en perdition religieuse que l’on dirait abandonnée de ses dieux ancestraux. Lauréat de l’Étalon de Yennenga, Grand Prix du Fespaco en 1993, Au nom du Christ raconte les dérives du colonialisme dans l’exploitation pervertie du christianisme et dans l’implosion des croyances traditionnelles africaines. De là, le religieux postcolonial figure une hétérogénéité étrange, origine d’interprétations loufoques qui créent réinterprétation et surenchère des religions coloniales importées. Le cinéma comme la littérature abordent le syncrétisme culturel des pays dominés comme une forme de résistance à l’invasion totale du colonial. Autant les transformations syncrétiques du culturel sont perceptibles comme une profanation du sacré africain, autant elles se déclinent comme la robustesse des structures anthropologiques des civilisations conquises, plusieurs fois millénaires.

  • Christine Le Quellec Cottier — Poétique et histoire littéraire : quand l’ethos donne le ton (p. 237–254)

La réception des fictions proposant un imaginaire associé à une ou des Afriques – continentale ou diasporique – est encore fortement dépendante d’une histoire littéraire marquée par des catégories calquées sur le modèle français et souvent fixées par l’origine d’un auteur. Ces critères doivent se renouveler, car ils ne permettent plus de tisser un lien cohérent entre une production née, dans la cadre de la littérature francophone, au début du XXe siècle, et celle de notre XXIe siècle naissant. La proposition vise à modifier les repères de classification en exploitant la scène énonciative des textes, avant d’envisager un retour à l’axe du temps.

URL de référence : http://journals.openedition.org/edl/1003 [texte intégral disponible en décembre 2019]

La Question de l’auteur en littératures africaines

Begenat-Neuschäfer, Anne / Mazauric, Catherine (éds.)

La question de l’auteur en littératures africaines

lauteurlittafActes du 14e Congrès de l’APELA organisé à Aix-la-Chapelle par Anne Begenat-Neuschäfer, Daniel Delas, Pierre Halen et Catherine Mazauric, du 22 au 24 septembre 2011.

Année de publication: 2015

Frankfurt am Main, Berlin, Bern, Bruxelles, New York, Oxford, Wien, Peter Lang, 2015. 228 p., 8 ill. en couleurs
ISBN 978-3-631-65431-6 rel.  (Hardcover)

Collection  Sprachen – Literaturen – Kulturen – volume 4

Le 14e Congrès de l’Association pour l’étude des littératures africaines (APELA) entendait poser la question de l’auteur dans le champ spécifique des littératures africaines (domaines francophone et lusophone notamment). Après la question de l’« invention » de l’auteur africain, des raisons et des opérations qui la rendraient possible, il convient en effet de se pencher sur les instances de légitimation de l’auteur africain et de son œuvre : outre les éditeurs du « centre », les collections patrimoniales, les prix littéraires, les festivals, salons et rencontres littéraires, la critique littéraire, les médias audio-visuels et jusqu’aux réseaux sociaux jouent aujourd’hui un rôle dans la « fabrique » de l’auteur reconnu. Les contributions réunies ici examinent enfin la négociation, dans le contexte africain, entre les figures et postures d’auteur et l’insistante question de l’oralité anonyme et collective.

Table des matières (L’auteur)

La question de l’auteur

URL sur le site de l’éditeur : http://www.peterlang.com/index.cfm?event=cmp.ccc.seitenstruktur.detailseiten&seitentyp=produkt&pk=81647&cid=450&concordeid=265431

Wole Soyinka et Nestor Zinsou : de la scène à l’espace public

Alain RICARD, Wole Soyinka et Nestor Zinsou : de la scène à l’espace public. Politique et religion

wole-soyinka-et-nestor-zinsou-de-la-scene-a-lespace-public-politique-et-religionKarthala, coll. Lettres du Sud – ISBN 9782811113810 – 19 € TTC

Date de parution 17 février 2015

Alain Ricard lit l’oeuvre de Nestor Zinsou – écrivain togolais, ancien directeur de la Troupe nationale, réfugié politique en Allemagne –, en utilisant les concepts forgés depuis des années dans sa lecture de Wole Soyinka (Prix Nobel, 1986). Tous deux ont grandi dans le monde des cultes yoruba, des églises africaines, et ont connu les coups d’État militaires.

Les positions théoriques de Wole Soyinka (cosmopolitisme, « indigénisme », anti-totalitarisme) voient leur efficacité testée dans cette lecture de l’oeuvre de Nestor Zinsou : la francophonie est-elle cosmopolite ? Le christianisme peut-il s’inculturer ? Comment le poète peut-il être citoyen ? En somme, l’auteur souhaite lire et comprendre Nestor Zinsou à travers Wole Soyinka, contre lui parfois, et montrer ainsi la force et la cohérence de leurs oeuvres qui affrontent la confusion de notre monde.

Le plan suit grosso modo un ordre chronologique : l’ouvrage passe en revue les oeuvres de ces deux écrivains en fonction de périodes déterminées. Pour Wole Soyinka : l’aventurier, le professeur et le Prix Nobel ; pour Nestor Zinsou : l’étudiant, le directeur et l’exilé.

Alain Ricard est directeur de recherche émérite au CNRS dans le laboratoire « Les Afriques dans le monde » – LAM (CNRS – Université de Bordeaux – Institut d’études politiques). Son dernier livre, Le Sable de Babel : traduction et apartheid (CNRS Éditions, 2011), est une réflexion sur le statut des textes dans l’Afrique de la discrimination linguistique. Il a reçu en 2002 le prix de la Fondation Alexander von Humboldt pour ses travaux sur les littératures de l’Afrique et appartient au comité de rédaction de la revue Black Renaissance (New York University).

Les manuscrits arabes d’Afrique, de Tombouctou à Cape Town

Conférence
Vendredi 27 février 2015 à 20h
Palais des Beaux-Arts / Studio (rue Ravenstein, 1000 Bruxelles)
Production: BOZAR | ULB (Université Libre de Bruxelles)

Il existe une riche tradition liée aux manuscrits arabes en Afrique, qui n’est pas limitée au Maghreb. Le professeur Xavier Luffin donnera une conférence passionnante sur ce patrimoine assez méconnu. Beaucoup pensent que l’écriture est arrivée en Afrique avec la colonisation européenne. C’est une erreur. Pensez par exemple à l’Éthiopie. Mais l’écriture arabe est aussi apparue ailleurs, surtout pour la transcription de langues locales. Tombouctou était l’une des principales villes où étaient rédigés et conservés des manuscrits arabes. On en trouve aussi au Sénégal, au Nigéria, au Ghana, au Libéria ainsi qu’en Afrique de l’Est, de la Somalie au Mozambique. Au Congo, l’écriture arabe est apparue plus tardivement. Au Cap, la communauté musulmane connaissait une tradition manuscrite arabe souvent oubliée, développée par les Indonésiens installés dans la ville dès le XVIIe siècle.

plus d’infos sur: http://www.bozar.be/activity.php?id=15756&lng=fr