Archives par mot-clé : Nigeria

Carte blanche à Wole Soyinka

Grand entretien avec Wole Soyinka, Prix Nobel de littérature

Marseille, MuCEM

Rencontre, lecture et musique

Rencontres-débats/Conférences

Lecture par Wole Soyinka de son poème inédit en français « Ode humaniste pour Chibok, pour Leah », traduit par Christiane Fioupou
Un entretien animé par Valérie Marin La Meslée (journaliste, Le Point)
Interprète : Valentine Leys

Vendredi 1 octobre 2021 à 18h30

Wole Soyinka se livrera à un grand entretien mené par Valérie Marin La Meslée au cours duquel seront abordés son regard sur le monde contemporain et le rôle de l’écrivain engagé. 

Ne serions-nous pas réellement endormis ? Mis
En congés de ce monde enragé ?
Pourquoi donc ces lamentations ? Chibok ? Dapchi ?
[…]
Leah, cette épreuve de ta jeunesse est cruelle,
Injuste. Tu vas fléchir mais, la honte est la mienne,
La nôtre, celle d’une nation et d’un monde assujettis à
Des religions mensongères. Nous devons te sembler morts.

Crédit : Wole Soyinka, « Ode humaniste pour Chibok, pour Leah », 2019. Traduction française Christiane Fioupou. 

Dans le long poème « Ode humaniste pour Chibok, pour Leah » publié en 2019 et traduit en français pour cette invitation au Mucem, Wole Soyinka continue de dénoncer les forces destructrices, politiques et religieuses, qui déséquilibrent l’Afrique et le monde. Il y fustige la violence et les fondamentalismes religieux de tous bords qui ne cessent de s’amplifier au Nigéria et à l’échelle du monde. 
De Chibok où 276 lycéennes ont été enlevées au nord-est du Nigéria en avril 2014 par le groupe islamiste Boko Haram, à Dapchi, à 200 kilomètres de là, où 110 élèves d’une école ont été kidnappées en février 2018, le poète s’adresse à Leah Sharibu, jeune fille de 15 ans, aujourd’hui encore prisonnière de Boko Haram pour avoir refusé d’abjurer sa foi. 
En ouverture et en clôture, Raphaël Imbert accompagnera des élèves de la classe de jazz du Conservatoire Pierre Barbizet de Marseille pour une création collective, mouvante et itinérante : Le Tigré Créole ! 
Ou le jazz comme chant de traverse entre la pensée de Soyinka et celle de Glissant, entre musique et littérature, entre écriture et oralité, résonnant des mélodies de Mingus, Archie Shepp, Coltrane, Ellington, Manu Dibango, et des improvisations spontanées de la nouvelle génération du jazz phocéen.

Valérie Marin La Meslée est journaliste littéraire au service culture du Point et collaboratrice du site LePoint Afrique, notamment pour ses Causeries (podcast). Les mondes culturels afro-caribéens sont ses terrains de prédilection (reportages culturels, hors-série du Point sur « La pensée noire » et « L’âme de l’Afrique »), documentaires radio (France Culture). Ses derniers livres racontent les capitales d’Haïti et du Mali au prisme de la création contemporaine : Chérir Port-au-Prince (Philippe Rey, Mémoire d’encrier, 2016) et Novembre à Bamako (avec les photos de Christine Fleurent, Le Bec en l’air, Cauris, 2010). Elle est aussi l’auteure de Confidences de gargouille avec Béatrix Beck (Grasset 1998), et de Stupeur dans la civilisation avec Jean-Pierre Winter (Pauvert, 2002).

Mucem, J4 – Auditorium
Entrée libre dans la limite des places disponibles

Une programmation conçue en collaboration avec Annie Terrier (Les Écritures croisées).

Le Mucem invite l’écrivain et metteur en scène nigérian Wole Soyinka pour deux journées de rencontres, lectures et concerts dédiés à son œuvre éclectique et engagée. Lauréat du prix Nobel de littérature en 1986, il est le premier auteur africain à en avoir été honoré. Artiste prolifique, il a écrit de nombreuses pièces de théâtre, des récits autobiographiques, des recueils de poèmes, des nouvelles, des romans, ainsi que des essais politiques et littéraires.
Lors d’un grand entretien, le public pourra découvrir son parcours et entendre la force de sa poésie à travers un texte inédit en français, puis l’écouter dialoguer avec Christiane Taubira pour un hommage à Édouard Glissant et à la Déclaration sur la traite négrière et l’esclavage.
Raphaël Imbert et des élèves de la classe de jazz du Conservatoire Pierre Barbizet de Marseille accompagneront ces rencontres aux sons d’une création collective, mouvante et itinérante, de Mingus, à Ellington et Manu Dibango.

(Re)lire les féminismes noirs. ELA 51 (2021)

(Re)lire les féminismes noirs

Textes réunis par Tina Harpin et Claudine Raynaud

Féminismes noirs afro-américains et africains : de la (re)lecture comme pratique critique (Tina Harpin et Claudine Raynaud)

Féminismes noirs américains : relectures (seconde vague)

  • Activiste, révolutionnaire, féministe : Angela Davis et le féminisme noir (Tina Harpin)
  • « Ce que je laisse derrière moi a une vie propre » : l’héritage
    intellectuel et militant d’Audre Lorde (Claudine Raynaud)
Féminismes africains : paroles pionnières
(seconde vague)
  • La Parole aux Négresses d’Awa Thiam : relecture d’une œuvre pionnière du féminisme africain (Coudy Kane)
  • « She was a remarkable woman » : l’héritage afro-féministe d’Efuru (1966) de Flora Nwapa dans Purple Hibiscus (2003) de Chimamanda Ngozi Adichie et Sky-High Flames (2005) d’Unoma Azuah (Cédric Courtois)
Féminismes noirs au XXIe  siècle : redéfinitions (troisième vague)
Aux États-Unis
  • Joan Morgan et le « féminisme hip-hop » : les enjeux d’une proposition pour son époque et pour la nôtre (Cyril Vettorato)
  • Bad Feminist ou l’éveil à la conscience de race et de genre chez
    Roxane Gay (Ahmed Mulla)
Au Brésil et en Afrique
  • Djamila Ribeiro et la place des féminismes noirs au Brésil (Giulia Manera)
  • Forms of Care: Chimamanda Ngozi Adichie’s Americanah (2014), Agency, and Decolonial Feminism (Fiona McCann)

Hommage à Daniel Delas et à François Guiyoba

Varias

  • Amadou Hampâté Bâ (1901-1991) and Mohandas
    Karamchand Gandhi (1869-1948): Two Apostles of
    Tolerance (Kussum Aggarwal)
  • Le « Sud » face à ses clichés : un regard du Brésil sur
    l’Afrique (Mirella Botaro)
  • La situation paratopique de deux écrivaines : Fatou Diome
    (Impossible de grandir) et Fabienne Kanor (Je ne suis pas
    un homme qui pleure) (Stéphanie Rebeix)
  • La figure d’ogbanje entre monstruosité métamorphosée et
    métamorphose monstrueuse : une lecture postcoloniale du
    genre hybride dans Freshwater d’Akwaeke Emezi (Flora Roussel)

Comptes rendus

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Le n°51 des Etudes littéraires africaines sort de presse.
Il sera envoyé durant l’été aux membres de l’association en ordre de cotisation pour 2021.
C’est donc le moment, pour les retardataires et les nouveaux adhérents ! N’hésitez pas à prendre contact avec le trésorier ou avec le trésorier adjoint en cas de doute.
– Pierre Halen : pierre.halen [apud] univ-lorraine.fr 
– Pierre Leroux : pierr.leroux [apud] gmail.com

Les varias pour le n°52 peuvent être envoyés dès à présent, les comptes rendus aussi.
Voir : http://www.apela.fr/la-revue/publier-dans-les-ela/

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Heroe Book Fair, Mombasa [en ligne]

Heroe Book Fair

Un exemple de panel

La 1ère édition du Heroe Book Fair de Mombasa se tient cette semaine, du lundi 22 au samedi 26 mars 2021.

Thème : Belonging
La plupart des sessions seront virtuelles, donc n’hésitez pas à participer.

Vous trouverez la présentation et le programme du festival ici :
https://heroebookfair.com/2021/01/27/the-program-of-the-fair/

De la corruption comme modus vivendi à Lagos. Par Daniel Delas

Teju COLE, Chaque jour appartient au voleur, roman traduit de l’anglais par Serge Chauvin, Editions Zoé 2018, 183 p.

Né en 1975 aux Etats-Unis puis élevé au Nigéria puis reparti aux US après la mort de son père, Teju Cole est écrivain, photographe et enseignant et vit principalement aux Etats-Unis. Il choisit dans son premier essai (2006), récemment traduit en français,  de faire le récit de son retour à Lagos durant quelques semaines pour tenter de se décider entre deux lieux de travail potentiels, New York ou Lagos. Dans le second essai, aisément disponible (Open City,10/18, 2014) il nous parlera de ses rêves en marchant dans New-York.  Restons en Afrique avec ce nigérian métis à la double culture et suivons-le dans cette immense mégalopole qu’est devenue Lagos (10-15 millions d’habitants !).
Quoique ce texte soit appelé roman, il n’y a pas d’intrigue ; chacun des 27 « chapitres » appelé par un chiffre correspond à un flash sur tel ou tel détail de l’ »art de vivre » nigérian. Le début du texte suit certes une certaine progression depuis le récit de l’obtention du visa jusqu’à l’installation chez sa tante, premières étapes du voyage qui lui permettent, de découvrir une présence de la corruption partout active, à un point impensable ailleurs dans le monde mais qui, ici, fait partie du modus vivendi :

Pour beaucoup de Nigérians, donner ou recevoir des pots de vin, pourboires, sommes extorquées ou aumônes – la distinction est poreuse – n’est pas envisagé en termes moraux. C’est perçu soit comme une contrariété mineure soit comme une bonne occasion. Une façon de faire avancer les choses, ni plus ni moins : c’est bien à ça que sert l’argent. (pp. 24-25)

Progressivement la vision du monde des gens de Lagos s’élargit et s’enrichit – car tel est le mode de fonctionnement de Teju Cole : observer, ne pas juger mais se distancier – l’amenant à la constatation que « Les gens parlent tout le temps, invoquent une conception du réel qui ne coïncide pas avec la mienne. » (p.77) Au bout du compte, à l’instar du président Obasanjo dont « le cheval de bataille est ‘l’image’ du pays, Téju Cole en vient à penser que ce pays ignore la rationalité (« On attribue une explication surnaturelle aux événements les plus ordinaires », p.157), « ce pays est déconnecté du réel »). Ce qui pourrait faire croire à un pays enchanté, sauf que les gens réellement malheureux y sont légion mais aucunement considérés par quelque politique sociale que ce soit

Au Nigéria, il existe une énorme pression sociale et culturelle qui oblige à prétendre qu’on est heureux, même quand on ne l’est pas. Les gens malheureux, telles ces mères endeuillées qui manifestaient, sont balayés, relégués hors champ. C’est mal d’être malheureux. Mais ce n’est pas nécessaire de se perdre dans les détails quand on peut se contenter de l’idée générale. (pp. 158-159)

« Roman d’appartenance où la curiosité et l’honnêteté intellectuelle sont valorisées plus que tout le reste » dit justement le critique du New York Times, la ‘texture’ (terme qui revient souvent) de ce roman est illustrée par des photos de l’auteur (qui est critique photo pour le New York Times Magazine ). Ce qui n’est pas simple ambition décorative mais justifie la composition de l’ouvrage en vingt-sept saynètes en même temps que sa poétique : restituer sa double dimension au quotidien observé à Lagos. Car c’est bien cela la texture, un agencement du texte pour rendre un réel qui tout en étant vrai n’est pas vécu dans sa réalité, remodelé qu’il est par un inlassable imaginaire.
Finalement l’expression ‘chez moi’ lui pesant sur la langue « comme un mets étranger », le sujet narrateur reprend l’avion sans idée de retour. L’écriture qui soutient cette succession de scènes révélatrices est finement érudite. Pour en donner une idée, on songera à un extrait du dernier chapitre. Revenu à New York, un souvenir de Lagos lui revient au cours d’ une insomnie : la visite d’une fabrique de cercueils

Il y a de la dignité dans cette ruelle, avec ses caniveaux et ses toits de tôle rouillée. Ici, on ne prêche rien. Ses habitants se contentent de servir la vie en assurant aux morts une traversée paisible, et leur travail complexe est visible puis enfoui à jamais. C’est un endroit familier et inquiétant, ce ponton de Charon, mais aussi d’une pureté exaltante. Exaltante, mais pas exactement joyeuse. C’est plutôt une plénitude, le sentiment réconfortant qu’il y a un ordre du monde, la confirmation ferme d’une structure fondatrice, un ordre si palpable que quand j’atteins le bout de la rue et que je vois, à ma droite, la sortie du labyrinthe qui me ramène à l’agitation habituelle de la ville, je ne suis pas vraiment tenté de continuer. Mais en même temps je sais que ce n’est pas possible de rester. (p. 181-182)

Belle analyse, non ?

Note de lecture complémentaire : Pour pénétrer dans les dessous de la politique nigériane sur le mode du roman noir, lire Leye Adenle, Lagos lady (2016) et Feu pour le feu (2020), Métailié noir.

Daniel Delas

https://www.editionszoe.ch/livre/chaque-jour-appartient-au-voleur

Pour citer cet article : De la corruption comme modus vivendi à Lagos. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 06/09/2020, https://apela.hypotheses.org/4301.

LUKA 12 : The Ubiquitous Figure of the Child Soldier

Susanne Gehrmann/Charlott Schönwetter (eds.):

The Ubiquitous Figure of the Child Soldier

Interviews with African Writers, Academics and Cultural Activists followed by a Comprehensive Bibliography

Wissenschaftlicher Verlag Trier, LuKA (Littératures et Arts d’Afrique) 12, 2019, 229 p.
ISBN 978-3-86821-826-8

Ce volume bilingue comprend des interviews avec entre autres Newton Aduaka, Sule Egya, Abdourahman A. Waberi, Helon Habila, Elnathan John, Femi Osofisan, Josué Mufula, Richard Ali, Eddie Tambwe, Lye M. Yoka et Wilfried N’Sondé sur la présence de l’enfant-soldat dans les littératures et films après 2000.

Quatrième de couverture:

Over the last twenty years, African child soldiers have been a seminal topic in the media and in literature. In narrative genres such as testimony, fiction and film, the persona of the war child has become a trope, a figure of meaning with varying connotations. African and Afrodiasporic authors and filmmakers with roots in different regions of the continent use different narrative, rhetorical and visual aesthetic strategies to represent child soldiers and contribute to an alternative discourse on this ubiquitous figure that goes beyond Western mainstream media.
The interviews presented in this collection feature the opinions of academic teachers, scholars, writers, filmmakers, journalists and readers based in Nigeria, the Democratic Republic of the Congo and different diasporic locations who have worked on the topic in creative or analytical ways in order to explore African perceptions of the literary, medial and cinematic boom on the African child soldier. The interviews offer important insights into the reception of the child soldier figure and its ambiguities in Africa, while they also show the social urgency on the continent to deal with the aftermaths of wars and their collective traumata in a productive way. Throughout many of the conversations, the difficult balancing act of writing about the reality of child soldiers without perpetuating stereotypes about Africa as well as aspects of commodification are discussed.
By now, a multitude of novels, short-stories, plays, testimonial texts, documentaries and fiction films, but also numerous research articles, reviews and dissertations have been published on the topic of the African child soldier. As a relevant tool for further research, the book offers a comprehensive bibliography of this vast body of literature and film material.

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La tradition en Afrique, pour le meilleur et pour le pire. Par Daniel Delas

Ayobami ADEBAYO, Reste avec moi, Charleston, 2019, traduit de l’anglais par Josette Chicheportiche, 315 p.

La littérature nigériane connaît une importante diffusion, appuyée sur un marché africain anglophone extrêmement large puisqu’il bénéficie d’un lectorat potentiel difficile à comparer avec celui des Etats les plus importants de l’Afrique francophone. Le Nigéria compte en effet près de 190 millions d’habitants et des universités prestigieuses. Si l’on ajoute le lectorat anglophone d’Afrique du Sud (54 millions d’habitants), on reste étourdi par la disproportion de ce lectorat anglophone avec celui de l’Afrique francophone. Lectorat africain auquel s’ajoute pour les écrivain(e)s anglophones l’important lectorat afro-américain. Ces chiffres mirobolants expliquent-ils pourquoi les productions d’Afrique anglophone et d’Afrique francophone sont si différentes ? En partie certes, car  de jeunes écrivains anglophones peuvent sans doute écrire en fonction de ce marché commercial,  mais il faut aussi prendre en compte  des explications plus fines, de nature génétique d’abord puis sociologiques et culturelles.
Essayons de comprendre ce que ce débat complexe veut dire à partir de la lecture du roman d’Ajobami Adebayo, traduit de l’anglais, Reste avec moi.

*

On apprend vers la fin du livre que son titre apparemment sentimental est en fait une traduction (du yoruba) de Rotimi, le prénom du troisième enfant (fille) du couple très uni de Yeyide et Akin. Longtemps attendus, « leurs » – pourquoi ces guillemets,  attendez ! – deux premiers enfants sont morts d’un mal peu connu, une sorte de malédiction, l’anémie falciforme :

Un nom suggérant qu’elle était une enfant abiku venue au monde avec l’intention de mourir très vite. Rotimi – « reste avec moi ». C’était ma belle-mère qui l’avait choisi et jusqu’alors, dans mon esprit, on ne donnait ce nom qu’aux garçons. Je me demandais si elle l’avait préféré aux autres parce qu’on pouvait le transformer. En rajoutant le bon préfixe, Rotimi aurait tout d’un prénom normal, libéré de l’histoire tourmentée que les prénoms abiku portaient en eux. Rotimi pourrait facilement devenir Olarotimi – « que la santé reste avec moi ». Ce qui n’est pas le cas de ces prénoms qui n’offraient pas d’autres possibilités comme Maku – « ne meurs pas » – ou Kukoyi – « Morts, épargnez celui-là ». (p. 219).

Les allusions de ce genre à des pratiques familiales yoruba sont nombreuses dans ce roman tournant autour du poids de la famille traditionnelle sur un jeune couple. Cette famille, représentée principalement par la belle-mère de la jeune femme (Moomi), n’accepte pas au début la trop longue stérilité d’une femme qui n’a pas rempli son rôle de génitrice après quatre ans de mariage : faire des enfants pour assurer la continuité et la dignité de la lignée. Tel est le départ du thème narratif du roman : comment la famille traditionnelle de son mari va contraindre une jeune femme stérile à accepter de soumettre ce qu’elle considère comme sa vie personnelle aux règles impitoyables de la loi traditionnelle. On lui impose d’abord que son mari prenne une seconde épouse, puis qu’elle fasse l’amour avec le frère de son mari impuissant pour faire un enfant, y prendre plaisir sans pouvoir le dire, accepter la mort de ses deux premiers enfants,  bref un récit très catastrophiste. Emouvant certes, oh combien !  Trop ?  Chacun choisira mais on pleure beaucoup au long du récit de ce calvaire !  Larmoyance propre à séduire dans les ‘chaumières’ africaines et afro-américaines !
Certains épisodes, on l’a dit, échappent à la compréhension immédiate d’un lecteur de culture européenne, de sorte  qu’on a l’impression que l’auteure écrit pour des lecteurs nigérians et/ou afro-nigérians installés aux USA. Avec une poétique…  disons… internationale ou globalisante.  En entendant par ce terme non une référence combative au monde politique du Nigéria dominé par des dictatures militaires qui apparaissent ici en simple toile de fond. Non, la sensibilité du récit – pouvant parfois frôler la sensiblerie pour le lecteur francophone – est anglo-américaine, proche de celle de Chimamanda Adichie (avec qui Ayobami Adebayo fit ses études), ou d’écrivaines afro-américaines comme Jesmyn Ward (National Book Award) racontant leur enfance sous le signe de l’esclavage.  Comme si l’émotivité larmoyante était un carburant nécessaire pour faire comprendre et pénétrer le désir de se libérer d’une lourde tradition.

On peut penser qu’une partie de l’explication de cette manière différente de raconter, entre, par exemple, Léonora Miano ou Mambou Aimée Gnali et Ayobami Adebayo ou Jesmyn Ward relève de la formation culturelle française des unes et de celle anglophone  des autres.
Héritage de deux colonisations d’idéologie différente ? Peut-être.
L’attachement à une explication affective des comportements des hommes et des femmes, est chez les écrivain(e)s africaines anglophones plus détaché, semble-t-il, d’une lecture du monde socio-  politique. Alors que les écrivain(e)s francophones lient fortement  analyse individuelle et analyse collective, c’est-à-dire en cherchant   la meilleure voie pour trouver par l’écriture une approximation d’un réel à dimension politique. En usant souvent d’un humour rétif aux grandiloquences des phrases finales de certains chapitres du roman d’Adébayo du genre :

Il retira ensuite sa veste, la plia et la déposa sur le lit ;
Alors, tel un fleuve qui déborde, les flammes de l’enfer se répandirent dans notre chambre. (p.222)

 Ou

Aujourd’hui, je me dis que c’est pour ça que j’en suis venue à m’accommoder à chaque nouvelle étape que je franchissais dans l’ignominie, juste pour avoir quelqu’un qui me chercherait si je disparaissais. (p.92)

 Il n’y a pas là jugement de valeur. Le réel n’existe pas en soi, nous le savons, il passe par les représentations que nous nous en faisons, par divers canaux dont la littérature est le meilleur (pro)moteur. Un lien que les lois de la promotion commerciale de la littérature écrasent.

Laissons la polémique. Et remercions Ayobami Adebayo de son investissement lucide.

Daniel Delas

Pour citer cet article : La tradition en Afrique, pour le meilleur et pour le pire. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 02/06/2019, https://apela.hypotheses.org/3259.