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Thinking Africa with V.-Y. Mudimbe

 Salim Abdelmadjid, Marie-Aude Fouéré et Maëline Le Lay (eds), 2025, Thinking Africa with V.-Y. Mudimbe, Paris/Nairobi: Africae/Twaweza (Africae Series), 184 p.

L’œuvre philosophique et littéraire de V.Y. Mudimbe est l’une des contributions contemporaines les plus décisives pour penser l’Afrique. Elle démontre que l’Afrique résulte d’une construction historique exogène, asymétrique, d’une extrême violence, qui a constitutivement biaisé le savoir prétendument scientifique sur les sociétés africaines et a donc nécessité une réappropriation à la fois pratique et théorique par les Africains. Que peut-on faire aujourd’hui pour atteindre l’objectif de Mudimbe de penser et d’étudier l’Afrique contre et depuis l’extérieur de la cage épistémique que constitue la bibliothèque coloniale? 
Ce recueil, fruit d’une collaboration entre l’IFRA-Nairobi et le Département de philosophie et d’études religieuses de l’Université de Nairobi, s’efforce de penser l’Afrique à travers l’oeuvre plurielle de Mudimbe, allant de la philosophie à la littérature et aux sciences sociales, élaborée dans des contextes africains et occidentaux, en français et en anglais. Il comprend des essais de chercheurs en philosophie, littérature et anthropologie, ainsi qu’un dialogue sur l’influence de Mudimbe dans l’art et un extrait de son autobiographie intellectuelle, Les corps glorieux des mots et des êtres. Esquisse d’un jardin africain à la Bénédictine. Ce texte, flanqué de sa traduction anglaise, expose la domestication coloniale des espaces et des esprits dans son pays natal, le Congo. 
Le livre sortira en ligne, sur le site d’AfricaE, au mois de septembre 2025, avec une version française de l’introduction.

Sommaire

 
  • Salim Abdelmadjid, Marie-Aude Fouéré et Maëline Le Lay, “Introduction. Thinking Africa with V.Y. Mudimbe”
  • Francis Owakah, “Introducing V.Y. Mudimbe in East Africa: My Experience at the University of Nairobi”
  • Kai Kresse, “Africanism and Beyond? Re-reading Mudimbe in Context Today”
  • Alex Wanjala Nelungo, “Interrogating an African Gnosis in the Analysis of Kenyan Literature” 
  • Pierre-Philippe Fraiture, “V.Y. Mudimbe’s Modernities: Towards a Temporal and Spatial Excavation of (Neo)colonialism”
  • V.Y. Mudimbe, “An Excerpt from Les corps glorieux des mots et des êtres” (translated by Emelyn Lih)
  • Interview: “Sammy Baloji: Depicting the Stratified Memory of a Territory Forged by Colonial Policy. A Conversation with Maëline Le Lay through the Prism of the Writings of V.Y. Mudimbe” (French/English) 
  • Salim Abdelmadjid, “Africa and Dialectics: Reading V.Y. Mudimbe Towards a Concept of Africa”

Épistémologies africaines et afrodiasporiques

Stratégies d’affranchissement intellectuel dans les aires géoculturelles contemporaines dites francophone et lusophone

  • 25-26 mars 2025, MSH Bordeaux, salle Jean Borde
  • Retransmission en visio (Zoom) le 25 mars
  • Retransmission en visio (Zoom) le 26 mars
  • Télécharger le programme (pdf)

Dans le cadre de l’appel à projets interne 2025 « Projets de recherche, volet Projets Blancs » à dimension internationale soutenu par l’Université Bordeaux Montaigne, Le Groupe structurant Les Afriques de l’UBM et ses partenaires (UR 3656 GIRLUFI/AMERIBER, Chaire d’excellence Diasporas Africaines et Transculturalité, réseau néo-aquitain FrancophoNéa, MSH de Bordeaux) ont le plaisir de vous inviter aux Journées d’Études inaugurales de la Phase 2 du projet d’internationalisation : Epistémologies africaines et afrodiasporiques : stratégies d’affranchissement intellectuel dans les aires géoculturelles contemporaines dites francophone et lusophone qui se tiendront le 25 mars 2025 de 9h-17h30, salle Jean Borde de la MSH de Bordeaux et le 26 mars 2025 de 9h-12h30, matinée doctoriale, salle Jean Borde de la MSH de Bordeaux.

URL de référence : https://www.mshbx.fr/2025/03/10/epistemologies-africaines-et-afrodiasporiques-2/

Hommage à Paulin J. Hountondji

Colloque international de philosophie

 3-5 février 2025

Académie nationale des Sciences, des Arts et des Lettres du Bénin, Université d’Abomey-Calavi, Centre Jacques Berque, Collège International de Philosophie, École normale supérieure de Paris, New York University, Sciences Po Paris, Université Mohammed VI Polytechnique, Université Joseph Ki-Zerbo, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, Université Paris Nanterre, Université Toulouse Jean Jaurès.

 Argument — À l’occasion du premier anniversaire de la disparition de Paulin Jidenu Hountondji, plusieurs institutions d’enseignement et de recherche où il a étudié et travaillé au Bénin et en France, ainsi que des institutions internationales où son œuvre est actuellement étudiée, se réunissent pour organiser un colloque d’hommage. Il se déroulera du 3 au 5 février 2025, simultanément dans ces différentes institutions, à la fois en présentiel et par visioconférence. Il portera sur tous les aspects de l’œuvre de Paulin J. Hountondji : sa définition de la philosophie africaine, sa critique de l’ethnophilosophie, son épistémologie des savoirs endogènes, ou encore sa critique de l’extraversion. Il se tiendra pour cela près des textes de l’auteur de Sur la « philosophie africaine » et de Combats pour le sens, rappellera ses influences, d’Amo à Ricoeur en passant par Husserl, Nkrumah ou Althusser, et ses dialogues contemporains, avec Towa, V. Y. Mudimbe ou encore Tanella Boni. Il espérera, ce faisant, contribuer à exprimer l’héritage philosophique de Paulin J. Hountondji.

Comité d’organisation — Jean-Pierre Ezin (Académie nationale des Sciences, des Arts et des Lettres du Bénin), Salim Abdelmadjid (Université Toulouse Jean Jaurès), Ali Benmakhlouf (Université Mohammed VI Polytechnique), Anouk Cohen (Centre Jacques Berque), Maxime da Cruz (Université d’Abomey-Calavi), Souleymane Bachir Diagne (Columbia University, École normale supérieure de Paris), Yannick Essengue (Université Toulouse Jean Jaurès, Groupe Jogoo), Frédéric Fruteau de Laclos (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, Mucem), Yélindo Patrick Houessou (Université d’Abomey-Calavi), Nadia Yala Kisukidi (New York University), Paul Christian Kiti (Université d’Abomey-Calavi), Séverine Kodjo-Grandvaux (Sciences Po Paris), Désiré Medegnon (Université d’Abomey-Calavi), Mahamadé Savadogo (Université Joseph Ki-Zerbo), François Thomas (Université Paris Nanterre), Pauline Vermeren (Université Paris Cité, Collège International de Philosophie).

Toutes les informations sont disponibles ici : https://colloque-hommage-hountondji.univ-tlse2.fr.

Séminaire Senghor 2024/9

La prochaine séance du séminaire Senghor se déroulera le jeudi 14 novembre de 15h à 17h GMT (16h-18h Paris). Nous vous accueillerons avec plaisir au site CNRS Pouchet, salle 311, 61 rue Pouchet, 75017 Paris (métro Pont Cardinet (ligne 14) ou Brochant/Guy Môquet (ligne 13). Nous nous retrouverons aussi sur zoom – Lien sur demande à senghor.item.ucad(a)gmail.com

Nous accueillons deux conférenciers : Romuald Fonkoua (Sorbonne Université) et Jean-François Petit (Institut Catholique de Paris). 

Les conférences

La conférence de Romuald Fonkoua est intitulée « Léopold Sédar Senghor et Cheikh Anta Diop. Une “anthropologie de la décolonialité” », et il en propose le résumé suivant :

Au-delà des oppositions politiques et idéologiques que relèvent souvent avec force les critiques qui leur sont consacrées, Léopold Sédar Senghor et Cheikh Anta Diop répondent tous deux à cette même « colonialité du pouvoir » qui a imposé au colonisé une aliénation de soi, une infériorité de son être et une disqualification de ses savoirs.
Pour répondre à cette « situation coloniale », Cheikh Anta Diop s’est appuyé sur les sciences (qui comprennent aussi la philosophie et l’anthropologie). Senghor, lui, a misé sur la poésie (qui englobe, avec le politique, la philosophie et l’anthropologie). C’est dans ses discours et ses réflexions consacrés à cette dernière dans plusieurs de ses écrits, la « Postface » d’Éthiopiques (1956) ou Ce que je crois. Négritude, francité et civilisation de l’universel (1984) – entre autres – qu’on découvre le dialogue souterrain que sa pensée a toujours entretenu avec celle de Cheikh Anta Diop.
A l’heure où les bruits de leurs conflits idéologiques et politiques se sont tus ou ont perdu de leur actualité, on peut raisonnablement penser que Léopold Sédar Senghor et Cheikh Anta Diop procèdent tous deux à une « anthropologie de la décolonialité » qui s’appuie sur une même déconstruction des savoirs institués.

La conférence de Jean-François Petit a pour titre « Senghor, lecteur du Père Teilhard de Chardin », qu’il présente comme suit :

Parmi les sources d’inspiration de Senghor, la place réservée au jésuite paléontologue Pierre Teilhard de Chardin (1881-1951) n’est pas secondaire. Senghor ne renia jamais sa reconnaissance vis à vis de l’oeuvre du grand savant et mystique, en soutenant notamment la publication et la diffusion des écrits de Teilhard de Chardin. Quel regard porter sur le lien entre la pensée de la négritude du premier et le cosmocentrisme du second ?

Les conférenciers

Romuald Fonkoua est professeur de Littératures francophones à la Faculté des Lettres de Sorbonne Université (France) depuis 2012, il y dirige le Centre International d’Etudes Francophones (CIEF). 
Sa recherche porte sur les questions de littérature générale en rapport avec la francophonie. Il a publié plus de 150 articles dans des revues à comité de lecture ; plusieurs ouvrages individuels parmi lesquels Correspondance Maran/Gahisto, (2021), Aimé Césaire. 1913-2008 (2010 ; 2013) ; Édouard Glissant. Essai sur une mesure du monde(Honoré Champion, 2002) ; Gabriel Mailhol, Le philosophe nègre et les secrets des Grecs. Ouvrage trop nécessaire en deux parties, introduction et édition (2008) ; et de nombreux essais en co-direction dont Penser le roman francophone contemporain (2020), Histoire de la poésie francophone (2021), Le héros et la mort dans les traditions épiques (2019), Les champs littéraires africains (2011), Robert Delavignette, savant et politique 1897-1976 (2009), et Les discours de voyages. Afriques Antilles (Karthala, 2009). 
Il est, par ailleurs, rédacteur en chef de la revue Présence africaine (créée en 1947 par Alioune Diop) et, de 1992-2000, membre du comité scientifique de la revue Notre Librairie et de plusieurs sociétés savantes en France comme à l’étranger et a présidé jusqu’en avril 2024 le conseil scientifique de la Fondation pour la mémoire de l’esclavage (FME).
Ses travaux ont reçu plusieurs récompenses parmi lesquelles la Médaille de Bronze du Prix du Sénat du livre d’histoire 2010, le Prix Robert Delavignette de l’Académie des Sciences d’outre-mer (2011). Il est par ailleurs Chevalier dans l’ordre de Palmes Académiques (2018).

Jean François Petit, religieux assomptionniste, est maitre de conférences habilité en philosophie à l’Institut Catholique de Paris, ancien membre du Conseil d’administration des Amis de Pierre Teilhard de Chardin. Auteur d’une vingtaine d’ouvrages, il est directeur du Réseau philosophique de l’interculturel.

Conférence de Mohamed Aziza

Nous avons le plaisir de vous annoncer un événement organisé par le Groupe de Recherche international Senghor à l’invitation de Julie Peghini.
 
Le vendredi 4 octobre à 18h (Paris), nous aurons le privilège de nous mettre à l’écoute de celui qui nous a laissé le précieux La poésie de l’action : Mohamed Aziza. 
 
Alioune Diaw, co-coordinateur du Séminaire Senghor, assurera la présidence de la séance, laquelle se déroulera à la Fondation Lucien Paye, 45b, Bd Jourdan, 75014 Paris (RER B arrêt Cité internationale) et sur zoom.
 

Mohamed Aziza évoquera un aspect peu connu de la pensée politique de Senghor qu’il avait pu saisir au cours d’échanges à Verson, lorsqu’il préparait le livre entretien La poésie de l’action paru aux éditions Stock en 1980. Cet aspect pourrait se résumer par la « métaphore organiciste » qu’évoquait alors Senghor et qui, de Platon à Durkheim en passant par Saint Augustin et Jean-Jacques Rousseau, l’incitait à penser que « Le corps social était une métaphore du corps humain ». Cette intuition l’avait amené à concevoir son système tripartite qui rompait avec le système du parti unique et inaugurait le multipartisme africain.
Il parlera également de leur relation de poètes.

Mohamed Aziza a écrit de nombreux ouvrages scientifiques sur les sociétés et les cultures arabes, africaines et européennes, Entre autres : L’image et l’Islam (Editions Albin Michel, Paris 1980), La calligraphie arabe (Préface de Miguel Angel Asturias, Prix Nobel de littérature) Patrimoine et création en Afrique et dans le monde arabe sous la direction de M. Aziza, (NEA Dakar 1982). Le chant profond des Arts de l’Afrique, STD, Tunis (Préface de Léopold Sédar Senghor) etc.
Sous le pseudonyme de Shams Nadir, il a publié de nombreux recueils de nouvelles et de poèmes, traduits dans plusieurs langues.

Au plaisir de vous retrouver nombreux à la Fondation Lucien Paye ou sur zoom. 

Actualité de la philosophie africaine

15-18 janvier 2024

Université Toulouse Jean Jaurès, Sciences Po Paris

OrganisationSalim Abdelmadjid (Université Toulouse Jean Jaurès) et Adrien Delmas (Sciences Po Paris).

PartenairesCentre Jacques Berque (Rabat, Maroc), Structure Collaborative de Recherche en Études Africaines de l’Université Toulouse Jean Jaurès, Département de Lettres Modernes, Cinéma, Occitan de l’Université Toulouse Jean Jaurès.

URL de référence : https://screaf.univ-tlse2.fr/accueil/seminaire/seminaire-2023-2024/colloque-%C2%AB-actualite-de-la-philosophie-africaine-%C2%BB-symposium-actualite-of-african-philosophy

ArgumentCe colloque propose de présenter les travaux de philosophie africaine menés actuellement en France et à l’échelle internationale, en particulier en Afrique. Il a pour objectif de contribuer : à la démonstration de la nécessité de recourir aux œuvres de la philosophie africaine dans notre présent, de leur pertinence notamment pour les questions sociales et politiques les plus urgentes, en Afrique et dans le reste du monde ; à l’intégration du champ de la philosophie africaine, à travers ses différences géographiques et linguistiques, en même temps qu’à son ouverture interaréale et interdisciplinaire ; à un bilan des problématiques structurantes de son histoire contemporaine (définition de la philosophie africaine, luttes de libération, problème de l’ethnophilosophie, articulation continentalo-diasporique, nord et sud du Sahara, mondialité de l’histoire et la situation africaines, ou encore critique de l’histoire traditionnelle de la philosophie). Il a également pour objectif, ce faisant, de contribuer à l’introduction du champ académique à la philosophie africaine, encore largement ignorée en France, et s’ancre pour cela dans les initiatives institutionnelles locales : à l’Université Toulouse Jean Jaurès, la création en 2021 d’une Unité d’Enseignement de philosophie africaine en Master, l’organisation des Rencontres des Études Africaines en France en 2022, puis la création de la Structure Collaborative de Recherche en Études Africaines animée par le séminaire « Les Afriques au pluriel » ; à Sciences Po Paris, la création du parcours « Afrique » de la Licence et la fondation du programme « Afrique ».

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Philosophies africaines

Journée d’étude – 16 juin 2023
« Philosophie de la culture et des cultures /
Philosophies africaines »

Université Paris-Nanterre, bâtiment Max Weber, salle de séminaire 2, 16 juin 2023, 9h30-17h30
Organisateurs : François THOMAS, Stefanie BUCHENAU

L’objectif de cette journée d’étude sera de réfléchir aux problématiques liées à la philosophie « comparée » ou «interculturelle » en général, et d’étudier comment ces questions se posent, plus spécifiquement, dans le cas de la « philosophie africaine».
Réfléchir sur la pluralité des langues et des cultures conduit tout d’abord à s’intéresser à un certain nombre de problèmes comme la question de la traduction, de l’essentialisme culturel, des identités culturelles, du relativisme linguistique, des « transferts culturels ». La réflexion sur l’universalisme et sur les différentes conceptions de l’universel est au cœur de ces débats.
A ces questions s’ajoutent ensuite les problèmes liés à l’idée même de la philosophie. Dans quelle mesure peut-on parler de «philosophies d’ailleurs » ? Y a-t-il une philosophie chinoise, hindoue, africaine, etc. ? Ou bien faudrait-il plutôt parler de « sagesse » indienne ou de « conception du monde» chinoise, et réserver le mot « philosophie » pour désigner cette tradition de pensée singulière, qui s’est historiquement développée en Europe ? Ou faut-il considérer la philosophie comme une démarche universelle, abordant des problèmes eux-mêmes universels, dont aucune culture, aucune langue, aucun continent ne sauraient revendiquer l’exclusivité ?
Réfléchir sur les « philosophies africaines » (en revendiquant aussi bien le pluriel que le mot de philosophie) conduit, enfin, à revenir sur des débats apparus au XXe siècle et qui se poursuivent aujourd’hui, liés à l’histoire du continent africain et à la situation politique, linguistique, religieuse, économique, sociale de l’Afrique : comme les débats relatifs à l’ethnophilosophie, aux rapports entre oralité et traditions de pensée, à la question des savoirs endogènes, aux problèmes de domination linguistique, etc.

Programme

Matinée
  • 9h30 Accueil
  • 9h40 François THOMAS (Paris-Nanterre) et Stefanie BUCHENAU (Paris 8) : Introduction : De Herder à L.S. Senghor.
  • 10h00 Souleymane Bachir DIAGNE (Columbia): Réflexions sur l’universel, la traduction, et la construction de concepts en philosophie africaine.
  • 11h00 François THOMAS : Ethnophilosophie, universalisme et relativisme linguistique : remarques à partir de Paulin Hountondji, entre Herder et Husserl.

12h15-14h Pause déjeuner

Après-midi
  • 14h Mahamadé SAVADOGO (Ouagadougou, en visio) : Présentation de son ouvrage, paru en 2023, de philosophie en mooré : “Bangrâ Yidgri ni tônd buudâ gouamâ yôod yaa boê ?” (“Pourquoi philosopher dans une langue nationale ? »)
  • 15h Hélisenne LESTRINGANT (Paris 8) : Un « Village-Opéra » au Burkina Faso

16h-16h15 pause

  • 16h15 Michael F. FORSTER (Bonn/ Chicago): Herder’s Revolution in the Philosophy of Language

Cette journée d’étude s’inscrit dans la continuité des travaux menés depuis deux ans dans le cadre du projet pluriannuel « Historismus », mené en collaboration entre les Universités Paris-Nanterre (UR 373 IRePH « Institut de Recherches Philosophiques »), Paris 8 (UR 1577 « Mondes allemands : histoire des idées et des représentations ») et l’Université de Bonn en Allemagne.

Un lien Google Meet peut être demandé aux organisateurs.