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Biopolitiques littéraires postcoloniales

Séminaire Général de Francophonie – 2025

CELLF / CIEF – Sorbonne Université
LIS – UPEC

Les séances auront lieu sur le site Sorbonne, accès par le 17 rue de la Sorbonne (métro Saint-Michel), dans la salle Le Verrier.
Pour les personnes extérieures à Sorbonne Université, veuillez vous inscrire en contactant 48 heures avant la séance Florian Alix (florian.alix.13@gmail.com).

Argumentaire

Le concept de biopouvoir fonctionne chez Foucault en parallèle à – et par contraste avec – celui de discipline . Tandis que celle-ci s’exerce de manière singulière sur les corps pour en accroître la productivité, la biopolitique « s’adresse à la multiplicité des hommes, mais non pas en tant qu’ils se résument à des corps, mais en tant qu’elle forme, au contraire, une masse globale, affectée de processus d’ensemble qui sont propres à la vie ». De ce point de vue, il s’agit aussi bien de réguler les taux de natalité et mortalité, la propagation de maladie, que d’organiser l’interaction de la communauté humaine avec son environnement. Le pouvoir déborde alors cette communauté humaine pour régir ce qui semble être distinct, irréductible au politique, conçu comme organisation raisonnée, fondée sur le langage.
Selon Giorgio Agamben, la naissance, la « vie nue » devient le fondement de l’advenue au statut de sujet politique . Cependant, cette reconfiguration du rapport au politique, qui s’opère dans le courant du XVIIIe siècle n’est pas sans conséquence. Comme la communauté ne peut concerner tous ceux qui naissent, elle implique l’exclusion d’une partie d’entre eux, qui ne sont pas reconnus comme citoyen·nes. Au sein de la « vie nue » se détache donc ce que Judith Butler appelle « vie précaire », qui ne participe pas de la définition de la citoyenneté.
Pour Agamben, « le fascisme et le nazisme, c’est-à-dire deux mouvements biopolitiques au sens propre du terme, […] font de la vie naturelle le lieu par excellence de la décision souveraine ». Mutatis mutandis, on pourrait également considérer la plantation esclavagiste comme un espace du biopolitique. Plus largement, la situation coloniale vient précariser la vie de celles et ceux qui sont exclu·es de la pleine citoyenneté par l’asymétrie du pouvoir. D’après Achille Mbembe, cette précarité se prolonge après la chute des empires dans la « postcolonie ». C’est le règne de la « vie brute » : « un lieu où vie et mort s’enchevêtrent au point où l’on ne sait plus, ni les distinguer, ni dire ce qui se trouve du côté de l’ombre ou de son envers ». Cette forme postcoloniale du pouvoir ne concerne d’ailleurs pas que les humains, mais également leur rapport à l’environnement, qui repose sur des principes de fracturation et de fissuration , qui reconfigurent l’humain et le non-humain en des assemblages instables.
La littérature permet pour partie de cartographier le biopouvoir, tel qu’il est à l’œuvre dans les sociétés (post)coloniales. La Pierre-Monde de Patrick Chamoiseau constitue par exemple un site d’observation de la complexité de ces phénomènes. La question des féminicides chez Ananda Devi pourrait apparaître comme une autre figuration, déclinée de romans en romans, de ce biopouvoir à l’œuvre dans les relations de genre. La « vie brute » s’expose dans les romans et le théâtre de Sony Labou Tansi, tout comme dans la poésie de Mohammed Khaïr-Eddine.
Cependant, certains travaux de sciences sociales ont tendance à étendre la notion de biopolitique. Elle finit par ne pas désigner uniquement une forme de domination ou d’oppression, mais également une série de réponses, qui se situent sur le même plan. Dans un travail collectif portant sur les « dispositifs biopolitiques » en Afrique de l’Ouest, un groupe de chercheurs constate qu’ils « semblent s’y donner à lire de façon beaucoup plus fluide, instable et polycentrée qu’en Occident, dans un agencement complexe qui laisse une marge aux contre-conduites et à des logiques de résistances, de subversion, de déplacements des mécanismes de pouvoir multi-situés ». Ces propos rejoignent le projet de certain·es chercheur·euses qui tendent à montrer que « des pratiques de résistance dans les arts développent des formes affirmatives d’un engagement biopolitique ». On pourrait alors se demander s’il n’y a pas, dans la poésie d’Amina Saïd, celle d’Andrée Chedid ou celle de Monchoachi, de manières à chaque fois très différentes, un geste biopolitique de résistance à un certain ordre du biopouvoir. Les romans de Kim Thuy, de Makenzy Orcel ou de Bessora ne visent-ils pas, pour partie, à retisser quelque chose par-dessus les fissures et les fractures du brutalisme ? 

Mots clefs : biopouvoir – sociétés postcoloniales – sociologie des pouvoirs – cartographies des pouvoirs – poétiques des corps –– politiques de la littérature – écritures et indisciplines.

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Des communautés aux communs

Musiques et littératures de l’Afrique et de ses diasporas

Journée d’étude de l’Association pour l’étude des littératures africaines (APELA)

Le vendredi 13 décembre 2024

Maison Internationale de la Recherche
CY Cergy Paris Université – Site de Neuville
5 mail Gay Lussac – 95000 Neuville-sur-Oise

Organisation

  • Francesca Aiuti (université de Rome)
  • Sylvie Brodziak (CY Cergy Paris Université)
  • Marion Coste (Sorbonne Université)

Consulter le programme : programme-JE musiques et communs (1) (5)

Consulter l’appel à communications : https://apela.hypotheses.org/7757

URL de référence : https://heritages.cyu.fr/version-francaise/evenements/fil-dactualite/des-communautes-aux-communs-musiques-et-litteratures-de-lafrique-et-de-ses-diasporas

AAC: « Je rends chaque coup dans la langue de Césaire »

Le texte de rap, entre poésie et récit francophones

Colloque international

Sorbonne Université / Université de Bourgogne / Université Libre de Bruxelles

Calendrier

  • Date limite de soumission des propositions : 20 décembre 2024.

Les propositions, d’une limite de 300 mots, seront accompagnées d’une brève notice bio-bibliographique. Elles seront envoyées à l’adresse suivante : rapsucolloque@gmail.com

  • Retour sur les propositions : début avril 2025.
  • Dates du colloque : 20-21-22 novembre 2025.

Argumentaire

« On me tue chaque jour dans la langue de Molière
Je rends chaque coup dans la langue de Césaire »
Kery James, « Le poète noir »

Le rap est un genre musical dans lequel le texte, qui est la responsabilité du MC, est d’une importance cruciale. Très fréquemment, dans les interviews, les rappeur·euses mettent en avant leur activité d’écriture comme partie essentielle de leur art. Nous voudrions par ce colloque rendre compte des phénomènes de continuité qui peuvent exister avec les autres genres poétiques et les genres narratifs des littératures francophones, tout en nous montrant sensibles aux spécificités de l’expression rap.
Afin d’éviter des approches textualistes qui réduiraient le rap à ses paroles[1], nous souhaitons que la dimension performée et musicale du texte soit prise en compte.  Il nous semble en effet essentiel d’inclure dans toute réflexion sur ce genre cette dimension intermédiale[2]/transmédiale[3], et de faire porter l’analyse à la fois sur le texte, la musique, l’image et les conditions de la performance, voire l’influence des circuits de distribution et de leurs acteurs et actrices[4]. Cette hybridité médiatique du rap est d’autant plus cruciale qu’elle peut amener à le voir comme une « contre-littérature[5] », telle que Bernard Mouralis a établi le terme pour de tout autres corpus. C’est une pratique qui se fait en opposition à la littérature, parce que le rap intègre d’autres procédés d’expression et parce qu’il s’est construit sur une « illégitimité paradoxale »[6] ; mais il ne cesse d’entretenir une relation avec la littérature, soit explicitement en la citant, soit implicitement en adoptant des stratégies d’écriture qui peuvent y faire écho, soit en affirmant ostensiblement ses distances avec une certaine littérature présentée comme canonique.
Interroger cette relation à la littérature francophone et confronter le rap aux outils d’analyse des études francophones nous semblent ainsi à même de révéler des éléments de continuité et de rupture susceptibles d’enrichir la compréhension des spécificités d’écriture de ce genre, tout en l’inscrivant dans une histoire de la pensée qui ne s’est jamais réduite à l’objet livre. Par exemple, se pencher sur la textualité du rap demande de considérer une hybridité formelle à l’aune d’une histoire culturelle marquée du sceau du politique, toutes choses que les études francophones ont développées au fil de leur évolution. Il ne s’agit donc pas de considérer le rap comme relevant des littératures africaines, caribéennes ou maghrébines, mais d’éprouver l’analyse de la textualité du rap à l’aune de méthodologies francophones, et de voir en retour ce que cette intégration du rap apporte à ces méthodologies.

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Léopold Sédar Senghor, un long poème rythmé

Dans le prolongement de l’exposition “Senghor et les arts. Réinventer l’universel”, le Musée du Quai Branly programme un cycle de cinéma mettant en perspective la pensée et l’action de Léopold Sédar Senghor.

Rendez-vous samedi 24 juin, de 14h à 16h, dans la salle de cinéma du musée du quai Branly-Jacques Chirac pour assister à la projection Léopold Sédar Senghor, un long poème rythmé en présence de la réalisatrice, Béatrice Soulé.

Dans ce beau film où s’entrechoquent images, couleurs, musiques et mots, Béatrice Soulé offre à Leopold Sedar Senghor ce qu’il a promis au Sénégal : Il est temps que nous te rendions ton visage de jeunesse. Comme un long poème rythmé par les évocations sonores de l’œuvre de Léopold Sedar Senghor, à la voix du poète qui restitue les temps forts de sa vie sur des images d’archives, s’entremêlent ses textes et ses mots lus avec grâce, naturel et vitalité par le jeune rappeur sénégalais, Amadou Barry et son groupe Positive Black Soul. Dirigée par Bernard Rapp, la collection Un siècle d’écrivains s’est donné comme objectif de faire le portrait des écrivains qui ont marqué le XXème Siècle. La série n’exclut aucun genre, courant ou culture, dans ce tour du monde des lettres internationales en 260 portraits.

Depuis 1981, Béatrice Soulé produit et réalise des documentaires musicaux. Elle crée aussi des événements télévisuels dont elle assure la production. : “le premier rêve de l’arche ” à la Défense pour le bicentenaire de la déclaration des droits de l’homme et du citoyen.

Accès libre et gratuit dans la limite des places disponibles.

URL de référence : https://www.quaibranly.fr/fr/expositions-evenements/au-musee/cinema/details-de-levenement/e/leopold-sedar-senghor-un-long-poeme-rythme-39809

Des communautés aux communs

Musiques et littératures de l’Afrique et de ses diasporas

Journée d’étude de l’APELA

8 novembre 2024, Maison internationale de la recherche de Neuville-sur-Oise (95). 

Organisée par :

  • Francesca Aiuti (université de Rome)
  • Sylvie Brodziak (CY Cergy Paris Université)
  • Marion Coste (CY Cergy Paris Université)

Les propositions, d’une demi-page accompagnée d’une courte bio-bibliographie, sont à envoyer à

marion.coste@cyu.fr, sylvie.brodziak@cyu.fr, francesca.aiuti@uniroma3.it, avant le 1er novembre 2023.

Une réponse vous sera communiquée début décembre. 

Url de référence :
https://umrheritages.hypotheses.org

Argumentaire

L’association de la musique et de la littérature dans les arts d’Afrique et des diasporas africaines n’est plus à démontrer : outre les écrivains qui affirment l’importance de la musique dans leur écriture, à l’instar de Léonora Miano, Koffi Kwahulé ou Daniel Maximin, outre la prégnance des personnages de musiciens ou de mélomanes, dans Mirages de Paris d’Ousmane Socé,  Le Lys et le Flamboyant d’Henri Lopes ou La Polka de Kossi Efoui, force est de constater que les genres musicaux de l’Atlantique noir[1] entremêlent littérature et musique. 
Il est remarquable que la musique, telle qu’elle est présentée en littérature ou telle qu’elle s’autodéfinit dans le rap, apparaît souvent comme un moyen de renforcer, voire de fonder, les liens communautaires : pensons à Ady qui écoute de la musique antillaise à Paris pour renouer avec son île, dans Ady de Gisèle Pineau, ou à l’enterrement en musique de Kolélé au début du Lys et le Flamboyant d’Henri Lopes, à propos duquel le narrateur écrit « Comment lui savoir gré de nous avoir fait mesurer, à l’occasion de son départ, la taille de notre famille[2] ? »). Dans le rap, ce sont les différentes façons de nommer le groupe d’appartenance, à travers le lexique de la famille (la Fonky Family, ou toutes les mentions des frères/reufs ou de la famille/mifa), ou d’autres termes (« That’s my People » est un titre de NTM). 
Pourtant, Paul Gilroy a montré que la musique, telle qu’elle se construit dans l’Atlantique noir, est fondamentalement ouvertes à des influences multiples : il démontre, exemples issus du reggae, de la funk, du jazz ou du rap à l’appui, que les genres musicaux circulent et s’enrichissent au contact des cultures diverses de l’Altantique noir. Ainsi, la rumba congolaise, musique congolaise par excellence, reprend un rythme cubain ; l’album de jazz Afro blue de la chanteuse afro-américaine Dee Dee Bridgewater dans lequel elle met à l’honneur des instruments traditionnels africains et collabore avec des musiciens japonais ; le rap dakarois qui s’approprie certains sons afro-américains. Loin d’être un repli sur des traditions entérinées, la musique est toujours ouverture, et enrichissement par le contact avec l’Autre. En littérature, la musique permet souvent de traduire la rencontre des cultures et leur dialogue harmonieux : on pense par exemple au rôle du jazz dans la construction du territoire mental que Léonora Miano nomme « Afropéa », ou à l’air de jazz « Ishmaël », du jazzman sudafricain Dollar Brand, qui lie la méditerranéenne Ariel au guadeloupéen Adrien dans Soufrières
Pour résoudre ce paradoxe, nous voudrions, durant ce colloque, étudier la musique de l’Atlantique noir et les références musicales de la littérature de l’Afrique et de ses diasporas à l’aune du concept de « commun », compris ainsi : 
Par « communs », on entend donc un ensemble de pratiques instituantes et d’institutions constituées répondant au principe selon lequel un groupe plus ou moins étendu s’engage dans une activité collective productrice de biens tangibles ou intangibles mis à la disposition des commoners ou d’une collectivité plus large, selon des règles démocratiques d’auto-organisation[3]. 
En effet, penser la musique comme un commun, qui contribue à générer, d’après Christian Laval, une « autre économie » cherchant à défaire le néocapitalisme et à construire une société de la coopération, permettrait selon nous d’analyser les liens évidents qui unissent musique et constitution de communautés en évitant toute forme de figements. Ce serait aussi un moyen d’analyser la question de la tradition, et de la référence à des musiques traditionnelles, à l’aune de la création : la littérature révèlerait alors la façon dont la tradition musicale africaine, afro-américaine ou antillaise, est un commun, à la disposition de celles et ceux qui veulent s’en emparer pour l’enrichir par leur pratique créative. 
On pourrait aussi analyser les pratiques musicales collaboratives, qui défont l’opposition d’un public passif à un artiste actif pour considérer l’objet musical improvisé comme le résultat d’une coopération : ainsi les battles de rap confèrent un rôle important au public[4]; l’improvisation du jazz à plusieurs fait entendre un geste de création commun, qui est peut-être création d’un commun.  

Nous souhaiterions donc recevoir :

  • Des propositions portant sur les références musicales dans des œuvres romanesques, poétiques ou théâtrales de l’Afrique subsaharienne et de ses diasporas, qui montreraient comment la musique permet l’émergence ou la consolidation d’une communauté, comprise comme l’espace des coopérations multiples ;
  • Des propositions portant sur des genres musicaux, et particulièrement sur le rap, qui interrogeraient la façon dont la musique construit des communautés internationales et se nourrit d’influences multiples ;
  • Des propositions qui analyseraient les circulations à l’œuvre, par la musique ou par la référence à la musique en littérature, dans l’Atlantique noir, lesquelles contribuent à forger une communauté ouverte et inclusive.

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Musicaliser la langue : le flow et la voix dans le rap

Musicalizing language: flow and voice in rap music

Programme

Programme téléchargeable

Vendredi 18 novembre / Friday 18 November

 Journée en présentiel / On-site day

 Salles 682 C (matin) et 677 C (après-midi), Grands Moulins (bâtiment C)

10h : accueil des intervenant.e.s et du public.
10h30 : présentation du colloque
11h : Flows et voix du rap français

Présidente de session : Marion Coste (CY Cergy Paris Université)

  • Juliette Hubert (Université Polytechnique des Hauts-de-France), « Le flow “gang” selon Niska : comment faire de la trap qui fait “danser les gars” ».
  • Francesca Aiuti (Université Degli Studi Roma Tre), « “Vol 99 pour Neptune” : le flow afro-futuriste de Youssoupha ».
  • Hector Jenni (Université Paris 3 – Sorbonne Nouvelle), « Le flow qui surine : violence de la performance rappée chez Booba ».
  • Garance Bressaud (EHESS), « Réceptions et usages de l’Auto-Tune dans le rap français amateur aujourd’hui ».

13h : pause déjeuner

14h30 : Approches genrées du flow

Présidente de session : Virginie Brinker (Université de Bourgogne)

  • Sara Federico (Université de Sassari), « “Je suis qu’une nana/ dégun, niet, makach, walou, nada” : les voix et les flows des rappeuses de Marseille ».
  • Marion Coste (Université Cergy-Pontoise), « Le flow liquide de Lala &ce ».

15h45 : Le flow au carrefour des oralités

Présidente de session : Virginie Brinker (Université de Bourgogne)

  • Jomal Jose (National Institute of Science Education and Research, An OCC of Homi Bhabha National Institute, Bhubaneswar), « Arivu’s sonic mimesis: Dalit Rap that flows from folk music ».
  • Cyril Vettorato (Université Paris Cité), « Ce que l’axé fait au flow : présence des oralités rituelles du candomblé et de l’umbanda dans le rap brésilien ».

17h : pause café
17h30 : table ronde : comment parler du flow ?

Table ronde animée par Emmanuelle Carinos (CRESPPA).

Invité.e.s : Tristan Chacé, rédacteur à l’Abcdr du Son, Ouafae Mameche, journaliste et éditrice, et Yérim Sar, journaliste indépendant.

18h30 : fin de la première journée du colloque.

Samedi 19 novembre / Saturday 19 November

Journée en hybride présentiel et distanciel / Both on site and remote day

Salle 677 C, Grands Moulins (bâtiment C)

9h : accueil des intervenant.e.s et du public.
9h30 : Flows anglophones

Présidente de session : Camille Bloomfield (Université Paris Cité)

  • Wanda Canton (University of Brighton), « UK Drill as the new DADA? ».
  • Thomas Seraille (Univ. Paris-Cité), « Projeter sa voix comme une image : le flow de Kendrick Lamar ».

10h30 : pause café
11h : À l’écoute du rap africain

Présidente de session : Alice Desquilbet (THALIM)

  • Serigne Seye (Université Cheikh Anta Diop), « Mise en scène et thématisation du flow dans le rap sénégalais : un point de vue esthético-historique ».
  • Alice Chaudemanche (INALCO) & Babacar Thiam (INALCO), « Langues, rythme et egotrip dans VQ de Gaston Bandimic : contribution à l’étude du flow dans le rap galsen ».
  • Wendmy Désiré Garba (Université Joseph Ki-Zerbo), « Le flow du rappeur burkinabè Smarty dans “Tends-moi la main” : de la mélancolie aux pleurs ».

12h30 : pause déjeuner

14h : Approches musicologiques du flow

Président de session : Cyril Vettorato (Université Paris Cité)

  • Olivier Migliore (Université Montpellier 3), « Pour une analyse musicale du flow : paramètres et enjeux ».
  • Kyle Adams (Indiana University Jacobs School of Music), « Of DOOM and Dilla: Abstract Flow as Musical Meaning ».
  • Ben Duinker (McGill University), « MF DOOM as high-art hip hop ».
  • Leah Amarosa (University of Cincinnati), « Juxtaposing Flow in 2Pac and The Notorious B.I.G.’s Top Singles ».

16h : pause café

16h30 : Écriture, oralité, improvisation

Président de session : Hector Jenni (Université Paris 3 – Sorbonne nouvelle)

  • Sarah Houle (Université de Montréal), « Écrire le flow : la voix comme modalité structurante des textes de rap ».
  • Da Titcha (rappeur et coach artistique), « L’énergie freestyle ou rapper comme impro ».
  • Tiffane Levick (Université Toulouse-Jean Jaurès), « Beyond Standardisation and Substitution : Harnessing Flow to Translate Slang ».

18h : fin de la deuxième journée du colloque.

Informations pratiques

Université Paris Cité, bâtiment « Les Grands Moulins », 5 rue Thomas Mann, 75013 Paris
Accès par le RER C ou par le métro ligne 14, arrêt Bibliothèque François Mitterrand

Les personnes souhaitant assister à la deuxième journée du colloque à distance sont priées d’adresser une demande par email à cyril.vettorato@u-paris.fr en précisant leur nom et affiliation institutionnelle afin d’obtenir un lien de connexion.

URL de référence : https://u-paris.fr/cerilac/colloque-musicaliser-la-langue-le-flow-et-la-voix-dans-le-rap/

Le rap écologique du Dakar des “profonds”

Séminaire ZoneZadir

vendredi 14 octobre 2022, 15h-17h

Le séminaire Qu’est-ce qu’un écosystème littéraire? reprend son cours dans les nouveaux locaux du campus Nation (salle A524) avec une présentation de Serigne Seye de l’Université Cheikh Anta Diop de Dakar :

Le rap écologique du Dakar des “profonds” : de la métaphore à l’action écologique

 
Cette conférence sera d’abord l’occasion de réfléchir sur le concept polysémique d’underground qui inclut une certaine idée du profond. En effet, l’imaginaire du profond traverse les productions artistiques des MC’s sénégalais qui l’assimilent à plusieurs mots et réalités. La célébration du « lieu profond » dans leurs œuvres se mue en défense de l’inviolabilité du territoire contre toute forme d’agression. C’est ce qui autorise certains rappeurs à opérer une transition vers la défense des espaces naturels dont le terme « underground » est l’une des métaphores.
Ensuite, une étude de projets musicaux et de quelques textes évoquant des préoccupations écologiques dessinera les caractéristiques d’une écopoétique du rap sénégalais, la forme de celui-ci étant fortement influencée par le thème évoqué. Nous nous demanderons même s’il n’est pas possible de parler d’un genre écologique dans le rap sénégalais.
Enfin, cette communication fera un focus sur des cas précis d’activisme écologique de rappeurs sénégalais issus de ces zones dites du profond. De Malcolm le Boudiouman à  Bidew Bou bess, en passant par Ibson et G. Hip-Hop, plusieurs rappeurs ont entrepris des actions citoyennes en faveur de l’environnement pour mette l’art du profond au service de l’environnement.  C’est cet activisme écologique qui sera mis en lumière pour illustrer l’engagement multiforme de ces artistes, souvent issus de zones dites underground.
 
Vidéos en rapport avec le thème de la conférence :
 
et
 
Pour celles et ceux qui habitent loin et ne peuvent se déplacer, vous trouverez le lien de connexion pour participer à distance sur le site de ZoneZadir à la page suivante: https://zonezadir.hypotheses.org/le-rap-ecologique-du-dakar-des-profonds-de-la-metaphore-a-laction-ecologique