Archives par mot-clé : Séminaire

The Black Mediterranean

Séminaire MiMed – IDEAS

Date et heure : Mardi 6 mai 2025, de 10h00 à 12h00
Lieu : MMSH (Aix-en-Provence) – Salle PAF
Modalité : En présentiel et en visioconférence
Entrée : Libre et gratuite

Nous aurons l’honneur d’accueillir Alessandra Di Maio de l’Université de Palerme, spécialiste en études anglaises, africaines et des migrations. Sa conférence intitulée “The Black Mediterranean” présentera une lecture critique des mobilités transnationales à travers le prisme de l’histoire africaine.
Au cours des dernières années, la route de la Méditerranée centrale, reliant l’Afrique à l’Europe via l’Italie, s’est imposée comme l’un des carrefours les plus critiques de l’échiquier migratoire mondial. À travers sa conceptualisation du “Black Mediterranean”, Di Maio révèle que ces flux migratoires contemporains ne représentent que le dernier chapitre d’une longue histoire de déplacements qui traverse le continent africain depuis l’Antiquité. Cette histoire perpétue et engendre des violations systématiques des droits humains fondamentaux, tout en générant paradoxalement des pratiques culturelles qui enrichissent et transforment la culture mondiale.
La conférence sera présentée en langue anglaise et suivie d’une discussion animée par Catherine Mazauric, professeure à Aix Marseille Université, spécialiste des littératures migratoires.

URL de référence : https://mimed.hypotheses.org/4226

Faire surgir des voix africaines des archives coloniales

Penser d’autres formes de restitution du savoir

Veuillez trouver ci-après l’annonce du prochain séminaire Les arts en Afrique et dans ses diasporas, qui aura lieu le

jeudi 3 avril, de 17H à 19H, au Campus Condorcet, Bâtiment Recherche Sud, 3ème étage, salle 3.122 ( 5 cours des Humanités, Aubervilliers).

Nous aurons le plaisir d’accueillir Cécile Van den Avenne, directrice d’études à l’EHESS  pour une conférence autour de la recherche création.

Organisatrices : Anne Doquet, Christine Douxami et Julie Peghini

[Plus d’infos : consulter l’affiche]

Archives du concours théâtral interafricain

Nous avons le plaisir de vous rappeler que la troisième séance de notre séminaire

Les littératures des Suds au croisement des approches en sciences humaines et sociales

 
se tiendra jeudi 6 mars, de 15h à 17h, à l’ENS (45, rue d’Ulm, Paris), en salle Bourbaki (Aile Rataud).
 
Cette séance sera animée par Céline Gahungu, maîtresse de conférences à l’Université de la Sorbonne-Nouvelle qui nous entretiendra des archives écrites et radiophoniques du Concours théâtral interafricain.
 
Il est également possible de suivre le séminaire en visioconférence en se connectant à ce lien : meet.google.com/fuh-tqjy-fnz
 
Au plaisir de vous y retrouver
Maëline Le Lay, Tristan Leperlier, Céline Gahungu, Elara Bertho

Biopolitiques littéraires postcoloniales

Séminaire Général de Francophonie – 2025

CELLF / CIEF – Sorbonne Université
LIS – UPEC

Les séances auront lieu sur le site Sorbonne, accès par le 17 rue de la Sorbonne (métro Saint-Michel), dans la salle Le Verrier.
Pour les personnes extérieures à Sorbonne Université, veuillez vous inscrire en contactant 48 heures avant la séance Florian Alix (florian.alix.13@gmail.com).

Argumentaire

Le concept de biopouvoir fonctionne chez Foucault en parallèle à – et par contraste avec – celui de discipline . Tandis que celle-ci s’exerce de manière singulière sur les corps pour en accroître la productivité, la biopolitique « s’adresse à la multiplicité des hommes, mais non pas en tant qu’ils se résument à des corps, mais en tant qu’elle forme, au contraire, une masse globale, affectée de processus d’ensemble qui sont propres à la vie ». De ce point de vue, il s’agit aussi bien de réguler les taux de natalité et mortalité, la propagation de maladie, que d’organiser l’interaction de la communauté humaine avec son environnement. Le pouvoir déborde alors cette communauté humaine pour régir ce qui semble être distinct, irréductible au politique, conçu comme organisation raisonnée, fondée sur le langage.
Selon Giorgio Agamben, la naissance, la « vie nue » devient le fondement de l’advenue au statut de sujet politique . Cependant, cette reconfiguration du rapport au politique, qui s’opère dans le courant du XVIIIe siècle n’est pas sans conséquence. Comme la communauté ne peut concerner tous ceux qui naissent, elle implique l’exclusion d’une partie d’entre eux, qui ne sont pas reconnus comme citoyen·nes. Au sein de la « vie nue » se détache donc ce que Judith Butler appelle « vie précaire », qui ne participe pas de la définition de la citoyenneté.
Pour Agamben, « le fascisme et le nazisme, c’est-à-dire deux mouvements biopolitiques au sens propre du terme, […] font de la vie naturelle le lieu par excellence de la décision souveraine ». Mutatis mutandis, on pourrait également considérer la plantation esclavagiste comme un espace du biopolitique. Plus largement, la situation coloniale vient précariser la vie de celles et ceux qui sont exclu·es de la pleine citoyenneté par l’asymétrie du pouvoir. D’après Achille Mbembe, cette précarité se prolonge après la chute des empires dans la « postcolonie ». C’est le règne de la « vie brute » : « un lieu où vie et mort s’enchevêtrent au point où l’on ne sait plus, ni les distinguer, ni dire ce qui se trouve du côté de l’ombre ou de son envers ». Cette forme postcoloniale du pouvoir ne concerne d’ailleurs pas que les humains, mais également leur rapport à l’environnement, qui repose sur des principes de fracturation et de fissuration , qui reconfigurent l’humain et le non-humain en des assemblages instables.
La littérature permet pour partie de cartographier le biopouvoir, tel qu’il est à l’œuvre dans les sociétés (post)coloniales. La Pierre-Monde de Patrick Chamoiseau constitue par exemple un site d’observation de la complexité de ces phénomènes. La question des féminicides chez Ananda Devi pourrait apparaître comme une autre figuration, déclinée de romans en romans, de ce biopouvoir à l’œuvre dans les relations de genre. La « vie brute » s’expose dans les romans et le théâtre de Sony Labou Tansi, tout comme dans la poésie de Mohammed Khaïr-Eddine.
Cependant, certains travaux de sciences sociales ont tendance à étendre la notion de biopolitique. Elle finit par ne pas désigner uniquement une forme de domination ou d’oppression, mais également une série de réponses, qui se situent sur le même plan. Dans un travail collectif portant sur les « dispositifs biopolitiques » en Afrique de l’Ouest, un groupe de chercheurs constate qu’ils « semblent s’y donner à lire de façon beaucoup plus fluide, instable et polycentrée qu’en Occident, dans un agencement complexe qui laisse une marge aux contre-conduites et à des logiques de résistances, de subversion, de déplacements des mécanismes de pouvoir multi-situés ». Ces propos rejoignent le projet de certain·es chercheur·euses qui tendent à montrer que « des pratiques de résistance dans les arts développent des formes affirmatives d’un engagement biopolitique ». On pourrait alors se demander s’il n’y a pas, dans la poésie d’Amina Saïd, celle d’Andrée Chedid ou celle de Monchoachi, de manières à chaque fois très différentes, un geste biopolitique de résistance à un certain ordre du biopouvoir. Les romans de Kim Thuy, de Makenzy Orcel ou de Bessora ne visent-ils pas, pour partie, à retisser quelque chose par-dessus les fissures et les fractures du brutalisme ? 

Mots clefs : biopouvoir – sociétés postcoloniales – sociologie des pouvoirs – cartographies des pouvoirs – poétiques des corps –– politiques de la littérature – écritures et indisciplines.

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Les littératures des Suds au croisement des approches en sciences humaines et sociales

Ce séminaire propose de lire les littératures du Sud (essentiellement d’Afrique du Nord et d’Afrique subsaharienne) à l’aide de méthodes issues des sciences humaines et sociales : histoire, sociologie, anthropologie. Qu’apporte aux études littéraires la recherche menée à partir d’archives (presse, radio) ? Comment s’élabore une ethnographie de la littérature et pour quels bénéfices ? En quoi les méthodes quantitatives peuvent-elles enrichir la recherche sur un fait littéraire, ou un auteur ?

 Ce séminaire examinera les dynamiques littéraires propres à des lieux bien identifiés, mais on prêtera aussi attention aux circulations et réseaux envisagés à un niveau multiscalaire.

 Quatre séances, le jeudi de 15h à 17h.

  • Des textes aux écrivains : approches quantitatives pour les littératures des Suds (Tristan Leperlier) – 30 janvier – Salle Langevin
  • Pister les traces littéraires dans les archives : littérature et terrain, entre archives institutionnelles et archives privées [Lecture d’un extrait de Newell, Stephanie. Newsprint Literature and Local Literary Creativity in West Africa 1900s -1960s. African Articulations (James Currey, 2023)] (Elara Bertho) – 6 février – Salle Langevin
  • Autour des archives écrites et radiophoniques du Concours théâtral interafricain (Céline Gahungu) – 6 mars – Salle Bourbaki
  • Ethnographier les pratiques littéraires [éclairer les affects comme les enjeux politiques à l’oeuvre, et mieux comprendre les formes littéraires observées] (Maëline Le Lay) – 3 avril – Salle Langevin

Coordination : Elara Bertho (CNRS/LAM), Céline Gahungu (U. Sorbonne nouvelle/THALIM), Maëline Le Lay (CNRS/THALIM), Tristan Leperlier (CNRS/THALIM).

Contact : maeline.le-lay@cnrs.fr / tristan.leperlier@cnrs.fr

Séminaire Senghor 2024/9 : dernière séance

La prochaine séance du séminaire Senghor se déroulera le jeudi 12 décembre de 15h à 17h GMT (16h-18h Paris). Nous nous retrouverons sur zoom [lien sur demande auprès des organisateurs].

Nous accueillons deux conférenciers : Claire Ducournau (Université Paul-Valéry-Montpellier 3) et Edoardo Cagnan (Sorbonne Université).

Les conférences

Claire Ducournau nous donnera une conférence intitulée « La classicisation in vivo de Léopold Sédar Senghor », laquelle revient sur les modalités et les enjeux de la participation active de Léopold Sédar Senghor à la valorisation de son œuvre littéraire et de la Négritude de son vivant, notamment via ses échanges avec certains de ses éditeurs et critiques. Le recours aux archives d’Armand Guibert, critique littéraire et poète auteur du volume n° 82 de la collection « Poètes d’aujourd’hui » consacré à Senghor, publié en 1961 chez un éditeur également poète, Pierre Seghers, permet en particulier de mettre en avant la coproduction de cette anthologie illustrée. La conception et la réception de cet ouvrage plusieurs fois réédité, inscrites dans des échanges amicaux et épistolaires qui les débordent largement, participent ainsi d’une classicisation in vivo orchestrée par le poète sénégalais.

Edoardo Cagnan nous présentera « Penser Senghor à travers la génération suivante: le point de vue de Sembène » qu’il résume ainsi : longue est la liste des rivaux du poète-président que nous avons eu l’occasion d’aborder au cours du séminaire: Stanislas Adotevi, Marcien Towa, René Depestre, Cheikh Anta Diop… En revanche, nous avons peu parlé de Sembène, dont l’hostilité à l’égard de Senghor est souvent réduite à la querelle de la gémination du d dans Ceddo. Le romancier-cinéaste a pourtant façonné sa trajectoire en se montrant comme un anti-Senghor. Et s’il n’est pas l’auteur de réquisitoires développés contre la négritude, il s’oppose à Senghor depuis ses premières prises de parole et dans le péritexte de ses œuvres. Cette communication souhaite donner à lire ces textes marginaux et s’interroger plus largement sur le paratexte sembénien, avec ses contraintes et ses contradictions.

Les conférenciers

Claire Ducournau est maîtresse de conférences habilitée à diriger des recherches à l’Université Paul-Valéry-Montpellier 3, où elle est rattachée au centre de recherches RIRRA21. Sociologue de la littérature et membre junior de l’Institut universitaire de France, elle a notamment publié La Fabrique des classiques africains. Écrivains d’Afrique subsaharienne francophone (Paris, CNRS éditions, 2017). Son article « Senghor et Césaire “poètes d’aujourd’hui” chez Seghers : la Négritude en sa patrimonialisation » paraîtra prochainement dans le volume La Fabrique des patrimoines littéraires : extensions des collections de monographies illustrées de poche, sous la direction de David Martens, Mathilde Labbe, et Marcela Scibiorska, aux Presses universitaires de Rennes. 

Edoardo Cagnan est maître de conférences à l’UFR de Langue française de Sorbonne Université et coresponsable de l’équipe « Manuscrits francophones » de l’ITEM (ENS/CNRS). Il a soutenu sa thèse « Styles de positionnement : Léopold Sédar Senghor et Ousmane Sembène au tournant de l’Indépendance (1956-1966) » en 2022. Il est notamment co-éditeur, avec Alioune Diaw, de Léopold Sédar SENGHOR, Poésie, proses et traductions, dont la publication est prévue pour 2026. Il est co-directeur avec Claire Riffard du Continents manuscrits [En ligne], n˚ 23, « Senghor : genèse, héritage, actualité », qui vient de paraître, ainsi que Présence Francophone, Vol. 100, « Langages et imaginaires de Sembène Ousmane »,  paru en 2023 et codirigé avec Mbaye Diouf. 

URL de référence : https://kouroumanus.hypotheses.org/3083

Séminaire Senghor 2024/9

La prochaine séance du séminaire Senghor se déroulera le jeudi 14 novembre de 15h à 17h GMT (16h-18h Paris). Nous vous accueillerons avec plaisir au site CNRS Pouchet, salle 311, 61 rue Pouchet, 75017 Paris (métro Pont Cardinet (ligne 14) ou Brochant/Guy Môquet (ligne 13). Nous nous retrouverons aussi sur zoom – Lien sur demande à senghor.item.ucad(a)gmail.com

Nous accueillons deux conférenciers : Romuald Fonkoua (Sorbonne Université) et Jean-François Petit (Institut Catholique de Paris). 

Les conférences

La conférence de Romuald Fonkoua est intitulée « Léopold Sédar Senghor et Cheikh Anta Diop. Une “anthropologie de la décolonialité” », et il en propose le résumé suivant :

Au-delà des oppositions politiques et idéologiques que relèvent souvent avec force les critiques qui leur sont consacrées, Léopold Sédar Senghor et Cheikh Anta Diop répondent tous deux à cette même « colonialité du pouvoir » qui a imposé au colonisé une aliénation de soi, une infériorité de son être et une disqualification de ses savoirs.
Pour répondre à cette « situation coloniale », Cheikh Anta Diop s’est appuyé sur les sciences (qui comprennent aussi la philosophie et l’anthropologie). Senghor, lui, a misé sur la poésie (qui englobe, avec le politique, la philosophie et l’anthropologie). C’est dans ses discours et ses réflexions consacrés à cette dernière dans plusieurs de ses écrits, la « Postface » d’Éthiopiques (1956) ou Ce que je crois. Négritude, francité et civilisation de l’universel (1984) – entre autres – qu’on découvre le dialogue souterrain que sa pensée a toujours entretenu avec celle de Cheikh Anta Diop.
A l’heure où les bruits de leurs conflits idéologiques et politiques se sont tus ou ont perdu de leur actualité, on peut raisonnablement penser que Léopold Sédar Senghor et Cheikh Anta Diop procèdent tous deux à une « anthropologie de la décolonialité » qui s’appuie sur une même déconstruction des savoirs institués.

La conférence de Jean-François Petit a pour titre « Senghor, lecteur du Père Teilhard de Chardin », qu’il présente comme suit :

Parmi les sources d’inspiration de Senghor, la place réservée au jésuite paléontologue Pierre Teilhard de Chardin (1881-1951) n’est pas secondaire. Senghor ne renia jamais sa reconnaissance vis à vis de l’oeuvre du grand savant et mystique, en soutenant notamment la publication et la diffusion des écrits de Teilhard de Chardin. Quel regard porter sur le lien entre la pensée de la négritude du premier et le cosmocentrisme du second ?

Les conférenciers

Romuald Fonkoua est professeur de Littératures francophones à la Faculté des Lettres de Sorbonne Université (France) depuis 2012, il y dirige le Centre International d’Etudes Francophones (CIEF). 
Sa recherche porte sur les questions de littérature générale en rapport avec la francophonie. Il a publié plus de 150 articles dans des revues à comité de lecture ; plusieurs ouvrages individuels parmi lesquels Correspondance Maran/Gahisto, (2021), Aimé Césaire. 1913-2008 (2010 ; 2013) ; Édouard Glissant. Essai sur une mesure du monde(Honoré Champion, 2002) ; Gabriel Mailhol, Le philosophe nègre et les secrets des Grecs. Ouvrage trop nécessaire en deux parties, introduction et édition (2008) ; et de nombreux essais en co-direction dont Penser le roman francophone contemporain (2020), Histoire de la poésie francophone (2021), Le héros et la mort dans les traditions épiques (2019), Les champs littéraires africains (2011), Robert Delavignette, savant et politique 1897-1976 (2009), et Les discours de voyages. Afriques Antilles (Karthala, 2009). 
Il est, par ailleurs, rédacteur en chef de la revue Présence africaine (créée en 1947 par Alioune Diop) et, de 1992-2000, membre du comité scientifique de la revue Notre Librairie et de plusieurs sociétés savantes en France comme à l’étranger et a présidé jusqu’en avril 2024 le conseil scientifique de la Fondation pour la mémoire de l’esclavage (FME).
Ses travaux ont reçu plusieurs récompenses parmi lesquelles la Médaille de Bronze du Prix du Sénat du livre d’histoire 2010, le Prix Robert Delavignette de l’Académie des Sciences d’outre-mer (2011). Il est par ailleurs Chevalier dans l’ordre de Palmes Académiques (2018).

Jean François Petit, religieux assomptionniste, est maitre de conférences habilité en philosophie à l’Institut Catholique de Paris, ancien membre du Conseil d’administration des Amis de Pierre Teilhard de Chardin. Auteur d’une vingtaine d’ouvrages, il est directeur du Réseau philosophique de l’interculturel.