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Lumières – Essais sur une vie

Lumières – Essais sur une vie

de Bernard Mouralis

éd. Présence africaine,
9782708709881

Dans ce texte autobiographique, Bernard Mouralis revient sur trois moments de son existence : son enfance et ses études dans la lumière du paysage de Nyons, en Drôme provençale, ses années d’étudiant en lettres classiques à Grenoble, ses débuts professionnels au Lycée El Hadj Malick Sy de Thiès (Sénégal) et sa première expérience du monde africain, entre 1965 et 1968.
Pour l’auteur, le fil conducteur réside non seulement dans le souci de révéler les éléments qui constituent une pensée – hasards, rencontres, lectures, échecs, souffrances -, mais également dans la nécessité d’échapper à la séduction de l’Être, cet « opium mortel », pour se laisser emporter dans les flots tumultueux du Devenir.

Bernard Mouralis est professeur émérite à l’Université de Cergy-Pontoise. Il a enseigné à l’Université de Lille III ainsi que dans plusieurs universités africaines (Abidjan, Lomé, Cotonou). Ses publications portent sur les littératures de langue française en Afrique subsaharienne, les relations entre littératures et cultures du Nord et du Sud, la théorie de la littérature. Dans ces trois domaines, il a publié une vingtaine d’ouvrages.

Voir l’ouvrage sur le site de l’éditeur

AAC: Sénégal & jeunesse

Revue RIVENEUVE CONTINENTS n°31 – été 2021

Titres retenus : « Sénégal : Jeunesse des Lettres, l’être de la jeunesse »
« Sénégal : Lettres et temps des jeunes »

Date limite de remise des contributions : 15 février 2021
Date d’impression : avril-mai 2021
Date de parution en librairies: mai-juin 2021

Quand un pays a une population dont plus de la moitié a moins de 30 ans, comment s’étonner que la jeunesse s’invite à la table des débats
multiformes de la société, en plein jour ou dans l’ombre intimidante des réseaux sociaux ? Ce constat valant pour tout le continent africain, quelles formes prennent ces débats dans la société sénégalaise ?
Et quand l’histoire, le présent, l’ancien monde, le nouveau, le local et
le global, toutes les incertitudes de l’avenir s’emmêlent, c’est tout un
pays qui est à la croisée des chemins. Quel horizon pour la jeunesse,
quand les boussoles s’affolent, que la déconstruction décoloniale
entraîne la déconstruction patriarcale mais qu’en même temps l’espace d’expression semble se restreindre, le projet social s’effriter, que la citoyenneté se cherche, que les identités s’ouvrent ou se ferment, … la société apparaît bloquée, comme victime de l’expression accaparée ?
Certains expriment leur mécontentement, appellent au dégagisme, d’autres réclament des comptes sur la gestion des ressources, le fonctionnement de la démocratie, rêvent d’utopie panafricaine ; d’autres migrent en pirogue, en avion ou par voie de terre, pour ne plus revenir ou pour rencontrer les pires difficultés à revenir et se réinvestir. D’autres encore – à moins que ce soient les mêmes ? – glissent sur la vague des start-ups et des technologies du web, entre rage et énergie, au croisement des cultures urbaines et de l’académisme. Crise des valeurs et du modèle sénégalais ?
Crise de l’emploi ? Crise de l’éducation ? Crise des repères ethniques
et religieux ? C’est peut-être là que s’ancre la singularité sénégalaise
: le partage quasi-unanime d’un héritage spirituel traditionnel
omniprésent, rarement remis en cause, et l’aspiration à appartenir au monde moderne et irrévérencieux. Ceux qui apportaient des réponses aux questions des jeunes semblent n’être plus là, dans leur vécu quotidien ; les réponses seraient-elles dans les livres pratiques qu’on trouve en librairies, dans les slams des rappeurs, dans les romans des écrivains, sur les sites des bloggeurs, sur les statuts et les murs de profil ou dans nos imaginaires reconstitués ?

Pour ce numéro de la revue, l’équipe de Riveneuve Continents et ses
relais à Saint-Louis et à Dakar se lancent dans une quête. Elles
entreprennent de traquer l’expression de la jeunesse autant que les mots qui l’analysent, réinventent la société et la culture, interrogent
l’histoire et la géographie, racontent les migrations dans un sens ou
dans l’autre, les engagements et les créations chez les écrivains
confirmés comme chez les novices, dans la rue, sur les murs et les
portes de la blogosphère, les carnets de voyages, les carnets de notes, les journaux intimes, les affiches, les graffitis éphémères et les posts sur les réseaux sociaux.

Nous vous invitons à nous rejoindre et à nous aider dans notre quête.
Ouvrez vos carnets, joignez vos contacts, vos réseaux et aidez-nous à réunir ces textes complets ou ces fragments ; textes d’analyse ou textes de création (poésie, chanson, nouvelle, essai, journal intime, fragments d’échanges sur réseaux sociaux ou de blogs… entre 1500 et 15000 signes), non encore publiés dans un livre en français ou en traduction, qui parlent des aspirations et des ancrages… de la jeunesse sénégalaise d’aujourd’hui.

Date limite de remise des contributions : 15 février 2021
Date d’impression : avril-mai 2021
Date de parution en librairies: mai-juin 2021

https://www.riveneuve.com/categorie-catalogue/litterature/revue/
https://www.riveneuve.com/la-maison/

AAC: Le saint dans l’épique

Le saint dans l’épique : textes, contextes et modes de construction de la figure

IXe Congrès du REARE
22, 23 et 24 mars 2022 à l’Université Cheikh Anta Diop
Dakar, Sénégal

Au rang des protagonistes que met en scène l’épopée dans sa célébration de la grandeur des peuples et des Nations figure souvent le personnage du saint qui peut apparaître sous les traits du prophète, du prêtre, du marabout ou du desservant d’un rite de l’ancêtre.
En Occident, du XIe au XIIIe siècles, l’hagiographie célèbre des hommes et des femmes hors du commun, qui se distinguent par une vie exemplaire qui refuse les valeurs du temps (pouvoir, argent, richesse, vie urbaine). Le saint tel que le présente cette littérature recherche la perfection par le renoncement au monde et pratique la chasteté et l’ascétisme à un degré hyperbolique. Aussi celui qui représente l’archétype de la sainteté au niveau populaire est-il l’ermite. Le saint est un personnage illustre, qui après une vie de privations, de souffrances et d’endurance qui se termine souvent en mutilations et démembrements retrouve à sa mort une intégrité physique, signe d’élection divine (v. G. Paris et L. Pannier, 1872, La vie de saint Alexis).

cheikh_ahmadou_bamba.jpg Son statut évoluera sous l’ère des combats pour la propagation de la foi. Le saint acquiert d’autres attributs dans le feu des croisades (en Occident) ou du jihad (en Orient et en Afrique).

Actif sur les champs de bataille, il cumule destin guerrier et mission ecclésiastique.
On considérait que la perfection morale et spirituelle pouvait difficilement se développer en dehors d’un lignage illustre. D’où le lien entre sainteté, pouvoir et noblesse de sang. Guillaume d’Orange illustre parfaitement cette vision des choses. Il fonde un monastère où il se retire vers la fin de sa vie et sera canonisé après sa mort.
Dans le cycle de la croisade, les protagonistes, qui bénéficient au cours des combats de l’aide d’envoyés célestes, conquièrent par leurs souffrances, parfois leur mort, la gloire éternelle (J.-P. Martin, 2016, « Formes du merveilleux dans l’épopée française médiévale et dans l’épopée d’Afrique de l’Ouest. Prolégomènes à une étude comparative »). Dans La Chanson de Roland, l’âme du héros martyr est emportée par saint Michel, Chérubin et saint Gabriel vers le paradis.
À cette époque le héros musulman ouest-africain entretient des rapports variables avec la sphère du pouvoir politique. Il se place en marge ou à la périphérie du temporel, joue un rôle d’adjuvant auprès du guerrier ou s’affirme comme un contre-pouvoir (v. B. Dieng, 1993, L’Épopée du Kajoor). Son apport spirituel à la réalisation de l’action fait de lui un catalyseur.
Aux XVIIIe et XIXe siècles, il se hisse au premier plan, en tant que figure militaire et politique. Il est un conquérant doublé d’un « faiseur de miracles » qui portent le sceau de Dieu (El Hadj Oumar Tall, Ousmane dan Fodio…).
Au XXe siècle, le crépuscule des chefs de guerre à l’avant-garde de la résistance à la pénétration coloniale française coïncide avec l’émergence de saints islamiques qui prônent une action non violente et promeuvent un idéal fondé sur la spiritualité (Cheikh Ahmadou Bamba, entre autres figures). Force mystique portée par la grâce divine, ils incarnent un autre modèle héroïque où la bravoure, la vaillance et l’éclat des exploits ne se mesurent plus à l’ampleur des faits d’armes (F. Suard, 2013, « Étude des rapports entre hagiographie et épopée. L’exemple de L’Épopée de Cheikh Ahmadou Bamba »).

Les études peuvent porter sur:
• la construction du personnage du saint et les schémas narratifs des récits qui mettent en scène son univers : ses origines, son parcours initiatique, ses armes, le sens de son combat, son autorité ;
• l’étude comparative des versions relevant des traditions écrites et de celles dues à l’oralité dans les zones où les deux modalités cohabitent (Inde et Afrique de l’ouest, par exemple), et l’intertextualité ; les récits pouvant porter les marques d’autres textes plus anciens comme la Qacida, la Sira, la Bible…
• les rapports et les frontières entre l’épopée religieuse et l’hagiographie, d’une part, et entre le saint et le héros mythique, d’autre part.
• la réception ; à travers l’analyse des contextes d’énonciation, des supports de diffusion, des usages faits de ces récits.

Les propositions de communication peuvent être envoyées jusqu’au 30 septembre 2021 aux adresses suivantes:
waneibrahim [a] yahoo.fr
abdoulaye.keita [a] ucad.edu.sn
sakhosi [a] yahoo.fr

Une Jeanne d’Arc sénégalaise. Par Daniel Delas

Karine SILLA, Aline et les hommes de guerre, Editions de l’Observatoire, 2020, 301 p.

Jeanne d’Arc a été intégrée dans le roman national français par Michelet quand s’est construite une identité post-révolutionnaire propre à la France : une jeune paysanne lorraine entend une voix lui intimant de « bouter les Anglais hors de France », elle rencontre le roi Charles VII à Chinon et … tous les Français connaissent la suite de l’histoire apprise à l’école, sa vie batailleuse, sa mort sur le bûcher.  Le livre de Karine Silla s’inscrit dans la ligne du projet de Michelet pour faire d’une jeune fille diola une Jeanne d’Arc du Sénégal postcolonial.

Une jeune femme à peine sortie de l’adolescence. Aline. J’ai vu sa silhouette dans mes rêves avant de voir sa photographie. J’aurais pu la reconnaître entre mille. Courageuse, belle, au port de tête insolent, torse nu, la pipe à la bouche, un gri-gri autour du bras, libre, féminine et féministe avant l’heure. (…)
Elle s’est battue pour la mémoire de ton peuple. Pour la paix. Pour la liberté et le droit à la dignité. Elle vous a défendus jusqu’à sa dernière heure contre l’injustice imposée par vos envahisseurs, ceux qui ont fait croire que vous n’étiez que des sauvages. Elle a laissé derrière elle des paroles inoubliables, inoubliées. Elle vous a rappelé que vous étiez des princes, des génies de la terre et des guerriers admirables. (p. 11)

Qui parle ? C’est une question qu’on se posera souvent en cours de lecture car Karine Silla ne se contente pas comme l’ont fait de nombreux écrivains de choisir une période, un fait-divers dans cette période et d’y faire évoluer ses personnages en fonction de cette donnée, elle veut faire connaître et reconnaître le premier peuple diola de Casamance dans son splendide isolement, ses rituels qui chantent les naissances, les récoltes, les mariages et les funérailles. Cela prend une quarantaine des premières pages sans narrateur précis. Puis avec l’arrivée des négriers portugais, l’écriture devient historienne, le sujet devenant un « on » impersonnel. Puis c’est le tour des Français personnifiés ici, à l’époque choisie (entre-deux-guerres) par un couple de colons, Marguerite et Martin, couple bancal, lui le bon colon qui entend rester « noble et généreux » (« Il n’est pas toujours simple d’accepter notre supériorité sachant que les noirs qui nous entourent sont aussi des êtres humains » p. 117), elle développant progressivement une vision racialiste. Ils sont les employeurs d’Aline à Dakar où le racisme est en quelque sorte parvenu au pouvoir, en la personne du gouverneur général Pierre Boisson nommé par les autorités de Vichy, « raciste notoire » qui fait tout son possible pour obtenir par le travail forcé les réquisitions qu’exige la situation de la France vaincue (ô stupeur !) par les Allemands. Et cette fois la Casamance est atteinte de plein fouet,  la situation se tend, Aline, obéissant à ses voix intérieures, retourne en pays diola et s’y fait prophétesse.

Aline prêche certes le pacifisme et la non-violence mais aussi le respect de la culture, l’autonomie de tous les peuples et – le pouvoir colonial ne s’y est pas trompé – la résistance massive à toute contrainte extérieure. Condamnant ainsi le paiement d’impôts et le travail forcé, ce qui revient à condamner toute politique coloniale, même masquée derrière un prétendu idéal de progrès et de civilisation.

Libérer son peuple de l’emprise coloniale. Retrouver l’indépendance de son pays… Courageuse et endurante, elle n’abandonne rien et entame avec ferveur sa lutte contre l’administration coloniale. Le combat s’annonce rude. Mais une force singulière émane de cette guerrière pacifique qui croit aveuglement à la victoire de son peuple (p. 209)

« Guerrière pacifique », tel est l’oxymore qui résume la conduite de la jeune prophétesse. « C’est sans armes qu’elle compte s’attaquer au pouvoir colonial » (p. 211). Comment mener à bien un tel projet ? par la religion ? Non.

Notre indépendance est primordiale. C’est dans la quête de cette indépendance individuelle que nous obtiendrons la liberté de notre peuple. Je n’ai pas de livre religieux à vous donner, notre combat n’est pas une affaire de religion, rien n’est écrit, rien n’est figé, on peut continuer à parler, à réfléchir sur nos droits. (p. 218)

Ce qu’elle ne cesse de répéter c’est que c’est dans les traditions diola et les valeurs léguées par les ancêtres qu’est la force du peuple :

Je ne demande à personne de rester figé dans le passé mais de se servir de nos fondations pour ne pas s’écrouler. Si un arbre n’a plus de racines, où ira-t-il chercher son eau ? Tel que l’arbre, si nous ignorons l’héritage de nos ancêtres, notre peuple disparaîtra. (p. 229)

N’y a-t-il pas là repli sur une tradition rétrograde ? Non, car pour Aline le peuple n’est nullement vu dans une optique populiste, il est une instance de différenciation, comme l’a mis en valeur Edouard Glissant avec le concept de « créolisation », présenté par le philosophe martiniquais comme une façon de se transformer sans se perdre.
Ce message de résistance obstinée, Aline le diffuse sans trêve ni relâche une fois la guerre finie jusqu’à son arrestation et sa mort dans des conditions indignes en 1944.

Le soldat qui s’occupe de sa dépouille pleure de pitié devant cette femme si fragile par sa jeunesse et si puissante par ses convictions. Il sait que pour lui et pour les siens il n’y aura pas de Paradis. Ils avaient tué une sainte. (p. 291)

Un épilogue lyrique clôt ce récit vivant, varié et émouvant de la vie d’une sainte combattante par qui naîtra une nation libre et nourrie de culture : un Sénégal sommant la culture de plusieurs peuples. Comme l’affirmeront Senghor (cité dans la postface p.297) avec le credo de la négritude, puis Léonora Miano dans son dernier essai,  « l’identité n’est pas dans la couleur, elle est dans la culture et dans le vécu » (p. 98).

Daniel Delas

Pour citer cet article : Une Jeanne d’Arc sénégalaise. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 21/10/2020, https://apela.hypotheses.org/4370.

Parution : l’œuvre de Boubacar Boris Diop

Revue Études françaises vol. 55, n°3

Presses de l’Université de Montréal, 2019.

Dossier coordonné par Josias Semujanga. Avec les contributions de Christian Uwe (Univ. du Minnesota), Josias Semujanga (Univ. de Montréal), Mbaye Diouf (Univ. McGill), Christiane Ndiaye (Univ. de Montréal), Cheikh Diop (Univ. de Ziguinchor) et Liana Nissim (Univ. de Milan).

Cette livraison d’Études françaises rend hommage à l’écrivain sénégalais Boubacar Boris Diop, qui a reçu en 2000 le Grand prix littéraire d’Afrique noire, et trace de nouvelles voies critiques pour son œuvre dont le premier roman, Le temps de Tamango, a paru en 1981. Les études réunies dans ce dossier analysent l’œuvre de Boubacar Boris Diop à partir de deux perspectives. Certains articles privilégient les rapports entre les romans et l’histoire de l’Afrique contemporaine – la colonisation, les indépendances, la période d’après la Guerre froide –, tandis que d’autres insistent davantage sur les formes artistiques et littéraires des récits. Ainsi des fonctions de la métalepse dans la plupart des romans de Diop dont plusieurs narrateurs, tout en racontant des anecdotes sur le monde, évoquent l’activité de l’écrivain en train d’écrire. Un tel choix renvoie-t-il à l’anxiété de l’auteur quant au statut de l’écrivain africain dans sa société de référence, en proie aux doutes existentiels depuis le désenchantement des indépendances ? Est-ce pour cela que Boubacar Boris Diop décide, au tournant de l’an 2000, d’écrire aussi bien en français qu’en wolof, sa langue maternelle, pour élargir son lectorat ? À ces questions tentent de répondre les collaborateurs de ce numéro qui constitue un apport majeur non seulement à la compréhension de l’œuvre de Diop, mais également aux nouvelles pistes de la critique : celle de la poétique de l’auto-traduction et celle de l’œuvre bilingue dans les littératures francophones, et tout particulièrement celle d’Afrique.

Présentation du dossier par Josias Semujanga

Pour se procurer la revue, écrire par courriel à revue@etfra.umontreal.ca.

URL de référence : http://revue-etudesfrancaises.umontreal.ca/ligne-texte-de-presentation-volume-55-no-3-loeuvre-de-boris-diop/

La création littéraire ? Oui, ça s’apprend. Par Daniel Delas

Yancouba Diémé, Boy Diola, roman, Flammarion, 2019, 187 p.

La 4e de couverture de ce livre nous apprend que Yancouba Diémé (désormais YD) est né en 1990 en banlieue parisienne et est diplômé du master de création littéraire de l’Université de Paris 8. Boy Diola est son premier roman.

La pratique des ‘ateliers d’écriture’ – aujourd’hui appelés dans certains contextes ‘ateliers de création littéraire’ – s’est peu à peu affirmée en France dans le dernier quart du siècle dernier. Elle avait en référence les cours de creative writing existant depuis l’entre-deux guerres aux Etats-Unis où des écrivains reconnus comme Raymond Carver, Flannery O’Connor ou Philip Roth avaient été formés à cette école. Elle rencontra en France un terrain favorable chez certains enseignants ‘soixante-huitards et freinetistes’, animés par une volonté d’affranchir la littérature du joug d’une université conservatrice, centrée sur l’étude des textes littéraires, favorables donc à une approche désacralisée et vivante du littéraire. Faisait son chemin l’idée que l’écrit dit littéraire est à la portée de tout un chacun, que la littérature est un art comme les autres et non un don des dieux réservé à quelques élus. La prédiction de Lautréamont semblait pouvoir se réaliser : « La poésie doit être faite par tous et non par un. »
Les associations progressistes de l’enseignement du français à l’école, au collège et au lycée, comme l’AFEF, s’associèrent à cette idéologie nouvelle, en tenant compte néanmoins de la résistance de nombre de leurs collègues enseignants, qui souvent, même révolutionnaires en politique, restaient porteurs de représentations post-romantiques sur ‘l’inspiration solitaire du créateur‘. Progressivement toutefois, cette résistance a faibli et, sans entrer plus avant dans une histoire détaillée, s’est affirmée une légitimité de l’apprentissage de l’écriture littéraire, en commençant par les universités ‘de gauche’ comme Paris VIII-Vincennes, Toulouse Le Mirail, Aix-Marseille ou Cergy-Pontoise (Pour un bilan plus précis, voir Violaine Houdart-Mérot, La création littéraire à l’université, PU Vincennes, 2018).

*

C’est de ce creuset que nous provient le texte d’un jeune Sénégalais bien accueilli par la critique puisque Le Monde des livres du 8 novembre 2019 lui a consacré une page entière signée de Gladys Marivat. Celle-ci retrace l’itinéraire du jeune homme et raconte la genèse de son livre centré sur la relation entre père et fils. Le père né au village en Casamance avant de venir travailler dans des professions subalternes en France, le fils, discret, ne cherchant pas à raconter sa propre histoire d’intégration – suivant en cela le conseil classique d’un animateur d’atelier à un jeune écrivain : « Ne cherchez pas à tout dire ! ») -. La journaliste critique littéraire joint une note de lecture intitulée « Mille vies et patronymes », au ton sympathique quoiqu’un peu vague (‘justesse du regard’ dit-elle, oui mais encore ?), avant de conclure que tout se passe « comme si Yancouba Diémé avait l’intuition que seule la langue, quand elle est regardée de près, peut révéler la trajectoire d’un homme ». La langue ? Diable ! Que veut-elle dire ?

Ouvrons le volume à notre tour, pour essayer d’être un peu plus précis.

Le fait de savoir que l’auteur a ‘appris’ à écrire incite – envie certes mesquine, mais… – à chercher la trace de procédés ‘appris’. Et l’écriture un peu ampoulée d’un préambule ‘écoutant’ l’état d’âme des immigrants semble un peu gauche, courte pour mieux dire, comme ‘apprise’. Continuons.
Dès que le père apparaît, (Aperaw en diola), le récit prend vie, avec un régime d’écriture alerte, d’une narrativité entraînante. Un découpage du récit en seize chapitres concasse la relation de l’histoire du père, que sollicite son fils, chapitres eux-mêmes découpés en flashes d’une ou deux pages. En un mixage par lequel alternent les souvenirs du narrateur enfant, avec un retour au village de Kagnarou, avec de courtes relations des vicissitudes de la vie du père en France, d’abord ouvrier chez Citroën, puis licencié, vendeur sur les marchés et enfin nettoyeur d’avions à Roissy. Mixage très moderne d’une narration qui s’inscrit dans le sillage faulknérien, loin des enchaînements balzaciens autant que des subtiles circonvolutions proustiennes, fait apparaître le vécu par et dans un brouillage chronologique. Brouillage générateur d’un brouillard comme celui où vivent ces immigrés ressemblant à Aperaw, brutalement ballotés sans repères dans une culture étrangère.

Retournons au texte.

Ce qui est important dans la réussite de ce roman, c’est le refus d’une narration chronologique rigidifiée par la fameuse alternance de l’imparfait et du passé simple : « Le téléphone sonnait. Il se leva pour répondre». Cette alternance qui a régulé le roman réaliste français semble ne plus correspondre à la vision du monde de gens qui viennent d’ailleurs, de cultures ayant un autre rapport au temps. De plus le passé simple a disparu du français parlé. Or YD tient évidemment beaucoup au français oral, d’Afrique ou d’ailleurs, même dans sa pratique créolisée, utilisée par nombre d’immigrés.
Comment remplacer le vieux tandem imparfait / passé simple ? En transformant l’obsession d’une successivité en constat d’une simultanéité. Ce que Yancouba Diémé réussit à faire sentir en découpant le récit de sa relation à son père en flashes achronologiques, – tantôt l’enfant parle, tantôt l’adulte parle, tantôt ici tantôt là. Ce qui produit un portrait à la fois juste et tremblé de cet homme qui vit sans possibilité de s’inscrire dans une temporalité, sans dramatisation idéologique ni parti-pris politique mais au ras du réel.
De ce père, on entend une parlure originale, celle d’un homme de langue maternelle diola (il ignore d’ailleurs le wolof), analphabète, usant d’un français très inventif, appris à l’oreille. Par exemple quand il évoque la vie à Dakar

La vie c’est pas simple ici. Tu dois te battre. Tu te bats et après tu n’as rien. Et les gens à Dakar ils s’insultent comme du n’importe quoi. Les gens ils courent jusqu’à fatiguer. Mauvais hein… (p. 120)

Ou quand il se moque des Blancs qui chouchoutent des animaux domestiques ou sauvages :

C’est eux les malades. Pourquoi ils ont retiré les animaux pour les ramener ici, hein ? Eux ils croient ils peuvent pas se débrouiller tout seuls dans la forêt ou quoi ? Est-ce que les animaux ils ont attendu eux pour manger ? Nooon. Les Blancs, vraiment n’importe quoi ! (p. 103)

 Peu à peu apparaît en filigrane un portrait tout en finesse de ce père, un homme à la fois réaliste et naïf, impulsif et pourtant prudent, amoureux du changement (il voyagera au Ghana, en Côte-d’Ivoire), Diola fier de l’être et cherchant la compagnie des Diolas dans ses errances (« Partout où tu vas, demande si tu n’as pas de parents, Peut-être ils peuvent te garder »), exploité en France mais jamais rancunier, citoyen français (en 2010) mais resté sénégalais. Bref un bel exemple d’énergie et de vitalité, vécu au plus près du vécu.

Laissons-lui la parole pour finir. Désormais retraité, il dit à son fils (l’auteur) au téléphone :

Je regarde les livres que tu m’as achetés tous les jours. J’ai perdu du temps. Maintenant je connais lire. Si je savais j’aurais commencé plus tôt. Je lis un livre, y a tout dedans. Ça parle de la neige, des poupées… Ça parle de la couleur rouge, des reines, de tout. Y a tout dedans (p. 179)

 Et quand il voit à la télé Mario Balotelli, le fameux footballeur italien noir, marquer un but d’une frappe imparable que TF1 repasse en boucle, « Aperaw rit encore plus, il ne s’arrête pas » (dernière phrase du roman, p. 188).

Daniel Delas

Pour citer cet article : La création littéraire ? Oui, ça s’apprend. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 24/11/2019, https://apela.hypotheses.org/3563.