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AAC: Activismes et esthétiques queer dans les littératures africaines

Activismes et esthétiques queer dans les littératures africaines

Congrès de l’Association pour l’étude des littératures africaines (APELA)

Humboldt-Universität zu Berlin 22-24 septembre 2021

Les propositions de panels (quatre communications rassemblées au maximum) ou de communications (titre et résumé d’une page maximum) sont attendues pour le 30 novembre 2020 au plus tard, accompagnées de vos nom, prénom, affiliation et contact électronique.
La langue principale du congrès sera le français, toutefois il est possible de proposer des communications et panels en anglais. Veuillez adresser vos propositions à :
iaaw.queer.apela@hu-berlin.de

Appel à communication


Depuis une vingtaine d’années, on constate une visibilité grandissante des représentations des sexualités et plus généralement des identités non hétéronormées dans les littératures africaines, ainsi que dans les arts et le cinéma d’Afrique. L’inscription d’un désir homosexuel dans l’histoire littéraire africaine précède toutefois largement les productions contemporaines, comme en atteste la monographie de Chantal Zabus Out in Africa. Same Sex Desire in Sub-Saharan Literatures and Cultures (2013). Dans un contexte où l’homophobie grandissant dans certains pays africains se traduit par une répression pénale exacerbée, tandis que d’autres au contraire abolissent des lois discriminatoires, il n’est pas surprenant que la thématique produise un corpus à la fois esthétique et activiste, partant de deux perspectives différentes pour approcher les conflits mentionnés. Avec les récents projets collectifs de témoignage tels que Stories of Our Lives. Queer Narratives from Kenya (2015) ou encore She called Me Women. Nigeria’s Queer Women Speak (2018), le concept de queer d’origine politique aux États-Unis, fait de plus en plus son entrée dans le vocabulaire activiste en Afrique.
L’activisme et la pensée queer ont surgi aux États-Unis au tout début des années 1990, au moment où la pandémie du SIDA frappait durement la communauté homosexuelle et exacerbait encore plus l’homophobie latente. Reprenant une insulte homophobe récurrente forgée à partir d’un terme qui désigne le bizarre, l’atypique, le hors-norme, le mouvement « queer » s’est distingué très tôt par son mode d’action festif et transgressif. Cherchant à penser ensemble genres, sexes et sexualités, et inspirées par les travaux de Michel Foucault, Judith Butler et Eve Sedgwick, les théories et études queer se sont rapidement développées dans les pays anglo-saxons. Elles se caractérisent par le refus d’une posture identitaire stable, plus particulièrement binaire hétéro/homo et homme/femme, pour penser au contraire les processus émancipatoires et utopiques charriés par des pratiques et des corps défiant les normes, les institutions et les catégories caractérisant l’ordre patriarcal.
Utilisée dans diverses disciplines des sciences humaines et sociales, de la philosophie aux études de genre en passant par l’histoire et la littérature, souvent appliquée comme une méthode particulière de critique et de déconstruction des textes ou des sources (en anglais, « to queer » devient alors un verbe, et « queering » une action) les études queer sont aussi régulièrement critiquées pour leur dimension occidentale, masculine, élitiste et blanche et sa difficulté à s’articuler aux autres luttes contre les discriminations, notamment raciales.
À un moment où s’expriment de nouvelles exigences pour la décolonisation des institutions de savoir, des méthodes de recherche et des curricula scolaires et universitaires, quels peuvent être les apports des théories queer dans la lecture et l’analyse des littératures africaines ? La généalogie américaine et ‘blanche’ du mouvement queer peut-elle être contestée par une attention plus grande portée aux discours élaborés et aux luttes menées à la fois par et sur les représentants du continent africain et par les diasporas africaines du monde entier? À partir, mais aussi au-delà des questions de non-conformité des identités de genre et des pratiques sexuelles telles qu’évoquées dans les littératures africaines (mais également dans la photographie, la peinture, et le cinéma), quelles sont les possibilités ouvertes par la pensée queer pour évoquer à la fois les processus disciplinaires forgeant les corps, les désirs et l’intime et leurs transgressions de la norme dans les sociétés africaines ?
Ce congrès propose une exploration des littératures, du cinéma et des arts performatifs africains de toutes les langues et de toutes les régions d’Afrique y compris le Maghreb et les diasporas, au prisme des théories, activismes et esthétiques queer. Il s’agira tout autant d’aborder un corpus encore peu usité dans la recherche francophone, que d’analyser le lien entre esthétique, savoir et activisme dans le contexte des luttes pour la reconnaissance des homo- et transsexuels et d’autres minorités sexuelles et de genre en Afrique.

Congrès APELA 2021 appel à communication

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Être homosexuel en Afrique de l’Ouest aujourd’hui, 2. Par Daniel Delas

Mohamed Mbougar SARR,

  • Terre ceinte, Présence africaine, 2014 (rééd. livre de poche PA, 2017, 354 p.)
  • De purs hommes, Philippe Rey / Jimsaan, 2018, 191 p.

Terre ceinte, premier roman de Mohamed Mbougar Sarr couronné par le Grand Prix du Roman métis, qui a précédé De purs hommes auquel je pensais consacrer exclusivement cette chronique, est si étroitement connecté avec le troisième roman de l’auteur (qui a également publié Silence du choeur, toujours aux éd. Présence africaine, en 2017) que je choisis d’en dire d’abord quelques mots.

Ce premier roman est le récit ambitieux du jeune auteur sénégalais (né en 1990) qui nous propose un montage en alternance de la vie quotidienne de groupes humains opposés dans une ville de fiction (dénommée Kalep) passée au pouvoir des islamistes. Les djihadistes sont représentés par le chef de la police Abdel Karim, un géant rusé et fanatique, les résistants par un groupe de sept conjurés, plutôt intellectuels ; ‘éclatés’ issus de la personnalité de l’auteur lui-même, ils se réunissent dans les caves d’une taverne pour réaliser leur projet de publier un journal appelant à la révolte. Outre ces résistants à l’islamisme on croise d’autres personnages plus ambigus qui passent d’un camp à l’autre, comme Ismaïla (le fils aîné du meneur de la résistance !) devenu un adepte fanatique de chaque mot, de chaque ligne, de chaque sourate du Coran et rejoignant le camp des religieux. Ou comme Ndey Joor Camara, une femme modérée, parce que mère et que les mères savent les dangers mortels dont les combats politico-religieux en terre d’Islam menacent leurs fils. Au bout du récit, Abdel Karim est tué, les résistants entraînent la foule contre les islamistes qui se retirent dans le désert, provisoirement sans doute, mais c’est tout de même une victoire.
« Récit ambitieux » disais-je, car si la thèse générale de l’anti-islamisme est claire et nette, la complexe relation des peuples au pouvoir islamique est bien illustrée : certes le choix d’une ville purement fictive épargne la nécessité de mettre en place une analyse sociale différenciatrice, mais comprendre l’histoire de chacun implique une mise en situation précise des personnages expliquant leur réaction personnelle. Ce qui est le cas, relié de plus à ce qui s’est passé à Kidal au Mali ou à Alep en Syrie. Car, comme le dit l’auteur, « c’est un roman imaginaire, mais qui s’ancre dans l’actualité » (celle de 2015, puisque depuis la situation de Daech a plutôt reculé). C’est surtout par l’ambition de son écriture (de son style si l’on préfère) que Mohamed Mbougar Sarr se distingue comme un écrivain, osons le terme, brillant. Sa pratique du français littéraire réaliste inaugurée par Flaubert (le Flaubert de Salammbô (cité p. 30), pas celui de Madame Bovary ou de L’éducation sentimentale) est impressionnante. On admirera par exemple le classicisme juste de ce portrait d’Idrissa Camara

C’était un jeune homme de dix-sept ans, grand, mince – fin, se plaisait-il à dire – et dont les traits étaient harmonieux. Ses yeux étaient très clairs et le contraste que cet éclat produisait avec la noirceur de sa peau conférait à son regard une intensité étrange, déterminée et mélancolique à la fois. (p.24)

Payé certes au prix d’une perte de toute africanité. Mais l’africanité est-elle encore un souci des écrivains africains d’aujourd’hui ? D’ailleurs la cellule des résistants aux islamistes, dans ses moments de loisir se complait aux ‘calembours, contrepèteries, jeux de mots’ et choisit comme titre de leur journal l’’anagramme, presque un palindrome’ du nom du lieu où ils se réunissent (p.155), Jambaar devenant Rambaaj. Qui use de ce vocabulaire universitaire facétieux en Afrique francophone ? Des intellectuels franco-cosmopolites, de professeurs dont le ton reste d’ailleurs parfois un peu magistral :

Il faut examiner plus en détail les possibles raisons idéologiques qui poussent les intégristes à détruire les documents de cette bibliothèque. Ces raisons semblent être de trois ordres (p.312)

Suit un développement en trois points et trois pages. Est-ce bien à sa place dans un roman réaliste d’écriture flaubertienne ? Il n’est pas jusqu’au titre qui porte le poids d’un fort humour intellectuel  : Terre ceinte, jeux de mots simple avec ‘Terre sainte’ certes, mais pourquoi ’ceinte’ ; ‘ceinte’ = ‘entourée’, entourée par qui, par quoi ? La nécessité du jeu de mots ne se justifie pas clairement alors qu’il titre un roman historique d’une actualité brûlante.
Maladresse d’un écrivain débutant ?

                                                                       *

Le plus récent roman de Mohamed Mbougar Sarr, De purs hommes, nous apporte des compléments d’information en s’affichant comme une demi-fiction, le personnage principal étant à l’évidence une sorte d’auto-portrait de l’auteur. Jugez-en.  Professeur de littérature comparée de 37 ans revenu après ses études universitaires, enseigner au Sénégal,  il y est mal agréé par ses vieux collègues

des fossiles, des dinosaures, qui n’écrivaient plus (l’avaient-ils jamais fait ?), (…) docteurs ès intrigues de basse-cour (p. 23)

parce qu’il pratique une pédagogie ouverte et ignore en particulier que le ministère a pondu une note incroyable : le poète Verlaine est interdit d’étude pour cause d’homosexualité. Débute alors une longue et anxieuse interrogation sur la société dans laquelle il vit : ses étudiants passifs mais sourdement hostiles à toute originalité culturelle approuvent cet interdit, son père, parfait musulman honnête homme mais sourd à toute innovation qui n’aurait pas sa source dans le Coran, ses deux amies-amantes qui le poussent à ouvrir les yeux et critiquent chez lui une sorte d’homophobie honteuse dans la mesure où il ne va pas au bout d’une interrogation.

Il suffit [lui dit une de ses amantes] de s’intéresser un tout petit peu à la recherche anthropologique sur la question de l’homosexualité en Afrique pour se rendre compte de sa présence sur le continent avant la colonisation. Des siècles avant… Depuis toujours ! Les Sénégalais n’en savent rien. They don’t wanna know. Ils sont enfermés dans l’idée que leur pays est un espace pur, historiquement hétérosexuel ! Ça les rassure. Ils croient à ce mythe, et ne cherchent pas à savoir. C’est la signification même de l’intégrisme, comme je te le disais. (p.86)

Le débat avec ses amies se poursuit et envahit peu à peu la vision du monde du professeur. Il réalise que les homosexuels en terre islamique sont de « purs hommes » (titre du roman) qu’on traite faussement d’ « impurs » parce qu’ils choisissent d’être ce qu’ils sont, admirables

parce qu’à n’importe quel moment la bêtise humaine peut les tuer, les soumettre à la violence en s’abritant sous un des nombreux masques dévoyés qu’elle utilise pour s’exprimer : culture, religion, pouvoir, richesse, richesse, gloire… Les homosexuels sont solidaires de l’humanité parce que l’humanité peut les tuer ou les exclure. (p. 125)

Ce qu’elle fait en interdisant l’étude de Verlaine ou en tolérant que des hommes enterrés dans un cimetière musulman soient ignominieusement déterrés. L’apprenant Ndéné Gueye se rapproche alors de plus en plus de la mère du déterré ainsi que d’un étrange personnage de travesti, considéré comme homosexuel par la rumeur alors qu’il ne l’est pas :

Je peux être tué demain pour ce que je ne suis pas mais qu’on croit que je suis à cause d’un mot ou d’une rumeur (p 118)

Car la rumeur ne se fonde sur aucune base objective, la rumeur d’infamie qui salit sans trêve l’homosexualité en terre musulmane, la rumeur qui laisse tôt ou tard celui qui en est la victime perdu dans le labyrinthe. Peu à peu, cette rumeur, le héros la sent naître et croître

naître, bruire, enfler dans les regards insistants, les chuchotements qui précédaient ou suivaient mon passage, les mouvements de menton me désignant de loin( p. 153)… Qu’est-ce au juste qu’une rumeur ? L’illusion d’un secret collectif. Elle est une toilette publique que tout le monde utilise, mais dont chacun croit être le seul à connaître l’emplacement (p 153)… En suis-je un ? Oui… Non… Peu importe la rumeur a dit, décidé, décrété que oui. J’en serai donc un. Je dois en être un. S’ils ont besoin, ceux-là dehors, que j’en sois un pour mieux vivre, je vais l’être, jouer à fond mon rôle et ainsi chacun sera content. Eux de vivre et moi de mourir. (p 190, avant-dernière page).

                                                           *

Ce roman est d’une grande profondeur, non parce qu’il serait plus vrai que tel autre mais parce qu’il est proche du vécu d’une société africaine en souffrance. Il est émouvant et moderne parce que sa dénonciation de l’intolérance dont sont victimes les ‘hommes-femmes’ (góor-jigéen), concerne aussi les femmes, les travestis et tous les prétendus ’déviants’ qui assument librement leur choix dans une société esclavagisée. Une liberté qu’illustre une écriture rythmée et cosmopolite (on parle français mais aussi wolof et anglais), forte et émouvante  qui soutient une vision lucide du monde,  « houellebecquienne »  si l’on veut – guère optimiste donc – mais combative et courageuse.

Daniel Delas

Pour citer cet article : Être homosexuel en Afrique de l’Ouest aujourd’hui, 2. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 11/03/2019, https://apela.hypotheses.org/3133.

Être ou ne pas être homosexuel en Afrique de l’Ouest aujourd’hui. Par Daniel Delas

Monique Ilboudo, Si loin de ma vie
Le Serpent à plumes, 2018, 136 p.

Le mythe de la pureté du bon sauvage a mené la vision coloniale des missionnaires blancs  à dénier toute existence à l’homosexualité en Afrique de l’Ouest. C’est un aveuglement qui va à l’encontre des enseignements de la sociologie et de l’histoire de l’Afrique de l’Ouest, tels qu’on commence à en connaître les grandes lignes : les travaux du professeur camerounais Charles Guebago montrent sur des bases scientifiques que de nombreuses populations (peuples angolais, Ashanti, Haoussa, par exemple) ont reconnu l’existence sociale et culturelle de l’homosexualité et lui ont accordé une fonction sociale (voir son article « L’homosexualité en Afrique. Sens et variation d’hier à aujourd’hui »). Ce qui ne veut malheureusement pas dire que la société civile africaine d’aujourd’hui soit tolérante et ouverte dans ce domaine. Monique Ilboudo a reçu une formation de juriste (elle enseigne le droit à l’Université de Ouagadougou), a été secrétaire d’Etat à la Promotion des droits humains. Elle a publié deux romans (Le mal de peau, 2001 et Murekatete, 2000) dont le deuxième a pour cadre le Rwanda et pour héroïnes des femmes rwandaises victimes indirectes du génocide, tandis que le premier se centre sur deux femmes burkinabé (mère et fille métisse),  victimes de violences sexuelles. Les critiques s’accordent à reconnaître à Monique Ilboudo sensibilité et sobriété.

Son dernier roman opère un retour net à son pays natal (elle est née à Ouagadougou en 1959) et choisit d’affronter le sujet de l’homosexualité. Pourquoi et Comment Jean-Philippe devient-il homosexuel ? La réponse globale de Si loin de ma vie (titre étrange de ce court roman de 137 p. sur lequel on reviendra) est que Jean-Philippe ne ferait pas son coming out si la pression socio-économique ne l’y contraignait.
Quelle pression ?
Jean-Philippe est un jeune burkinabe comme tant d’autres : parents aux ressources modestes (père ancien combattant), études inachevées, mort d’un ami cher

Je compris combien la vie était volatile. Je décidai d’en cueillir ce qui pouvait l’être tout de suite. L’école, le bureau climatisé et tout le reste, c’était trop long et trop compliqué. (p.10)
Je me mis à traîner avec de mauvais garçons et dérivai peu à peu. (…- J’étais prêt à travailler dur. Sous le soleil ardent. Mais personne ne voulait de mes bras de jeune nègre vigoureux (p.11)

Durant trois ans cependant ce joli garçon va survivre du petit boulot d’écrivain public et connaître une quiétude relative malgré les regards ‘sales’ de certains blancs croisés dans les rues de Ouagany (Ouagadougou ?). Mais un jour son travail périclite, il broie du noir, «prêt à tout pour sortir de ma galère » (p.31), et décide alors de partir en Europe

J’ai pris mon destin par les cornes. Je l’ai regardé droit dans les yeux et j’ai commandé. Advienne que pourra ! Mon plan était simple ! Un : quitter au plus tôt ce trou à rats. Deux : aller faire fortune en Europe ou mieux, au pays de l’oncle Sam (p.33)

Mais il échoue à franchir les barbelés de Ceuta et Melilla. De retour en Afrique, il fait la connaissance d’un Blanc, certes vieux et homosexuel, mais réservé et désireux d’être utile aux jeunes Africains dans le cadre d’une ONG. Il accepte sa proposition de devenir son ami et son assistant. Le jour où Elgep désireux de rentrer en France lui fait des confidences écrites sur son homosexualité (p.68) « Ma sexualité n’a rien à voir avec mon engagement caritatif » (ibid.), il ouvre les yeux, confronté à ce choix définitif :  s’enfoncer dans la misère ou accepter de s’expatrier en Europe : « Après tout, pourquoi pas ?  Que vaut un petit cul de nègre face à la misère ? Si le mien pouvait me servir de passeport pour l’Europe, pourquoi pas ? » (p. 78). Durant de nombreuses années, marié avec Elgep, il vit une belle vie intelligente et généreuse qui engendre en lui le désir d’être fidèle à ses années de jeunesse en créant un lieu d’accueil, la Goutte d’or,  pour aider des jeunes  à la dérive. Son initiative réussit pleinement mais la voix de la bêtise et de l’homophobie rode autour de lui et il meurt finalement sous les coups d’une foule en colère contre ce ‘pédophile’.

C’est un pédophile ! reprit quelqu’un derrière moi. De qui parlait-il ? Le mot parcourut la foule, suscitant des questions, beaucoup ignorant sa signification. Un violeur d’enfant ! expliqua la même voix forte. Cette fois, tout le monde avait compris. Je fus ceinturé sans autre forme de procès…. (p. 131).

                                                                       *

Le roman de Monique Ilboudo n’a pas la puissance des œuvres des grands écrivains africains et n’est pas soutenu par un travail d’écriture qui le ferait briller en France. L’auteure, dans l’idée que nous portons tous des germes gays mais que ceux-ci se développent ou non selon les circonstances, accorde plus d’importance à faire vivre cette société burkinabe toujours bloquée en profondeur qui va contraindre Jean-Philippe à se prostituer qu’à affiner son portrait d’homosexuel en tant que tel. Aucune recherche d’écriture franco-française à la manière de Mabanckou.
Son livre vaut pourtant par le cachet de sincérité que lui donnent ses maladresses mêmes comme récit simple et sans affèterie d’un destin ordinaire, et se lit comme tel malgré son titre inutilement mystérieux. « Si loin de ma vie » veut-il dire que Jeanphi s’est éloigné trop loin de la vie médiocre qu’il aurait normalement dû vivre et qu’il en est mort ? Ce que dit aussi une phrase située au tout début : 

«  [La vie] m’ouvre le monde et je paie comptant. La vie est dure en affaires. Je paie cher, très cher » (p.11)

Peut-être. Un roman un peu gauche mais d’une grande sincérité d’expression.

Daniel Delas

Pour citer cet article : Être ou ne pas être homosexuel en Afrique de l’Ouest aujourd’hui. Par Daniel Delas, in Carnets de littératures africaines, 31/01/2019, https://apela.hypotheses.org/3095.