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La Poésie de Madagascar – Anthologie

Rassemblée par Dominique Ranaivoson
 
Éditions Seghers, mars 2025
 
Une traversée de la poésie de Madagascar, depuis Jean-Joseph Rabearivelo jusqu’au slam d’aujourd’hui.

 

Racontée en Europe depuis le XVIe siècle par des aventuriers, des explorateurs et autres écrivains voyageurs, Madagascar a souvent fasciné et fait rêver. On connaît peu, cependant, la parole des insulaires, et la découvrir permet de s’ouvrir à une tout autre vision.
Ce livre offre pour la première fois un panorama complet de la poésie malgache francophone, réunissant trente auteurs appartenant à quatre générations, du début de la colonisation française jusqu’à la période contemporaine : une multitude de voix, de styles, de références esthétiques, morales et politiques. Chacun, à sa manière, manifeste un profond désir de s’enraciner, à la fois dans une culture riche et originale et dans une langue française au rayonnement mondial, puisant autant dans l’oralité et dans la musique traditionnelles de l’île que dans l’héritage occidental.

«Cette anthologie est conçue comme une vaste promenade dans un imaginaire tantôt proche, voire commun, tantôt lointain. Elle permet à celui qui lit le français de comprendre qu’il ne peut entendre toutes les voix sourdant d’un ailleurs en partie inaccessible.»

Extrait de la préface de Dominique Ranaivoson

Faire surgir des voix africaines des archives coloniales

Penser d’autres formes de restitution du savoir

Veuillez trouver ci-après l’annonce du prochain séminaire Les arts en Afrique et dans ses diasporas, qui aura lieu le

jeudi 3 avril, de 17H à 19H, au Campus Condorcet, Bâtiment Recherche Sud, 3ème étage, salle 3.122 ( 5 cours des Humanités, Aubervilliers).

Nous aurons le plaisir d’accueillir Cécile Van den Avenne, directrice d’études à l’EHESS  pour une conférence autour de la recherche création.

Organisatrices : Anne Doquet, Christine Douxami et Julie Peghini

[Plus d’infos : consulter l’affiche]

Avec Capitaine Alexandre

Le 11 mars 2025 de 17h à 19h,

Salle Goguel, 27 rue Saint-Guillaume, 75007, Paris

Le cycle de conférence « Littérature et sciences sociales en Afrique » revient pour sa deuxième édition, en partenariat avec la Maison des Arts & de la Création de Sciences Po, animé par Elara Bertho (CNRS) et Elgas, sociologue et écrivain sénégalais.

Pour la seconde séance, nous accueillons Capitaine Alexandre / Marc Alexandre Oho Bambe, slameur, performeur, romancier, poète, que nous recevrons pour l’ensemble de son oeuvre.

Discutant·e·s
  • Elara Bertho, CNRS – LAM & Programme Afrique Sciences Po
  • El Hadj Souleymane Gassama, dit Elgas, sociologue, journaliste et écrivain

Page de l’évènement : https://www.sciencespo.fr/fr/evenements/litterature-et-sciences-sociales-en-afrique-avec-capitaine-alexandre/

Biopolitiques littéraires postcoloniales

Séminaire Général de Francophonie – 2025

CELLF / CIEF – Sorbonne Université
LIS – UPEC

Les séances auront lieu sur le site Sorbonne, accès par le 17 rue de la Sorbonne (métro Saint-Michel), dans la salle Le Verrier.
Pour les personnes extérieures à Sorbonne Université, veuillez vous inscrire en contactant 48 heures avant la séance Florian Alix (florian.alix.13@gmail.com).

Argumentaire

Le concept de biopouvoir fonctionne chez Foucault en parallèle à – et par contraste avec – celui de discipline . Tandis que celle-ci s’exerce de manière singulière sur les corps pour en accroître la productivité, la biopolitique « s’adresse à la multiplicité des hommes, mais non pas en tant qu’ils se résument à des corps, mais en tant qu’elle forme, au contraire, une masse globale, affectée de processus d’ensemble qui sont propres à la vie ». De ce point de vue, il s’agit aussi bien de réguler les taux de natalité et mortalité, la propagation de maladie, que d’organiser l’interaction de la communauté humaine avec son environnement. Le pouvoir déborde alors cette communauté humaine pour régir ce qui semble être distinct, irréductible au politique, conçu comme organisation raisonnée, fondée sur le langage.
Selon Giorgio Agamben, la naissance, la « vie nue » devient le fondement de l’advenue au statut de sujet politique . Cependant, cette reconfiguration du rapport au politique, qui s’opère dans le courant du XVIIIe siècle n’est pas sans conséquence. Comme la communauté ne peut concerner tous ceux qui naissent, elle implique l’exclusion d’une partie d’entre eux, qui ne sont pas reconnus comme citoyen·nes. Au sein de la « vie nue » se détache donc ce que Judith Butler appelle « vie précaire », qui ne participe pas de la définition de la citoyenneté.
Pour Agamben, « le fascisme et le nazisme, c’est-à-dire deux mouvements biopolitiques au sens propre du terme, […] font de la vie naturelle le lieu par excellence de la décision souveraine ». Mutatis mutandis, on pourrait également considérer la plantation esclavagiste comme un espace du biopolitique. Plus largement, la situation coloniale vient précariser la vie de celles et ceux qui sont exclu·es de la pleine citoyenneté par l’asymétrie du pouvoir. D’après Achille Mbembe, cette précarité se prolonge après la chute des empires dans la « postcolonie ». C’est le règne de la « vie brute » : « un lieu où vie et mort s’enchevêtrent au point où l’on ne sait plus, ni les distinguer, ni dire ce qui se trouve du côté de l’ombre ou de son envers ». Cette forme postcoloniale du pouvoir ne concerne d’ailleurs pas que les humains, mais également leur rapport à l’environnement, qui repose sur des principes de fracturation et de fissuration , qui reconfigurent l’humain et le non-humain en des assemblages instables.
La littérature permet pour partie de cartographier le biopouvoir, tel qu’il est à l’œuvre dans les sociétés (post)coloniales. La Pierre-Monde de Patrick Chamoiseau constitue par exemple un site d’observation de la complexité de ces phénomènes. La question des féminicides chez Ananda Devi pourrait apparaître comme une autre figuration, déclinée de romans en romans, de ce biopouvoir à l’œuvre dans les relations de genre. La « vie brute » s’expose dans les romans et le théâtre de Sony Labou Tansi, tout comme dans la poésie de Mohammed Khaïr-Eddine.
Cependant, certains travaux de sciences sociales ont tendance à étendre la notion de biopolitique. Elle finit par ne pas désigner uniquement une forme de domination ou d’oppression, mais également une série de réponses, qui se situent sur le même plan. Dans un travail collectif portant sur les « dispositifs biopolitiques » en Afrique de l’Ouest, un groupe de chercheurs constate qu’ils « semblent s’y donner à lire de façon beaucoup plus fluide, instable et polycentrée qu’en Occident, dans un agencement complexe qui laisse une marge aux contre-conduites et à des logiques de résistances, de subversion, de déplacements des mécanismes de pouvoir multi-situés ». Ces propos rejoignent le projet de certain·es chercheur·euses qui tendent à montrer que « des pratiques de résistance dans les arts développent des formes affirmatives d’un engagement biopolitique ». On pourrait alors se demander s’il n’y a pas, dans la poésie d’Amina Saïd, celle d’Andrée Chedid ou celle de Monchoachi, de manières à chaque fois très différentes, un geste biopolitique de résistance à un certain ordre du biopouvoir. Les romans de Kim Thuy, de Makenzy Orcel ou de Bessora ne visent-ils pas, pour partie, à retisser quelque chose par-dessus les fissures et les fractures du brutalisme ? 

Mots clefs : biopouvoir – sociétés postcoloniales – sociologie des pouvoirs – cartographies des pouvoirs – poétiques des corps –– politiques de la littérature – écritures et indisciplines.

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Slamer pour résister !

Parution de l’ouvrage Slamer pour résister! Anthologie du slam à Goma

par le collectif Goma Slam Session, aux éditions Africae (Paris/Nairobi).

Slamer pour résister! est le premier ouvrage de la collection en cours de lancement, “Africae Gems”.

L’ouvrage est paru en version papier dans un tirage très limité (à Goma, en décembre 2024 et à Paris en janvier 2025), et paraîtra d’ici la fin de l’année 2025 dans une version légèrement augmentée, disponible en Open Edition sur le site d’Africae.

Rhythm’n’rap, le message d’amour d’Abd al Malik. Par Daniel Delas

Abd al Malik

Le jeune Noir à l’épée, Récit poétique/vol.1, Présence Africaine/Flammarion, 2019, 150 p.

Méchantes blessures, roman, Plon, 2019, 220 p.

Abd al Malik est un enfant des années 80-90 qui virent, selon l’expression de Patrick Boucheron, « l’irruption du monde » dans l’histoire de la France. C’est l’époque où les cultures urbaines promeuvent de nouvelles identités connectées les unes aux autres à travers le monde.
Né en 1975 à Strasbourg, il a grandi dans la cité du Neuhof de cette ville au sein d’une famille d’ascendance congolaise et donc de peau noire ; il ne connait pas l’Afrique et quand il se rendra à Brazzaville pour les obsèques de son père, « je ne comprenais ni ce qu’on me disait ni ce que je ressentais ». C’est tout ce que dira de l’Afrique l’étudiant philosophe mondialiste qu’il a été avant de s’affirmer comme rappeur, auteur-compositeur-interprète, essayiste et réalisateur. On peut lire ses poèmes rappés dans Le jeune Noir à l’épée (Présence africaine-Flammarion, 2019) et les écouter dans le CD joint au livre orné de belles photos de Fabien Coste. Lequel livre s’ouvre par une citation d’Edouard Glissant qui est une référence essentielle dans la vision du monde d’Abd al Malik par son insistance sur l’inscription de toute pensée moderne dans un espace précis, dans un lieu

Il faut que nous prenions conscience de ceci : notre lieu est irremplaçable. Nous ne flottons pas en l’air comme ça. C’est une absurdité de croire que je pars, que je n’ai pas de lieu… Notre lieu est incontournable. Mais il est incontournable aussi parce que je ne peux pas en faire le tour, c’est-à-dire que je peux pas l’enfermer dans une muraille, et que si je l’enferme dans une muraille, il cesse d’être mon lieu, il est tout simplement mon retirement, mon enfermement, il n’est plus mon lieu.(op.cit, p.26)

Dans ce recueil, on notera aussi un entremêlement des poèmes d’Abd al Malik avec ceux de Baudelaire. Pourquoi donc ? Parce que Baudelaire a été le découvreur de la modernité et est à ce titre le père des rappeurs. « Les rappeurs sont les Baudelaire d’aujourd’hui » affirme d’ailleurs l’essayiste américain Jonathan Franzen.

                                                           *

Le ‘roman’ d’Abd al Malik se déroule entre fiction et autobiographie sans départager ce qui relève de l’un ou l’autre régime narratif.  Fiction puisque Kamil le héros de la première partie du livre raconte la quête d’identité et de spiritualité qui partant de la rue le mène au soufisme. Parti à New York, « l’œil du cyclone en termes de culture-monde », pour écrire un livre il en approfondit le thème au cours de rencontres avec des rappeurs américains avant de mourir dans une fusillade visant son ami Rufus (le rappeur Bizarre). Avant cette fin tragique mais heureusement fictive, il a eu le temps d’évoquer la vie passée de Kamil et son évolution :

Il y a eu la rue aussi, je veux dire la cité. Après, j’ai grandi pas mal à l’intérieur de celle-ci et ensuite je n’en ai plus voulu. Finissant par me ressaisir et par démêler ce sac de nœuds et de douleurs qui me ruinait. Je peux dire sans vanité aucune qu’en admettant que j’étais le problème, j’ai fini par devenir la solution. Il ne me restait plus qu’à parcourir la trajectoire entre les deux, en gérant le temps. C’est ce qu’on appelle vivre, je présume. (p.85)

Qui parle ? Kamil ou Abd al Malik ? Ce scénario complexe est en quelque sorte nécessité par le refus d’écrire une autobiographie misérabiliste tout en ayant besoin de pointer la « méchante blessure » (l’agression de ses parents par des skinheads) qui a servi de déclencheur d’une évolution vers sa conversion à l’islam dans sa version soufie du maître Sidi Hamza, conçue comme la voie pour s’engager ‘tout-entier’ dans une relation d’amour avec tous les êtres.
Un beau jour :

Le téléphone a sonné brusquement et j’ai décroché en sueur dans mon grand lit d’hôtel new-yorkais. Je n’étais plus mort, je ne me souvenais plus de l’avoir été (p. 123)

Désormais le récit peut se faire plus autobiographique, avec par exemple une évocation suivie de sa vie conjugale avec Rita. Autobiographique toutefois ne veut nullement dire intimiste, il correspond à une histoire de la pensée en mouvement d’Abd el Malik, essayiste et écrivain.
Pensée qui se décline en deux versants : l’un négatif, l’autre positif. Le versant négatif c’est la dénonciation d’un monde bête et obscurantiste qui « n’est que pure négation de notre humanité la plus profonde » (p. 127). Sur ce terrain il se sent proche du pessimisme d’un Régis Debray ou d’un Noam Chomsky affirmant que

les réseaux sociaux et tous les outils de com’ en général étaient un agencement de tromperies efficaces qui mettait des fous au pouvoir et proposaient la pensée fascisante comme une alternative idéologique crédible. (p.184)

Le versant positif c’est la pensée, sans doute un peu naïve reconnaît-il mais nécessaire, que

si toutes les femmes et tous les hommes prenaient conscience des paradoxes sur lesquels nous vivons tous quotidiennement, un monde meilleur  jaillirait presque instantanément, car l’existence même du monde actuel, à l’exemple de la bêtise et de tous les obscurantismes, n’est que pure négation de notre humanité la plus profonde … Je garde chevillée au cœur, l’idée qu’il suffirait d’un(e) seul(e) ou d’un petit groupe même restreint pour montrer la voie et le caractère opératif de l’amour sincère dans un monde qui na propose finalement que des variations de la haine de soi. (p.127-128)

L’un et l’autre propos alternent avant qu’on en vienne à une conclusion légère formulée à partir de l’île de Sainte Marie de Madagascar où les a menés, Rita, lui  et leur petite fille un besoin de changer d’air et où nous assistons à la déconfiture d’un ridicule métaphysicien français empli de lui-même et, bien plus important,  à une affirmation du pouvoir de la vie. La mort rêvée du narrateur que nous avons lue dans la première partie apparaît comme une sorte d’aveu d’une angoisse à ne pouvoir changer le monde ; elle se transforme aujourd’hui en un credo certes chancelant mais qui n’exclut pas l’espoir

J’ai su avec certitude que j’avais été ramené des morts. Non, rien ni personne ne disparaissait vraiment. (p.211)

                                                           *

Au jour d’aujourd’hui où le monde se hérisse de murs pour tenter d’empêcher plus que jamais tout métissage des cultures et des identités et d’enfermer les lieux du monde et de la vie (pour reprendre les termes de Glissant), la pensée d’Abd al Malik, portée par l’enthousiasme des années 80-90 et la stupéfiante vogue des rappeurs français, tient-t-elle ? Chaque lecteur-auditeur en jugera.

Offrons-lui un dernier écho poétique  

King of Kongo patronyme
Cœur blanc peau noire unanime
Mon amour n’est-tu pas mon intime ?
Ne vois guère les rétines qui dépriment ;
Ce n’est donc pas la fin de l’histoire ;
Partout ne sévit pas le désespoir.
Va donc au diable la haine !
Je suis avec ceux qui aiment.
On aime, on aime
On aime, on aime
Ainsi j’ai retrouvé mes ailes.

(« Congo mon amour »)

Daniel Delas