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AAC: Littératures comparées et théories extra-occidentales

Journée d’études des doctorant·e·s de la SFLGC

Date d’échéance : 22 décembre 2025

Date de l’évènement : 13 mars 2026

Lieu : Maison des Sciences Humaines (MSH) de Clermont-Ferrand

Avec le soutien de la SFLGC, de l’Université Clermont Auvergne (CELIS), de l’Université de Lille (ALITHILA), de la Sorbonne Nouvelle (CERC), de Sciences Po (CHSP) et de l’Université de Bretagne Occidentale (CRBC).

Modalités

Cette journée est ouverte aux doctorant·e·s en littérature comparée, ainsi qu’aux jeunes comparatistes ayant soutenu leur thèse depuis moins de cinq ans.
Les propositions de communication de 300 mots environ, accompagnées d’une notice bio-bibliographiques, devront parvenir au plus tard le vendredi 22 décembre 2025 à l’adresse suivante : atelierdocto@sflgc.org

Les propositions recevront une réponse en janvier 2026.

La journée d’études sera organisée à la Maison des Sciences Humaines de Clermont-Ferrand, le vendredi 13 mars 2026.
Une publication est prévue à l’issue de l’événement.

Les participant.e.s retenu.e.s devront s’acquitter de leur adhésion à la SFLGC au plus tard le lundi 9 mars 2026. L’adhésion peut s’effectuer en suivant ce lien : https://sflgc.org/sflgc/adherer-a-la-sflgc/ 

Le vendredi 13 mars 2026, se tiendra à la MSH de Clermont-Ferrand une journée d’études des doctorant·e·s de la SFLGC, regroupant des jeunes comparatistes pour penser les théories extra-occidentales en littérature comparée. Son but est de mettre en lumière les théories littéraires extra-occidentales issues, entre autres, d’Asie, d’Afrique, d’Amérique du Sud ou encore du monde arabe, souvent à l’ombre de celles venues d’Occident. Or, ces dernières sont façonnées essentiellement à partir de corpus en langues européennes ou indo-européennes ou bien héritées des conceptions gréco-latines. En tant qu’« ensemble construit de principes, de propositions, d’idées » (Dictionnaire de l’Académie française), la théorie (du grec theôria) incite à « examiner » les phénomènes littéraires de manière rationnelle et créative. Cet examen gagnerait en intérêt par un double décentrement, à la fois géographique et chronologique, ouvrant des perspectives critiques renouvelées tout en évitant de construire un binarisme simpliste et essentialisant opposant l’Orient et l’Occident. Cette journée est l’occasion d’étudier et de contester les logiques hégémoniques, sans pour autant renier les théories occidentales, et vise ainsi à faire place aux théories extra-occidentales dans les études comparatistes.

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I​maginaires afro-diasporiques dans la littérature et les arts visuels latino-américains (XXe-XXIe s.)

Le terme « négritude », qui définit le mouvement poétique et artistique qui s’articule autour des questions de race et d’identité noires, apparaît pour la première fois en 1935 dans le numéro 3 de la revue française « L’étudiant noir », plus précisément dans l’article du poète martiniquais Aimé Césaire intitulé « Conscience raciale et révolution sociale ». Par la suite, le terme apparaît également dans le poème fondamental du même poète intitulé Cahier d’un retour au pays natal, publié en 1939 à Paris, dans le numéro 20 de la revue « Volontés ». Rédigé dans un style libre, le poème condense, avec la cristallisation du terme « négritude », les manifestations diverses apparues dans des contextes variés, telles que celles issues du Harlem Renaissance aux États-Unis dans les années 1920, celles provenant de la littérature haïtienne Indigéniste et le négrisme cubain de Nicolas Guillén dans les années 30. Il faudrait aussi remarquer les écrits des sœurs martiniquaises Jeanne Nardal et Paulette Nardal, précurseurs de ce mouvement, notamment dans leurs essais publiés dans des revues comme La « dépêche Africaine » et « Le monde Noir », à la fin des années 1920 et au début des années 1930. L’avènement du terme a constitué une étape importante dans la prise de conscience de la condition de l’homme noir à travers la littérature et la culture de façon générale. Ainsi, il réunit les préoccupations et les problèmes présents chez plusieurs auteurs noirs, comme, par exemple, ceux que l’on retrouve dans les écrits des Haïtiens Jean Price-Mars (1876 – 1969) et Jacques Roumain (1907 -1944), chez les Américains Martin Robison Delany (1812 – 1885), “WEB.” Du Bois (1868 —1963) et James Mercer Langston Hughes (1902 – 1967), chez les Jamaïcains Claude McKay (1889 – 1948) et Marcus Garvey (1887-1940), chez le Cubain Nicolás Guillén (1902) – 1989), au Français Léon Damas (1912 –1978), au Sénégalais Léopold Sédar Senghor (1906 –2001), en plus d’Aimé Césaire lui-même (1913 – 2008). Continuer la lecture de I​maginaires afro-diasporiques dans la littérature et les arts visuels latino-américains (XXe-XXIe s.)

Situer la condition noire française dans l’Afrodiaspora

Compte rendu de :

Maboula Soumahoro, Le Triangle et l’hexagone. Réflexions sur une identité noire

Paris : La Découverte, 2020, 160 p. – ISBN 9782348041952

Par Marjolaine UNTER ECKER 

Ce premier livre de Maboula Soumahoro porte sur « l’identité noire » en France, que l’auteure questionne à partir de son propre parcours et de son expérience en tant que femme, française d’origine ivoirienne – « afropéenne » dira-t-elle par ailleurs -, musulmane, et universitaire issue d’un milieu populaire. Née de parents ivoiriens à Paris, elle a fait des études et vécu aux États-Unis, avant de revenir en France. La circulation au sein de ces différents espaces et le triangle historique qu’ils forment sont évoqués dans trois chapitres, « Le triangle » (pp. 35-68), « Parcours universitaire » (pp. 69-100) et « L’Hexagone » (pp. 101-138). Soumahoro s’y exprime à partir de ses différents « statuts » : actuellement enseignante-chercheure à l’Université de Tours, docteure et chercheure spécialisée en études africaines-américaines et afro-diasporiques, elle est aussi connue pour ses prises de position antiracistes et afroféministes. Les trois dimensions évoquées ci-dessus – biographie, recherche et militantisme – sont contenues dans cet ouvrage, qui va au-delà du récit biographique et du discours militant[1]. En effet, il ne s’agit pas d’un discours simplement descriptif ; l’expérience personnelle est en fait appréhendée comme un point de départ et une illustration contribuant à bâtir une réflexion analytique plus globale, inscrivant le propos dans une réflexion d’ordre politique, voire épistémologique.

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