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La Bibliothèque francophone reçoit Sami Tchak

La Bibliothèque francophone (Université Paris 8) reçoit Sami Tchak le 6 mars de 10h à 12h en salle de recherche de la BU.

L’événement sera diffusé en direct ici : https://www.youtube.com/channel/UCFrdu1Rf_A9huYq-QD3ER2g

Contact : communication.bu@univ-paris8.fr

Sami Tchak, nom de plume de Sadamba Tcha-Koura, est un écrivain togolais né en 1960. Vivant à Paris depuis 1986, il a publié plusieurs essais et une douzaine de romans dans lesquels il explore principalement le thème de la sexualité et ses diverses expressions transgressives ou socialement réprimées, dans la lignée de Sade et de Georges Bataille.
Sociologue de formation, il s’intéresse également aux échanges transculturels, passant de l’Afrique aux continents européen et sud-américain. Son œuvre a reçu de nombreux prix.
 
Un événement organisé par les étudiant·es du cours Rencontres littéraires francophones de M. Chatti et E. Le Poul, avec le soutien de la BU Paris 8 et de Fablitt (UR7322).

https://www.univ-paris8.fr/IMG/pdf/tchak-sami_rencontre_6_mars_2024_paris_8.pdf

URL de référence : https://www.univ-paris8.fr/La-Bibliotheque-francophone-recoit-Sami-Tchak

AAC: Sépultures, deuils et incarnations : la question du corps

COLLOQUE INTERNATIONAL

Sépultures, deuils et incarnations : la question du  corps, d’Antigone à Covid-19, une approche inter/trans disciplinaire

2, 3 et 4 décembre 2020 à Lomé

(Université de Lomé, Université de Bourgogne Franche-Comté)

Organisé par les équipes et laboratoires : I.M.A.F – CoDIReL,  ELLIADD,  CURIO 

Date-limite d’envoi des propositions de communication : 30 juillet 2020

Argumentaire

L’idée de ce colloque est née d’un projet théâtral intitulé « Antigone ou la tragédie des corps dispersés. » Un metteur en scène (Gaëtan Noussouglo, doctorant à l’Université de Franche-Comté) et un auteur dramatique (Kossi Efoui, Prix des cinq continents, Prix Ahmadou Kourouma, Grand Prix Littéraire d’Afrique Noire) décident ensemble de relire Antigone sous l’angle particulier de la question des corps dispersés, privés de sépultures.

Antigone cherche à enterrer Polynice, et soulève par-là, la question du droit des morts et de celui des vivants, la question fondamentale du rituel sur les cadavres qui leur permet d’amorcer le voyage dans l’au-delà. En se révoltant contre le roi Créon, Antigone célèbre la liberté individuelle, la loi de la conscience contre la loi de l’Homme ou des dieux. Le projet n’est pas une réécriture d’Antigone, mais une appropriation, un détournement de la figure d’Antigone pour raconter la tragédie des corps dispersés. On pense, par exemple, à ces femmes que l’on voit remuer le désert de l’Atacama pour exhumer les restes de leurs proches démembrés[1] , ces Hereros et ces Namas pendant la colonisation, ou encore toutes ces familles privées de deuils, de sépultures dans les dictatures. Si le geste est à l’inverse de celui d’Antigone, c’est que celle-ci a affaire à une présence effrayante du corps mort, alors que les chiliennes du film ont affaire à une absence effrayante de corps, mais la question est la même. Qu’est-ce qu’une paix fondée sur le refus de l’acte où s’origine toute l’humanité : le rituel funéraire?

Partant de ces considérations, nous voudrions ouvrir une série de questionnements en lien avec les traitements et considérations que réservent  les sociétés humaines à la question de la mort et aux défunts. Dans un monde récemment en proie au Covid-19, une interdiction douloureuse et une restriction des funérailles reposent avec acuité la question de la dureté de la loi même si elle se déclare protectrice des habitants. Faire le deuil est primordial dans la reconstruction de l’identité d’un individu, d’une société. La notion de corps fait entrer en jeu celle d’autopsie pris dans le sens étymologique du terme : « une démarche mystique qui permettrait de contempler les  dieux et de participer à leur puissance ». Ce qui se distingue de la nécropsie, l’examen médical des cadavres.
Le corps est aussi un matériau indispensable, un outil de travail au théâtre et en danse, en génétique, autant que dans les sciences médico-légales…. Dans le domaine juridique, sans corps il n’y a souvent pas de crime, par conséquent pas de procès. Sur le plan social, sans corps il n’y a pas de deuil non plus. Dans le domaine théâtral et rituel, le corps conducteur et réceptacle est une jonction entre les univers invisibles et visibles. Quelles sépultures donner aux corps des rois arrachés à leur peuple pendant la colonisation ou l’esclavage ? Quels traitements donner aux restes des corps des résistants à la colonisation, de la dépouille du roi dahoméen, aux crânes des insurgés Hereros, Namas ou Maoris conservés dans les musées occidentaux. Qu’en est-il des morts du Covid-19 ou des cadavres donnés à la science ? Que deviennent tous ces corps disparus en Méditerranée ou enlevés et dispersés pendant les guerres ou les grandes dictatures qu’a connues le monde ? A-t-on le droit de punir un mort ou de lui refuser une sépulture ?
Dans cette inquiétante mutation, s’interroger sur le personnage d’Antigone, c’est réinterroger les notions d’ordre, de mort, de rituel, de funérailles et de deuils. C’est aussi retourner à l’esprit des lois, aux pratiques rituelles, à l’essence même du théâtre et à la question fondamentale du cadavre. Qu’est-ce le théâtre ? N’est-ce pas un art vivant qui traduit une relation du vivant au vivant, qui se parle du (des) corps à corps et qui induit des interactions et des interpénétrations ? Faire du théâtre virtuel, sans corps présents, est-ce encore du théâtre?  Pourquoi le théâtre ? Qu’est-ce le corps ? Que représente l’absent dans le présent, son influence sur l’identité du vivant ? La question du théâtre est aussi liée à cette problématique du corps vivant, mort, manipulé. Que fait-on d’un corps ? Toute réponse à la question s’avère, au final, transdisciplinaire.

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AAC : Théâtre et éducation

COLLOQUE INTERNATIONAL

Théâtre et éducation : la place et l’importance du théâtre comme vecteur d’apprentissage

2, 3, 4 février 2020

(Université de Lomé/Université de Rostock)

Organisé par les équipes et laboratoires LIGA/CoDIReL/CEROCE

Les propositions devront être envoyées au plus tard le 30 Septembre 2019 aux adresses électroniques suivantes :

koku.nonoa@uni.lu et kcalemdjrodo@univ-lome.tg

Argumentaire

A l’ère de la mondialisation et de la digitalisation du savoir et des activités culturelles et artistiques, l’interaction théâtre et recherches scientifiques/artistiques, théâtre, éducation et société devient primordiale dans le monde académique, éducatif et artistique afin de répondre aux défis dans le domaine socioculturel, économique et politique. De surcroît, en partant du constat que les rencontres culturelles et leurs interactions ont aussi lieu dans le monde digital et virtuel, l’Université de Lomé, à travers son nouveau programme de Master professionnel dénommé « Théâtre et Éducation », voudrait apporter une réponse adéquate aux nouveaux défis susmentionnés : il s’agit notamment de mettre sur pied des stratégies orientées vers l’interaction et le renforcement des échanges réciproques entre le monde universitaire, les milieux culturels et artistiques à travers la problématique théâtre et éducation.

La notion de Théâtre Education, en anglais DIE (Drama in Education) appelle quelques éclaircissements. Ce concept met l’accent sur l’importance de l’expressivité personnelle,  et davantage sur  la place de l’imagination et des sensations dans l’approche de tout apprentissage. Tous les publics sont concernés, au-delà des élèves d’âge scolaire ; tous les thèmes et sujets peuvent  s’exprimer au travers d’une pratique théâtrale menée avec des professionnels. Si les deux termes « art dramatique » et « théâtre » sont indifféremment utilisés, des nuances s’imposent cependant : en effet, « l’art dramatique » signifie  que les participants créent leurs propres scénarios et travaillent au sein d’ateliers centrés sur le développement de la créativité, de la prise de risque et de la confiance en soi, quelle que soit  la discipline envisagée (O’Hara, M. 2001. Drama in Education: A Curriculum Dilemma: Theory into Practice, vol. 23, n°4). Ainsi conçu, l’art dramatique est un medium au service d’autres  domaines ou disciplines, de l’énoncé de règles mathématiques à l’apprentissage de vocabulaire. Il découle de cette approche du théâtre, l’idée simple et confirmée que cet art, tout comme le sport, devrait être enseigné à tous les niveaux de l’éducation nationale, à tous les niveaux professionnels et à tous les âges. Plusieurs chercheurs ont souligné par ailleurs que, quel que soit la discipline enseignée, l’enseignant, qu’il le veuille ou non,  assume dans la classe le rôle du metteur en scène et qu’une pièce commence à chaque fois qu’un enseignant entre dans sa classe. Les activités menées en Théâtre Education soulignent d’ailleurs la richesse des échanges entre les enseignants et les comédiens. On le voit donc, l’histoire du Théâtre Education s’ancre dans celle des « environnements d’apprentissage », et conduit à l’invention des pratiques théâtrales ou sociales propres à chaque pays ; l’émergence de questions nouvelles et leurs résolutions par l’art dramatique.

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AAC: La littérature togolaise : histoire, poétique et didactique

COLLOQUE INTERNATIONAL

La littérature togolaise : histoire, poétique et didactique

Université de Lomé, 29, 30 et 31 janvier 2020

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Les propositions devront être envoyées au plus tard le 15 septembre 2019 aux adresses électroniques suivantes : codirel@hotmail.com et codirel@univ-lome.tg

Le présent colloque se veut une rencontre d’échanges et un bilan général de la littérature togolaise, à l’instar des journées d’étude organisées par le CoDIReL en 2013, 2014, 2015 et 2016, qui ont abouti à la publication de Littérature togolaise. Discours et figures d’autorité (2018, Éditions Continents).
L’objectif du colloque est de cerner de plus près les productions littéraires nationales et d’ouvrir des pistes pour un accompagnement théorique, critique et éditorial efficient de celles-ci. Nous optons pour un dépassement des polémiques qui ont agité la réflexion exégétique au sujet de la reterritorialisation des littératures africaines, pour concevoir chaque littérature nationale comme une sous-entité entretenant un rapport, non plus d’opposition, mais d’inclusion avec d’autres littératures nationales et l’entité fédératrice (littérature africaine). Ainsi le concept de « littérature nationale » acquiert une dimension pragmatique,en ce sens qu’il permet la prise en charge d’un corpus d’œuvres situées ou non dans un même espace géographique et partageant, sur la base de la quête de valeurs et d’aventures esthétiques, un fonds d’imaginaire social et psychologique lié à l’origine commune des auteurs.
À ce titre, la littérature togolaise, comme champ de recherche académique,nécessite une approche rigoureuse. La léthargie qui a souvent prévalu sur ce chantier – en dépit de quelques initiatives appréciables – est fondamentalement liée au caractère épars ou hétérogène du répertoire, et au déficit d’études critiques. On peut envisager ces deux problèmes tant du point de vue quantitatif que qualitatif.Quel que soit l’aspect considéré, la question qui resurgit est celle de savoir quels liens existent entre la conscience nationale et l’imaginaire collectif tel qu’il se reflète dans les œuvres littéraires. On assiste depuis deux décennies à un regain d’enthousiasme – réel quoique mitigé – dans la prise en charge de cette littérature. Cet éveils’observe chez tous les acteurs de la chaîne du livre (auteurs, lecteurs, éditeurs, promoteurs, mécènes, libraires, critiques, etc.) Au-delà du constat, il importe d’orienter la réflexion vers la recherche de solutions pratiques visant à harmoniser des dynamiques, afin de soutenir l’engouement autour de l’objet livre et de la création littéraire.

Les contributions devront s’inscrire dans les axes suivants :

Axe 1 : L’histoire littéraire

Les réflexions inscrites dans cet axe porteront sur la taxonomie, la périodisation, la question des supports du livre,l’évolution historique des genres et des formes littéraires, la problématique genre et l’expression littéraire féminine, les relations entre la littérature et l’histoire, les rapports de pouvoir et d’influence témoignant de l’existence d’un champ littéraire, etc. Quelques réflexions appréciables ont pu jeter des bases sur chacune de ces orientations thématiques. Le besoin d’un travail plus approfondi se fait cependant ressentir. Il s’agira, entre autres tâches, de capitaliser l’existant à partir d’une bibliographie quasi-exhaustive, de réaliser une critique serrée des sources, d’opérer des choix méthodologiques pertinents et d’élaborer une histoire littéraire cohérente.

Axe 2 : La poétique                                                                

Autant l’histoire littéraire vise à faire ressortir les forces et les faiblesses de la littérature existante, autant la poétique peut en tirer des orientations pour la littérature vivante, celle qui continue de s’écrire. Le but de la poétique est de saisir les harmoniques du discours, de révéler au texte littéraire sa beauté et sa pertinence historique, mais aussi d’interroger ses limites thématiques et esthétiques.On pourrait également s’intéresser à d’autres champs de la poétique comme la poétique des valeurs, la géopoétique, etc.

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Mon père l’Africain. Par Daniel Delas

Véronique TADJO, Loin de mon père, 2010, Actes Sud, 189 p. (LP)

Sami Tchak, Ainsi parlait mon père, 2018, JCLattès, 268 p. (APM)

La relation au père est dans toutes les cultures un élément essentiel de la structure sociale, que telle société privilégie le groupe tribal ou familial, que telle privilégie la famille ouverte ou la famille restreinte.  Conscient que ce lien est décrit dans mille et un romans et qu’il est impossible d’en traiter de manière générale, on se contentera de verser ici deux pièces à cet épais dossier en exposant le cas particulier actuel de personnes passant d’une culture africaine à une culture occidentale. Comment deux écrivains francophones, à la fois semblables et différents comme Véronique Tadjo et Sami Tchak, traitent-ils de cette hybridation intime spécifique ? Quoique elle aussi très variée, la relation à la mère est de nature différente, plus affective dira-t-on sommairement, plus intériorisée, et  totalisante que celle au père. Véronique Tadjo, née en 1955, compare d’ailleurs la mère à un arbre : « les arbres sont porteurs de notre mémoire. Et pourtant ils se taisent, gardent jalousement leurs secrets, je ne saurai jamais ce qui s’est réellement passé » dans ma famille (LP p. 141) ; tandis que le narrateur de Sami Tchak, né en 1960, avoue franchement : « je n’aimais pas ma mère. Même conscient qu’elle pouvait succomber à sa plaie dont l’évolution était maintenant assez inquiétante, je n’étais pas perturbé. Au contraire… Ma mère était envers moi d’une rare sévérité, elle combattait mes défauts avec une extrême dureté. » (APM 18). Mais Véronique est une fille et Sadamba Tcha-Koura un garçon ; quelle relation au père  entretiennent-ils l’un et l’autre ?
Arrêtons-nous pour commencer à leurs « histoires » respectives (seul LP est sous-titré « roman » sans que cela renvoie à une écriture particulière, sans doute par nécessité éditoriale).

Véronique – appelée Nina – revient à Abidjan après la guerre civile qui a ravagé son pays à l’occasion de la mort de son père, le docteur Kouadio, grand médecin et intellectuel ivoirien qui a beaucoup voyagé dans le monde hors d’Afrique et a élevé sa fille dans le culte de l’ouverture au monde occidental. Or son décès fait surgir de l’ombre quatre enfants illégitimes, des frères inconnus de Nina donc. Comment expliquer cette polygamie de ‘sauvage’ chez un homme si civilisé, si moderne, dans un pays où la monogamie a seule existence légale ? Le récit de Véronique Tadjo est consacré à comprendre et expliquer la vieillesse de cet homme qui s’est progressivement rapproché des valeurs culturelles africaines. Nina découvre que celui qu’on considérait comme un brillant médecin moderne se plongeait dans des traités de sorcellerie, consultait des marabouts :

Dans quel monde son père avait-il vécu ? Elle comprit qu’ils avaient été séparés l’un de l’autre par une distance bien plus grande que par les milliers de kilomètres entre eux. (LP 69)

Elle se sent alors plus proche de sa mère Hélène aujourd’hui morte, et comprend combien cette femme française a souffert de se heurter à un autre monde, impénétrable, comme d’ailleurs son père le lui assène brutalement :

Avec tes idées occidentales, tu te crois plus intelligente que les autres, mais en fait tu ne sais rien (LP 81)

Se révèle alors en elle une « cassure », elle comprend mieux pourquoi elle affronte ce genre de reproche et à une amie qui lui dit

« D’ailleurs, toi, tu n’es pas une vraie Africaine.
Nina réagit intérieurement :
Être métisse, est-ce avoir la mauvaise ou la bonne couleur de peau ? Marcher sur une corde raide. Falsification d’identité. Le miroir se brise. Trouble-fête ? (LP 136)

sans finalement proposer aucune réponse: « C’est perdu d’avance, pensa Nina. Je ne peux plus rien pour lui. Tout est fait, il ne reste que le rituel. » (LP 180.) Elle dialogue sur cette relation à la tradition avec sa sœur ainée Gabrielle qui, elle, a rompu avec la famille africaine, les « tantes », les petits bâtards, la pratique du « deuxième bureau »… au nom de la culture occidentale et refuse le compromis que choisit Nina (l’aînée ne viendra pas aux obsèques).
Peut-on sortir de sa culture ? À quel prix ?
Le récit de Tadjo donne un sentiment d’inachèvement plus ou moins volontaire : changements de rythme, d’énonciateurs, multitude de petites histoires annexes, etc… comme si la réponse devait rester en l’air. Conclusion logique du flou, de l’incertitude de la relation que la fille a entretenue avec son père, révéré et récusé jusque dans sa tombe. Avec la grande question qui reste irrésolue : faut-il pour accepter sa peau noire accepter aussi la tradition ? Qu’est-ce que le métissage ?

Sami Tchak – de son nom africain Sadamba Tcha-Koura – est comme son père et comme sa mère atteint d’une atrophie d’une jambe. Il boite comme son père forgeron, boite comme sa mère, simple paysanne, boiteuse en raison d’une vieille blessure qui va s’infectant sans cesse : « cette femme depuis toutes ces années avait dans sa jambe un serpent à deux têtes qui, le serpent, maintenant se tend, se distend, creuse par une de ses têtes un trou dans la cheville, et par l‘autre tête un autre trou dans la cuisse. » (APM 17). Comme le fait la syntaxe tchakienne ! Lorsqu’elle part se guérir dans son village, il se met à aduler son père et écrit ce livre pour ré-écouter la voix de son père (le titre du livre Ainsi parlait mon père n’est pas sans rappeler le Ainsi parlait Zarathoustra de Nietzsche, « Il faut apprendre à s’aimer soi-même », ou certaines pensées d’Augustin : « Mon père et moi, nous sommes un. »). Une courte préface résume pourquoi et comment son père est devenu sa « boussole dans le monde ». Cette approche autobiographique n’occupe que deux ou trois pages de la préface (23-25) où l’auteur résume son brillant parcours universitaire (couronné par un doctorat de sociologie) et (en un retour important) l’écoute réciproque du père (mort en 2003) par le fils.
‘Ecoute réciproque’, c’est peu et mal dire car à dire vrai le livre raconte en deux parties, d’abord  comment la parole du père résonne dans la mémoire du fils, modo africano, avec des tournures populaires parfois lestes et drôles comme

« L’homme aux gros étrons s’illusionne d’avoir une idée de la douleur de l’accouchement », ainsi parla mon père en riant. (p.174)

ou comme

« C’est d’un œuf fragile qu’est sorti l’aigle puissant. C’est d’un œuf fragile qu’est sorti aussi le puissant crocodile. La fragilité et la puissance se tiennent toujours la main sur le chemin ordinaire de la vie. » (p. 85)

puis montre comment la parole du fils épouse la parole du père : « je demeure forgeron, celui qui, avec un matériau brut, tente de faire poésie de l’existence » (p. 301).
D’où l’organisation du livre en deux parties : 1. « Leçons de la forge (la voix de mon père), 2. Sur les flots du vaste monde (ma voix). Chaque partie est constituée de courts paragraphes numérotés, de 1 à 98, puis de 182 à 600. Et une composition par apophtegmes et anecdotes. Ses maîtres en écriture sont – il nous le dit lui-même (APM 209) – des moralistes classiques (La Bruyère, Rivarol) mais surtout et bien plus des diaristes contemporains, auteurs de journaux intimes pessimistes, comme Pessoa (Le livre de l’Intranquillité), Pavese (Le métier de vivre) ou Cioran (L’inconvénient d’être né). Par ailleurs une vaste liste d’écrivains latino-américains et africains-caribéens – n’y figure pas Glissant ! – atteste d’une vaste culture.
Qu’est-ce que cet écrivain (par ailleurs romancier à succès, connu et reconnu, Grand Prix Littéraire de l’Afrique Noire en 2004), veut nous dire en usant de cette écriture à numéros ? Cette écriture est d’abord celle du père, au ras du vécu africain (« gestion » des épouses, sagesse des anciens) que Sami fait résonner dans son monde hybride en écho au questionnement de Véronique Tadjo, à ce questionnement auquel elle ne réussit à répondre qu’en recourant aux pouvoirs de la mémoire :

« Pour moi, disait-elle, Papa n’est pas un cadavre. Je n’ai pas besoin de le voir une dernière fois. Son corps n’a pas d’importance. Je préfère garder son souvenir intact ». (LP 177)

Ce qui est la dernière phrase de ce récit qui privilégie l’amour sans se donner le droit de juger : « Elle pensa qu’elle l’aimerait toujours ». (LP 189)

Quelle est la réponse de Sami Tchak ? Garder le souvenir ne suffit pas, il faut garder la parole vivante. Ce que formule à sa manière le père de Sami :

« Un seul berger guide plusieurs bœufs, vaches, taureaux, veaux, parfois plusieurs centaines de cornes, dont chacune pourrait lui transpercer le ventre. Par sa seule voix ou aidé par son chien et son bâton, il donne la direction et maintient l’ordre. Sais-tu mon fils, donner la direction et maintenir l’ordre de tes propres mots quand tu écris ? Si tu ne le sais pas, un jour, ils te tueront ». Ainsi parla mon père, après que je lui ai traduit dans notre langue un paragraphe de mon roman Place des Fêtes. (APM 28)

*

La mise en parallèle de ces deux récits biographiques traitant l’un et l’autre de la relation du père à sa fille et du père à son fils est instructive à mes yeux pour deux raisons. Celle de Véronique Tadjo parce que cette interrogation identitaire est celle de nombreux Africain(e)s vivant en Europe ; qu’elle ne fasse qu’esquisser une réponse renforce paradoxalement l’efficacité de son propos. Quant à Sami Tchak, le choix d’une « écriture orale », si originale, dit bien l’insuffisance de l’écrit : c’est la parole qui est vie, le verbum et non le scriptum.

Célébration de la femme africaine. Par Daniel Delas

Kossi EFOUI, Cantique de l’acacia, roman, Seuil 2017, 285 p.

Opposant de toujours au régime des  Eyadema père et fils, Gnassingbé et Faure, Kossi Efoui vit depuis les années 80 en France, exilé politique. « Vit », on a envie d’écrire « vit et danse » tant l’écriture de l’écrivain togolais est dansante, en harmonie avec la posture de l’homme au quotidien. Le portrait que lui consacre Josiane Guégen sur le site Afrology commence ainsi :

Silhouette longiligne, crâne rasé, fringué entre rappeur et sapeur, Kossi Efoui, sorte de ludion tourbillonnant, détonne parmi les écrivains africains par son allure mais aussi par ses propos

parmi lesquels on entend citer souvent son fameux « L’Afrique n’existe pas ».
Mais soyons sérieux et lisons plutôt.

Avant même de commencer la lecture du Cantique de l’acacia, l’exergue intrigue. Empruntée à Imre Kertesz, elle montre un Lénine apoplectique lançant des cailloux sur les rossignols qui l’empêchent de dormir et se trouvant soudain paralysé. Vengeance des rossignols ? Exergue mystérieuse sur laquelle on va revenir en cours de lecture.
Résumer le livre en disant que c’est un hymne à la femme africaine montrée sur trois générations, Grace la grand-mère, Io-Anna la mère et Joyce la petite-fille et narratrice, principale figure du récit, est juste mais ne rend compte que de la surface du récit. Comme peut-être l’histoire que s’efforce de diriger Lénine sans comprendre qu’il y a une vérité plus importante que celle qu’appréhende les hommes politiques, celle que porte le chant des rossignols. Ce que disent d’ailleurs quelques-uns des titres de la cinquantaine de séquences narratives qui s’enchaînent pour raconter la saga des femmes africaines : « L’histoire est aussi faite de tours de magie » (séquence 25, p. 139) ou «Au commencement était l’écriture (séquence 26, p. 149) ou « Borrom boran bara brabar tar kar borm » (séquence 37, p. 213) ou « On ne fait pas de la politique en restant dans la douleur » (séquence 45, p. 249) ou (dernière séquence) « Elle se sentait chose parmi les choses » (séquence 49, p. 277). Comme il est dit vers la fin dans un passage très significatif :

A l’intérieur d’une voix qui parle, d’autres voix s’expriment, d’autres voix plus anciennes, la voix de l’enfance, la voix des sentiers et des routes, la voix des pays et des paysages, la voix des sensations mises en mémoire, la voix des livres, la voix des ancêtres humains ou non, toutes ces voix qui négocient la parole du parleur et lui délèguent les mots. Une voix humaine qui parle joue comme une harpe : une multiplicité de cordes sensibles que pincent une multiplicité de doigts. (p.253)

Sans pour autant l’oblitérer, cette réflexion résume mieux qu’un compte rendu chronologique l’ambition de Kossi Efoui. Comme le dit justement Ramcy Kabuya dans la critique de ce livre qu’il a donnée à Africultures

Voici donc près de vingt ans et plus que Kossi Efoui s’adonne à cette écriture spiralaire, qui se retourne sur elle-même en remous, tel un fleuve en crue, déposant à chaque passage des alluvions, venues de loin, se purifiant tout du long et gardant les stigmates du trajet ; obsessionnelle et entêtée qui cherche à saisir un langage qu’elle sait fuyant, se dérobant à chaque fois, volatile, pour se servir d’un terme ‘efouyen’ » (p.1)

L’idée maitresse est que l’invisible, c’est-à-dire « l’esprit des choses » et la présence agissante des mythes est autant source de vie que le couple primordial, l’homme et la femme. Pourquoi ? Parce que

les signes de la connaissance (sont) dans les signatures anthropomorphes, zoomorphes qui parcourent les paysages, dans les pliures végétales, dans les traces durables laissées au sol par les pattes des oiseaux mais aussi dans la verticalité des arbres qui invite à dresser la tête pour lire les traces labiles que dessinent les volatiles et à interpréter les augures dans le ciel, et plus loin que le ciel, à lire dans le vide obscur des origines ce que les étoiles clignotent dans la langue des grands nombres (p.153)

Pour rendre cette vérité si importante, Kossi Efoui alterne scènes réalistes et scènes oniriques, comme il le fait dans son théâtre. Ce qui rend certes la lecture de ce ‘cantique’ parfois éprouvante car c’est au lecteur de construire les ponts de lianes qui unissent le rêve et la réalité. Ceux qui ne le peuvent, comme Lénine – nous y revenons ! – seront tentés de recourir à la violence comme le fit le leader bolchevik en jetant des cailloux sur les oiseaux messagers du ciel ou comme le font les Gnassingbé, en torturant et violentant les Togolais, mais tôt ou tard, par un juste retour de manivelle, à leur tour la violence

La momie du patriarche fondateur exhibée, c’est-à-dire promenée dans les rues attachée à un char : un baroud du déshonneur agrémenté de jets de pierre par la foule qui soldait ses querelles avec une dynastie qui n’aura pas su compter jusqu’à trois. (p.267)

Telle est la triste histoire que construisent les hommes, celle de la guerre ou de l’esclavage.  Les femmes participent d’un autre monde, celui de la vie, celui de l’enfance (ou plutôt de l’enfantement). Ce que proclame Grace : « Nous n’appartenons pas à l’Histoire, nous appartenons aux cycles de l’invisible placenta. Et si l’on portait autrefois le placenta en terre et qu’on y plantait un acacia, c’était pour donner à l’enfant le goût du chant » (p.279)

Daniel Delas

Théo Ananissoh, Sony Labou Tansi, Améla et moi…

9782343109268fThéo Ananissoh, Sony Labou Tansi, Améla et moi… Lecture de Le soleil sans se brûler de Théo Ananissoh. Un livre de Bernard MOURALIS.

Préface par Daniel-Henri Pageaux, Paris, L’Harmattan, coll. Classiques pour demain, 2017, 212 p. ISBN : 978-2-343-10926-8

Dans ce livre, Bernard Mouralis retrace l’histoire et les conséquences d’une lecture : celle qu’il fit du roman de Théo Ananissoh, Le soleil sans se brûler (2015), qui relate la rencontre d’un étudiant et de son ancien professeur d’université, Améla. Ce roman a fait surgir, chez Bernard Mouralis, « des interrogations et des problématiques enfouies depuis longtemps » dans sa « mémoire » et dans sa « conscience ». Ce sont ces résonances que le présent essai se propose d’examiner autour de trois pôles : la destinée littéraire d’un écrivain au centre du dialogue ; la relation entre maître et disciple ; et le parcours d’Améla, dont Bernard Mouralis fut le collègue et l’ami.

Télécharger la présentation, la table des matières et un bon de commande : theo-ananissoh

URL de référence : http://www.editions-harmattan.fr/index.asp?navig=catalogue&obj=livre&no=52548

A LIRE : L’ombre tutélaire des grands (au fil d’ouvrages critiques 2016-17), par Christiane Choulet-Achour sur Diacritik.

A VOIR : Bernard Mouralis parle de son livre dans une vidéo en ligne :