COLLOQUE INTERNATIONAL
Sépultures, deuils et incarnations : la question du corps, d’Antigone à Covid-19, une approche inter/trans disciplinaire
2, 3 et 4 décembre 2020 à Lomé
(Université de Lomé, Université de Bourgogne Franche-Comté)
Organisé par les équipes et laboratoires : I.M.A.F – CoDIReL, ELLIADD, CURIO
Date-limite d’envoi des propositions de communication : 30 juillet 2020
Argumentaire
L’idée de ce colloque est née d’un projet théâtral intitulé « Antigone ou la tragédie des corps dispersés. » Un metteur en scène (Gaëtan Noussouglo, doctorant à l’Université de Franche-Comté) et un auteur dramatique (Kossi Efoui, Prix des cinq continents, Prix Ahmadou Kourouma, Grand Prix Littéraire d’Afrique Noire) décident ensemble de relire Antigone sous l’angle particulier de la question des corps dispersés, privés de sépultures.
Antigone cherche à enterrer Polynice, et soulève par-là, la question du droit des morts et de celui des vivants, la question fondamentale du rituel sur les cadavres qui leur permet d’amorcer le voyage dans l’au-delà. En se révoltant contre le roi Créon, Antigone célèbre la liberté individuelle, la loi de la conscience contre la loi de l’Homme ou des dieux. Le projet n’est pas une réécriture d’Antigone, mais une appropriation, un détournement de la figure d’Antigone pour raconter la tragédie des corps dispersés. On pense, par exemple, à ces femmes que l’on voit remuer le désert de l’Atacama pour exhumer les restes de leurs proches démembrés[1] , ces Hereros et ces Namas pendant la colonisation, ou encore toutes ces familles privées de deuils, de sépultures dans les dictatures. Si le geste est à l’inverse de celui d’Antigone, c’est que celle-ci a affaire à une présence effrayante du corps mort, alors que les chiliennes du film ont affaire à une absence effrayante de corps, mais la question est la même. Qu’est-ce qu’une paix fondée sur le refus de l’acte où s’origine toute l’humanité : le rituel funéraire?
Partant de ces considérations, nous voudrions ouvrir une série de questionnements en lien avec les traitements et considérations que réservent les sociétés humaines à la question de la mort et aux défunts. Dans un monde récemment en proie au Covid-19, une interdiction douloureuse et une restriction des funérailles reposent avec acuité la question de la dureté de la loi même si elle se déclare protectrice des habitants. Faire le deuil est primordial dans la reconstruction de l’identité d’un individu, d’une société. La notion de corps fait entrer en jeu celle d’autopsie pris dans le sens étymologique du terme : « une démarche mystique qui permettrait de contempler les dieux et de participer à leur puissance ». Ce qui se distingue de la nécropsie, l’examen médical des cadavres.
Le corps est aussi un matériau indispensable, un outil de travail au théâtre et en danse, en génétique, autant que dans les sciences médico-légales…. Dans le domaine juridique, sans corps il n’y a souvent pas de crime, par conséquent pas de procès. Sur le plan social, sans corps il n’y a pas de deuil non plus. Dans le domaine théâtral et rituel, le corps conducteur et réceptacle est une jonction entre les univers invisibles et visibles. Quelles sépultures donner aux corps des rois arrachés à leur peuple pendant la colonisation ou l’esclavage ? Quels traitements donner aux restes des corps des résistants à la colonisation, de la dépouille du roi dahoméen, aux crânes des insurgés Hereros, Namas ou Maoris conservés dans les musées occidentaux. Qu’en est-il des morts du Covid-19 ou des cadavres donnés à la science ? Que deviennent tous ces corps disparus en Méditerranée ou enlevés et dispersés pendant les guerres ou les grandes dictatures qu’a connues le monde ? A-t-on le droit de punir un mort ou de lui refuser une sépulture ?
Dans cette inquiétante mutation, s’interroger sur le personnage d’Antigone, c’est réinterroger les notions d’ordre, de mort, de rituel, de funérailles et de deuils. C’est aussi retourner à l’esprit des lois, aux pratiques rituelles, à l’essence même du théâtre et à la question fondamentale du cadavre. Qu’est-ce le théâtre ? N’est-ce pas un art vivant qui traduit une relation du vivant au vivant, qui se parle du (des) corps à corps et qui induit des interactions et des interpénétrations ? Faire du théâtre virtuel, sans corps présents, est-ce encore du théâtre? Pourquoi le théâtre ? Qu’est-ce le corps ? Que représente l’absent dans le présent, son influence sur l’identité du vivant ? La question du théâtre est aussi liée à cette problématique du corps vivant, mort, manipulé. Que fait-on d’un corps ? Toute réponse à la question s’avère, au final, transdisciplinaire.
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